楊新磊，高賀勝，陳 躍，張 捧

（河北傳媒學(xué)院，河北 石家莊 051071）

一、文化尋根的興起

全球化以及網(wǎng)絡(luò)的發(fā)達(dá)使地球日益成為一個村莊，當(dāng)代人的行為甚至思想正越來越趨同，世界正走向高度一體化（Integration）和同質(zhì)化（Homogenization）。作為對這些的反叛與悖逆，1980年代以降，文化尋根（Seeking Cultural Roots）始終糾結(jié)著世人敏感的神經(jīng)（是世人一個津津樂道的話題），在思想界持續(xù)發(fā)酵，漸成一場自下而上的文化復(fù)興運動［1］28。著眼國內(nèi)，從“尋根文學(xué)”到新儒家，從國學(xué)復(fù)興到孔子熱，從唐裝風(fēng)行到清明、端午成為法定節(jié)日再到全球漢語熱，種種現(xiàn)象，特別是時下炙手可熱的“申遺”與“非遺”，都是世界性的文化尋根潮流沖擊吾國之表現(xiàn)（我們國家的表現(xiàn)）［2］90。

歐洲歷來注重理性與思辨，其文化尋根主要體現(xiàn)為追溯“我從哪里來”、“我是誰”等明顯帶有（探究）哲學(xué)本源的問題，強(qiáng)調(diào)原始主義的文明發(fā)生學(xué)追溯，由此凝聚為一種“原始情結(jié)”，主要表現(xiàn)為從文化人類學(xué)層面對原始人的人格、生存、生活與生態(tài)關(guān)系的整體研究和理解，致力于如何在思想史上向世界揭開長期籠罩在迷霧之中的所謂“原始社會”真相，又志在反過來促進(jìn)對文明社會弊端的反思與批判（精神）。其中，“Europocentrism/歐洲中心主義”所建構(gòu)的“原始社會”和“原始思維”無疑是歐美乃至西方持續(xù)高燒的文化尋根熱之強(qiáng)勁“渦流”，吸引著西方知識分子的文化認(rèn)同與心理歸屬。與西方不同，中國的文化尋根更多帶有文藝色彩，更注重以家庭甚至個人為中心的鄉(xiāng)愁抑或思鄉(xiāng)，凸顯對家族的歸認(rèn)，對祖先的敬重。中國文人或知識分子尋找的“根”絕非什么“原始人”或“原始思維”，但對歷史哪怕是口述史、野史上屢被提及的先賢圣祖卻有著莫大的追逐欲，從三皇五帝到先秦諸子、秦皇漢武、唐宗宋祖直到明清名士都有國人在極力攀附，自稱為其后代、傳人。而且，不僅僅個人，縣市政府的興趣與勁頭更足；不僅僅國內(nèi)，海外華裔的熱情更為（也十分）殷切。在學(xué)術(shù)界，文化尋根在中國主要體現(xiàn)為近年來方興未艾的家譜學(xué)與姓氏學(xué)。

二、文化尋根的主要途徑

尋根，尋根，去哪里尋根？顯然，千篇一律的現(xiàn)代都市里沒有我們的根，鋼筋水泥的高樓大廈里也無你我的根，城里人的爹娘都在鄉(xiāng)下，任何一個中國人往上倒幾代必是農(nóng)民，（城市由鄉(xiāng)村演化而來，城市的居民也是經(jīng)歷了漫長的時光由鄉(xiāng)村遷徙而來），鄉(xiāng)村——才是我們的根。可是，到了鄉(xiāng)村，我們卻驀地發(fā)現(xiàn)，農(nóng)村正在發(fā)生翻天覆地的變化。農(nóng)村正在快速地城市化，農(nóng)村比城市本身更迫切地想成為城市，農(nóng)民做夢都在想成為市民（農(nóng)民對于市民生活也有著十足的渴望）。我們的根，究竟在哪里？筆者以為，只有鄉(xiāng)土建筑，才可以成為當(dāng)今文化尋根的最終歸宿。顯然，鄉(xiāng)土建筑并不是建在鄉(xiāng)村的建筑，鄉(xiāng)村酒店、鄉(xiāng)村別墅、鄉(xiāng)村高爾夫球場等一點也不“土”，根本不是（并不能算作嚴(yán)格意義上的）鄉(xiāng)土建筑。鄉(xiāng)土建筑，在這個快速城市化的時代，在瘋狂拆遷甚囂塵上的當(dāng)下，是一種奢侈品，可遇而不可求。鄉(xiāng)土建筑，意味著一種歷史遺跡，一種文化遺產(chǎn)［3］47。

鄉(xiāng)土建筑，Vernacular Architecture，International Council on Monuments and Sites（ICOMOS，國際古跡遺址理事會）1999年在墨西哥通過的《關(guān)于鄉(xiāng)土建筑遺產(chǎn)的憲章》將其表述為“農(nóng)村社區(qū)自己建造房屋的一種傳統(tǒng)的和自然的方式，是一個社會文化的基本表現(xiàn)，是社會與它所處地區(qū)關(guān)系的基本表現(xiàn)，同時也是世界文化多樣性的表現(xiàn)”①原文可參該會官方網(wǎng)站http：//www.icomos.org，此處系筆者所譯。。鄉(xiāng)土建筑既是一個物質(zhì)實體，也是一種文化歷程，與當(dāng)?shù)刭Y源、文脈、生活方式息息相關(guān)［4］51。筆者感到，真正的鄉(xiāng)土建筑，首要特征就是“鄉(xiāng)”，是鄉(xiāng)風(fēng)、鄉(xiāng)音、鄉(xiāng)規(guī)、鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)俗的物化與凝固，是鄉(xiāng)愁可以依偎的臂膀，是醞釀鄉(xiāng)怨的酒缸，是鄉(xiāng)親、鄉(xiāng)黨繁衍生息的家園，是鄉(xiāng)巴佬、鄉(xiāng)下人的生死道場。其次，鄉(xiāng)土建筑須是“土”的，是“土法”建造的，是“土人”、“土包子、”“土專家”的作品，是“土頭土腦”、“土里土氣”的，也是“土生土長”，“土”得掉渣的。土，鄉(xiāng)土建筑，意味著固守傳統(tǒng)，敬畏祖先，傳承歷史，拒絕全球化。因此，鄉(xiāng)土建筑是一種切切實實的鄉(xiāng)井文化沉淀，是歲月在鄉(xiāng)間錘塑的泥土精神之外在顯現(xiàn)。所以，“本土建筑”并非“鄉(xiāng)土建筑”，因其不“鄉(xiāng)”；“民間建筑”并非“鄉(xiāng)土建筑”，因其不一定“土”；“傳統(tǒng)建筑”并非“鄉(xiāng)土建筑”，因其未必“鄉(xiāng)”，未必“土”。筆者以為，鄉(xiāng)土建筑中最能體現(xiàn)“鄉(xiāng)土”特質(zhì)的是祠堂、廟觀、戲臺。

三、鄉(xiāng)土建筑是中華民族傳統(tǒng)文化的重要“物化物”

祠堂，又稱宗祠、宗廟、祖祠、祖厝，是供設(shè)祖先的神主牌位、舉行祭祖活動的場所，又是從事家族宣傳、執(zhí)行族規(guī)家法、議事宴飲的空間。祠堂是典型的鄉(xiāng)土建筑，最能體現(xiàn)鄉(xiāng)土觀念。祠堂被視為宗族的象征，是宗廟制度在古代社會最基層、最底層的體現(xiàn)［5］122。

宗廟制度產(chǎn)生于周代，《禮記·王制》：“古代天子建七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟?！薄稘h書·張禹傳》：“禹年老自治冢塋，起祠室?！薄逗鬂h書·清河孝王慶傳》：“朝廷大恩，猶當(dāng)應(yīng)有祠室，庶母子并食，魂靈有所依庇。”北宋·司馬光《文潞公家廟碑》：“先王之制，自天子至于官師皆有廟。君子將營宮室，宗廟為先，居室為后。及秦非笑圣人，蕩滅典禮，務(wù)尊君卑臣，于是天子之外無敢營宗廟。漢世公卿貴人多建祠堂于墓所，在都邑則鮮焉?！贬槍γ耖g的強(qiáng)烈呼聲，南宋·朱熹首倡家族祠堂，每個家族建立一個奉祀高、曾、祖、禰四世先主的祠堂四龕，并從現(xiàn)田中每龕取1/20作為祭田，祠堂始興。明代準(zhǔn)許庶人修建祖廟，一般建于宗族聚居地。至清代，祠堂已遍及全國每一個鄉(xiāng)村。清·《光澤縣志》卷四《輿地志·風(fēng)俗》：“從前各族宗祠無幾，近數(shù)十年，凡聚族而居者，城鄉(xiāng)多各建祠。春秋祭祀，序昭穆，崇功德，敬老尊賢，頗有追遠(yuǎn)睦族遺意?！?/p>

不論是陜西韓城黨家村祖祠、山西晉城皇城村陳氏祖祠、山東嘉祥武氏祠、安徽黃山羅東舒祠、①位于安徽省黃山市徽州區(qū)呈坎鎮(zhèn)呈坎村，全國重點文物保護(hù)單位。安徽龍川胡氏宗祠②位于安徽省績溪縣，原國家主席胡錦濤的祖祠，全國重點文物保護(hù)單位。，還是福建龍巖歐氏宗祠、福建莆田林氏英田宗祠、浙江永嘉郡祠、浙江蘭溪諸葛村祠堂，抑或廣州陳家祠堂、廣東客家祠堂，建筑祠堂都很講究風(fēng)水，選址通常定于祖先最早居住之地，將祖屋改建成祠堂。一般而言，家族建宅往往先修祠堂。祠堂一般要比住宅規(guī)模大，質(zhì)量好，越有錢有勢的家族祠堂往往越講究。高大的廳堂，精致的雕飾，上等的用材，結(jié)構(gòu)宏偉，工藝精美，祠堂大多集建筑、雕刻、繪畫、書法、詩詞于一體，是光宗耀祖的一種象征。譬如，廣東的客家祠堂，一般采用軸線對稱布局，院落大都為二進(jìn)、三進(jìn)或五進(jìn)，兩邊是青磚砌成的高墻，墻頂上高低有序地翹起水牛角似的“多子”，典雅而又雄偉。沿中軸線，依次為大門、儀門、走廊、明樓、亭堂、寢堂等。亭堂是祠堂的正廳，又稱祭堂，是舉行祭祀儀式或宗族議事之處，因此空間最大，用材也最考究，一般用較大且堅實的柱頭和橫梁構(gòu)建。寢堂是安放祖先牌位之所，顯得莊嚴(yán)而神圣。又如，羅東舒祠的寢堂，單檐歇山頂，也是整個祠堂的精華所在，并列三個三開間，加上兩盡間，共十一間。十根檐柱琢成訛角，為方形石柱，檐下正中懸清·吳士鴻手書匾額“寶綸閣”。寢堂內(nèi)的梁頭、駝峰、脊柱、平盤斗等木作，飾以各種云紋，雕刻得玲瓏剔透，彩繪以青綠、土黃為主調(diào)，間以橙、赭、玫瑰紅等對比色，清晰艷麗，實屬精品。兩端設(shè)有樓梯，可登臨二層，極目遠(yuǎn)眺。又如，安徽龍川胡氏宗祠的木雕被譽(yù)為“徽派木雕藝術(shù)寶庫”，浮雕、鏤空雕和線刻等手法圓熟，圖案活靈活現(xiàn)，栩栩如生。門樓上刻有龍獅相舞之圖，寓意“侍龍相主”，以求飛黃騰達(dá)［5］199。方梁上雕以“九獅滾球遍地錦”、“九龍戲珠滿天星”，兩旁是各體書法佳作、繪畫印款，風(fēng)雅高古。再如，陜西韓城黨家村祖祠的梁枋、斗拱、脊吻、檐橡、駝峰、雀替均精雕細(xì)刻，淺雕、深雕、圓雕、透雕各顯神通，龍鳳麒麟、松鶴柏鹿、水榭樓臺、人物戲文、梅蘭竹菊等精美圖案隨處可見，間或書法龍飛蛇舞，壁畫栩栩如生，相映成趣，美輪美奐，令人目不暇接，流連忘返。一般來說，家族不僅有一處合祀的族祠、宗祠，稱為“總祠”，族內(nèi)各房、各支房往往還有各自的支祠、分祠，以奉祀各自的直系祖先。“一座宗祠，只有放在宗祠、分祠、私己廳、香火堂、祖屋這個為敬宗睦族而設(shè)的建筑系列中才能更好地認(rèn)識，只有把這個系列放在聚落中特定的地點上，并找到它們之間的相互關(guān)系……把它們和宗支房派的住宅的分布狀態(tài)聯(lián)系起來，才能更好地認(rèn)識?！雹偾迦A大學(xué)建筑學(xué)院樓慶西、陳志華、李秋香三位學(xué)者對鄉(xiāng)土建筑研究頗為深廣。受社會學(xué)影響，他們常選擇一個村子解剖麻雀，由表及里，這種思維固然綿密扎實，但無學(xué)科之間的橫向貫連，跨文化性欠缺。此語出自陳志華為李秋香《鄉(xiāng)土民居》所做之序，百花文藝出版社，2009年8月第2版。祠堂，體現(xiàn)了宗法制家國一體的觀念，極具封建色彩，極富鄉(xiāng)土氣息。

祠堂有一個獨特的附屬物——牌坊，因其總是建在村口，十分惹眼，以至于絕大多數(shù)現(xiàn)代人只知牌坊不曉祠堂。牌坊，是封建社會為表彰功勛、科第德政以及忠孝節(jié)義所立的紀(jì)念性建筑物，偶有宮觀寺廟將其作為山門的。牌坊發(fā)軔于漢代，成熟于唐宋，至明清登峰造極，一般為木制，上乘為石制，主要用于紀(jì)事載功，根本不具備祠堂的祭祀、宣教與慶典功能，因而象征性、符號性要勝于實用性。但是，因其總是置于村口寨首、橋頭路邊，匾額醒目，書法講究，十分吸引外來者的眼球，作用自然不可小覷，幾近喧賓奪主（所以他們的存在總是能夠第一時間吸引游人的目光，甚至比起祠堂更加容易使人駐足）。其實，牌坊的結(jié)構(gòu)都很簡單，并不能與祠堂相提并論，只不過是由兩根柱子架一根橫梁構(gòu)成的最簡單的門而已，故而最早名為“衡門”。②《詩經(jīng)·陳風(fēng)·衡門》：“衡門之下，可以棲遲。”最簡單的牌坊——功德柱，只有一根柱子。③如福建南靖塔下村德遠(yuǎn)堂張氏宗祠前就有眾多功德柱，皆為石制，形似旗桿，又名“石旗桿”。即使最復(fù)雜的牌坊——牌樓，也不過多了一個小斗拱和短而窄的屋頂罷了。中國傳統(tǒng)文化的式微，大眾傳媒的視像化誤導(dǎo)，使眾多的“80后”、“90后”對古建與園林知之甚少，爾等卻又甚喜旅游，每見牌坊入眼，皆大呼小叫，歡呼雀躍，以為這就是鄉(xiāng)土建筑之代表了，實則望文生義，淺嘗輒止。

廟觀也是典型的鄉(xiāng)土建筑，僅次于祠堂。廟觀里供奉的不是自己的祖先，而主要是民間傳說中的神仙，如山神廟、土地廟、城隍廟、觀音寺、龍王廟、東岳廟、二郎觀、財神廟、八仙觀、媽祖廟、瘟神廟等。此外，也供奉先賢名士，如遍布各地的孔廟、關(guān)帝廟、武侯祠等，尤其以陜西黃陵軒轅廟、陜西寶雞神農(nóng)祠、甘肅天水伏羲廟最為出名，這些廟觀已經(jīng)成為凝聚海內(nèi)外炎黃子孫、弘揚華夏民族精神的文化圣壇［6］80。

戲臺常建于祠堂、廟觀的旁邊，每逢祭祖、婚喪、年節(jié)、豐收便上演宣揚忠孝節(jié)義、仁義禮智的傳統(tǒng)戲曲，曲種越具有地方性、縣域性、鄉(xiāng)鎮(zhèn)性就越受村民歡迎。比如，走進(jìn)陜西的鄉(xiāng)間，光講“秦腔”是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，必須從唱腔上細(xì)分出老腔、眉戶、碗碗腔、阿宮、線胡等，從表演形式上區(qū)分出本戲、折子戲、地臺戲、獨角戲、皮影等，如同當(dāng)?shù)氐拿媸骋粯?，名目繁多，風(fēng)味各異。

祠堂、廟觀、戲臺這三類最具代表性、典型性的鄉(xiāng)土建筑再次印證了文化尋根其實是一種信仰尋根，我們苦苦找尋的是失去已久的信仰。現(xiàn)代人整日追名逐利，風(fēng)風(fēng)火火，走南闖北，四海為家，待到功成名就腰纏萬貫之時，卻發(fā)現(xiàn)自己問心有愧，甚至惡貫滿盈，于是便惶惶不可終日，無以排遣，抑郁寡歡。可悲的是，中國始終不是篤信宗教的國度，儒道釋耶皆宣揚來世，虛空飄渺，遙不可及——回鄉(xiāng)問祖，回歸故土，觸摸家譜，品咂姓氏，竟能平撫浮躁，安神靜心——尋根尋出這么多門道，尋出了品位，尋到了文化，尋見了信仰［7］29。筆者以為，“文化尋根”本由閑散文人一廂情愿閉門造車而來，文化尋根的雛形只是“文化采風(fēng)”、“鄉(xiāng)村旅游”，其真正具備文化自覺與文化自省是在邂逅家譜學(xué)與姓氏學(xué)之后。一旦走進(jìn)真正的鄉(xiāng)土建筑，這就毫無旅游之味，斷無采風(fēng)之意了，就變成一種追尋歷史、祭祀祖先、萌生信仰的自主性行為，帶有強(qiáng)烈的儀式性與超脫性。

四、保護(hù)鄉(xiāng)土建筑的文化意義

尋根，尋根，最終尋到的是什么“根”呢？筆者以為，所謂根，主要是基于祖先崇拜的原始信仰之世俗化。祖先崇拜的初衷在于消除恐懼，《左傳·昭公七年》：“鬼有所歸，乃不為厲，以其無歸，或為人害”，因而必須閃避亡靈的作祟。但是，西方學(xué)者Johnston（莊士敦，1874—1938）卻相信，“沒有祖先牌位，則無祖產(chǎn)”，①Emily Martin Ahern，The Cult of the Dead in a Chinese Village（《中國鄉(xiāng)村的祭祀》），Stanford University Press，1973.這種說法在祭祖與財產(chǎn)之間建立了互惠關(guān)系，把對家譜、姓氏、祖先的崇拜與現(xiàn)實現(xiàn)世的財富觀結(jié)合了起來，這真是一語中的，深諳當(dāng)代人尋根之個中三昧。

祖先崇拜，Ancestor worship，是一種宗教心理，是圖騰崇拜的變異與深化。祖先崇拜最初始于原始人對同族死者的追思與緬懷，氏族社會確立了父權(quán)制，原始家庭制度穩(wěn)定之后，人們逐漸產(chǎn)生了前代逝者靈魂可以庇佑本族成員、賜福兒孫的觀念，并開始祭拜，進(jìn)而形成嚴(yán)格意義上的祖先崇拜［7］155。祖先崇拜具有本族認(rèn)同性和異族排斥性，相信祖先神靈具有超人（Superhuman）性，會庇佑后代族人并與之息息相通。祖先崇拜超越了原始圖騰崇拜和生殖崇拜的局限，更具人性，更具對象性，使原始宗教的人文色彩大為增升。

在中國歷史上，祖先崇拜始終是各族人民的一種強(qiáng)烈信仰，也是宗族思想的精神支柱。自古以來，中國就有著復(fù)雜的鬼魂觀念。國人相信，人死后，靈魂所變的鬼會具有超人的能力，非凡的法術(shù)，精魂能附于自然物中，可以懲惡揚善，明辨是非，生殺予奪，直至決定人的命運［8］66。

《禮記·祭法》：“人死曰‘鬼'……有虞氏祖顓頊而宗堯，夏后氏祖顓頊而宗禹?！弊畛醯募雷?，并不以血統(tǒng)而以功德為標(biāo)準(zhǔn)，夏以后始尚血統(tǒng)而行祭祀。至殷商，殷人信仰的中心在于活人之魂魄，十萬片甲骨文字大部分是為祭祀占卜用的。殷人相信，過世祖先的精靈依然存在，和天很接近，具有一種神秘的力量。周人不僅深信祖先的靈魂有降禍賜福的能力，且可與天齊，與天同在。天意難測，唯先王的美德功懿可以遵行，故而滋蘗了以“敬德”為主的祭祀理念，期望通過先祖向天請命，祈天福佑?？梢?，祖先崇拜之初衷仍與敬畏上天有關(guān)，其宗教意義超過倫理意義，祖先已被神格化與偶像化，更有功利主義訴求寓含其中。

祖先崇拜新近表現(xiàn)于家譜學(xué)，其研究對象就是家譜，包括收集家族成員的姓名，整理有關(guān)祖先的歷史記錄，繪制譜系樹狀圖等。家譜的發(fā)端和起源，可以追溯到西周中期甲骨文《家譜刻辭》中的“兒氏家譜”，雖然只有寥寥數(shù)十字，距今卻已三千多年。先秦時期的《世本》②《世本》，又作《世系》。“世”指世系，“本”則表示起源。《世本》是一部由先秦時期史官修撰的史籍，主要記載上古帝王、諸侯和卿大夫的家族世系，包括《帝系》、《王侯世》、《卿大夫世》、《氏族》、《作篇》、《居篇》、《謚法》等十五篇。為第一部初具規(guī)模的家譜。司馬遷《史記·太史公自序》：“維三代尚矣！年紀(jì)不可考，蓋求之譜牒舊聞”，《史記》中的“世家”、“列傳”直接承續(xù)《世本》之體例，實際上是家譜中興的體現(xiàn)。魏晉南北朝“官之選舉，必由于簿狀。家之婚姻，必由于譜系?！雹坂嶉浴锻ㄖ尽肪矶濉妒献迓孕颉?。宋·朱熹：“序昭穆，別疏戚，因流而源，由本達(dá)枝，作譜以傳，庶己不忘本也”④《朱子語類》，中華書局1986版。。清·莊有恭稱家譜有“五善”：“本祖德也，親同姓也，訓(xùn)子孫也，睦故舊也，又有其大焉者，則報國恩也”⑤《毗陵莊氏族譜·卷首序》。。清·章學(xué)誠：“夫家有譜，州縣有志，國有史，其義一也”⑥《章氏遺書》卷十四《為張吉甫司馬撰大名縣志序》。。梁啟超《中國近三百年學(xué)術(shù)史》：“我國鄉(xiāng)鄉(xiāng)家家皆有譜，實可謂史界瑰寶……能盡集天下之家譜，俾學(xué)者分析研究，實不朽之盛業(yè)也。”①可參人民出版社2008年12月版。毛澤東指出：“如果家譜、族譜加以研究，可以知道人類社會發(fā)展規(guī)律，也可以為人文地理、聚落地理提供寶貴的資料”②《毛澤東選集》第四卷，人民出版社，1991年6月版。。在中國傳統(tǒng)典籍中，家譜以其豐富龐大的紀(jì)事內(nèi)容而與正史、方志并列，成為史料學(xué)、古典文獻(xiàn)學(xué)的三大支柱。

早在20世紀(jì)初，家譜的學(xué)術(shù)價值便受到一些有識學(xué)人的充分重視。中國正史多為官修，家譜雖多為民間私修，一家一族之秘藏，但編撰態(tài)度虔誠而恭敬，內(nèi)容詳盡，體例規(guī)范，時序連貫，尊卑倫次嚴(yán)格，這些特長是任何官方文獻(xiàn)所不能替代的［9］29。家譜學(xué)是一門集合地方志、文獻(xiàn)學(xué)、目錄學(xué)、民族學(xué)、文化史、方言學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)甚至基因工程③主要表現(xiàn)為通過DNA測序判定血緣的繼承性。的多、跨學(xué)科研究。國外學(xué)界也很重視家譜學(xué)，Genealogical Society of Utah，USA（美國猶他家譜學(xué)會）是目前世界上規(guī)模最大的家譜學(xué)研究機(jī)構(gòu)，藏有50多個國家和地區(qū)家譜的縮微膠卷，總量達(dá)100萬卷。其中，收錄1974年以前的中國家譜3 109種，僅客家家譜就有493種。隨著全球化的不斷加劇和跨國移民的潮流普及，當(dāng)代人的鄉(xiāng)土情懷與尋根意識日益增強(qiáng)，迫切需要強(qiáng)化民族乃至家族歸屬感與自豪感，家譜學(xué)正顯示出獨特而強(qiáng)大的學(xué)術(shù)魅力［10］67。

作為家譜學(xué)的一個分支學(xué)科，姓氏學(xué)（Surname ology）是一門研究人類姓氏的歷史淵源與文化內(nèi)涵的學(xué)科，屬于文化人類學(xué)的一個亞科。中國的姓氏學(xué)，主要研究漢族的姓氏，涉及漢族常見的幾百個姓氏的起源、意義、發(fā)展、地理分布、民族融合、民俗風(fēng)貌等。中國人的姓氏折射出中國社會幾千年的演進(jìn)軌跡與傳遞歷程，具有一定的規(guī)律性［11］5。國人歷來宗族觀念比較強(qiáng)，同一個姓的人相逢總有幾分親切感。國人將同姓與血緣聯(lián)系起來，同姓者總感覺存在幾百年甚至上千年的血緣同源性。事實上，姓氏學(xué)只有在中國這樣一個文明持久延續(xù)、文化自成體系、人文心理自足的國度才有最多的信徒與最大的市場［12］8。

筆者以為，家譜學(xué)基于家庭與家族，向內(nèi)收斂，更具私人化與個性化，更急于昭示“個人知識”與“獨一無二的質(zhì)性”；姓氏學(xué)基于歷史傳承與文化延續(xù)，向外發(fā)散，跨地區(qū)、跨民族、跨國家傾向突出，旨在把天南海北、五湖四海的“同姓者”聯(lián)結(jié)在一起，為其確立一個共同的信仰目標(biāo)。顯然，姓氏學(xué)的入世難度更大，普世性與普適性更難得到公認(rèn)［13］63。不過，姓氏學(xué)常與家譜學(xué)常攜手聯(lián)袂，彼此依存，互補(bǔ)短長，互通有無，進(jìn)而構(gòu)筑了極具中國特色的文化尋根風(fēng)貌。

五、結(jié) 語

建筑界素來注重學(xué)科交叉，橫跨文學(xué)藝術(shù)、工程、管理幾大門類，故而筆者較早地感到即使拋開暫時的政治、道德因素，人，也不可能像動物那樣進(jìn)入絕對自由的生存空間，總有一只無形的手在幕后操縱著人類，制約著人的心理與行為——這就是文化。文化是廣博而深約的人文心理與歷史結(jié)構(gòu)，絕非文學(xué)那么單純，“文化尋根”必須掘地三尺，挖出中華民族深藏地下的“根”，也就是中國藝術(shù)的神髓，中國文化的特質(zhì)，中國人的思維范式。這些本源性的存在皆不來自西方，亦非現(xiàn)代、后現(xiàn)代、全球化所賜，一律要從中國古代遺留至今的物質(zhì)的、非物質(zhì)的史籍與遺跡中去探尋，家譜（學(xué)）、姓氏（學(xué)）、鄉(xiāng)土建筑乃至更多的歷史名城、大遺址都是“文化尋根”的富礦，“文化尋根”至此才柳暗花明，漸入佳境。這樣的“文化尋根”使當(dāng)代人意識到，現(xiàn)代性、全球化的根本弊端就在于必然在追逐資本和利潤的過程中徹底扭曲遠(yuǎn)古以來人與自然的均衡關(guān)系，以及人與人之間的倫理關(guān)系，將人類引向無法在這個地球上持續(xù)生存的危險境地。正視危機(jī)，謀求超越，是人類必須做出的選擇。

不論是西方還是中國，“文化尋根”的實質(zhì)都是一樣的，各國在經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型的同時都在重審本土的文化資源。眾多保存下來的鄉(xiāng)土建筑，眾多珍藏至今的家譜，眾多自古沿用的姓氏，一起構(gòu)筑了一道絢麗的中國傳統(tǒng)文化風(fēng)景線，是中國精神對外傳播的堅強(qiáng)堡壘，對西方中心主義、美國霸權(quán)主義乃至全球化起著強(qiáng)大的抵御作用，具有強(qiáng)烈的反思批判性。在這道文化長城庇護(hù)下，我們更應(yīng)引導(dǎo)全民的文化自覺①“文化自覺”最早由費孝通先生提出。，捍衛(wèi)民族文化安全，重建國家文化戰(zhàn)略，這已成為當(dāng)務(wù)之急②可參葉舒憲，《現(xiàn)代性危機(jī)與文化尋根》，山東教育出版社，2009年版。。

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