(陜西中醫(yī)學院 ,陜西 咸陽 712046)
在德育中主體首先面對的是理性的道德認識,然而理性的道德認識并不邏輯地引向主體的道德實踐,因為“理性是完全不動的,永遠不能像良心或者道德感那樣,成為一個活動原則的源泉”[1]。 在這里,良心或者道德感側重于強調(diào)德育主體的情感認同和接納,包括情感、意志、信仰等非理性因素的多方面的規(guī)定。非理性包含兩方面的內(nèi)容:一方面指主體純粹的心理現(xiàn)象,如感覺、情緒、欲望等;另一方面是認識結構或主體結構中的非邏輯的認識形式。正是非理性因素的參與,使得德育主體更加形象、生動和豐滿,德育過程更能體現(xiàn)以人為本,德育也更能取得應有的實效。相比較理性,非理性因素更易使道德獲得內(nèi)在的、持久的力量,而理性相對于主體是外在的客觀性的存在,要使理性的道德認識內(nèi)化于主體意識并外化于主體的道德實踐,我們必須給予主體非理性因素應有的重視和地位。
在傳統(tǒng)德育乃至現(xiàn)代的形式化德育當中,程朱理學占據(jù)著非常重要的地位,其主要觀點在于人心對道心(天理、道德規(guī)范)的遵循和服從,即理性至上。從而導致道德規(guī)范愈來愈成為異己的、強制的力量。和程朱一系的理學相比較,王陽明心學顯示出不同的思維進路:在不忽視理性的前提下,給予了非理性應有的地位和重視。落實到道德領域,非理性之維更是實現(xiàn)道德有效性的途徑之一,這也在一定程度上為今天的德育提供了理念上的啟示。
“人性體現(xiàn)了人的道德本質(zhì),人心則折射了人的情感存在”[2]在心性關系之中,正統(tǒng)理學將性體設定為超驗性的本體的規(guī)定,延展而來的化心為性、融情于性等要求,將性體凌駕于主體意識之上,強調(diào)的是主體意識對性體的服從和遵循,落實到道德領域,即在如何成為圣賢的問題上,強調(diào)普遍的理性對個體的外在塑造,是單一的理性化過程,忽視了主體的感性存在,割裂了普遍的道德要求和主體的真實人格之間的關系。而王陽明看到了主體身和心的聯(lián)系:身不可避免地和主體的感性存在融為一體,“心作為與身相聯(lián)系的意識結構,同時又內(nèi)含情、意等非理性的規(guī)定”[2]3。因此,“心體在總體上便表現(xiàn)為理性與非理性、先天形式與經(jīng)驗內(nèi)容、普遍向度與個體之維的交融”[2]3。這里的理性、先天形式與普遍向度指的是天理(道德規(guī)范),王陽明心學在不忽視理性、先天形式、道德普遍向度的前提下,使道德邏輯地指向個人意識、個體存在,認為成為圣賢是個體的自覺品格,并非對理性單向的服從和遵循。
王陽明心學來源可以追溯到孟子的四心說:凡人皆有四心:“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”[3]。 這里的四心蘊含著情感義,既有主體的同情心,又有主體對于道德的情感認同與排拒,是主體本然之心的自然流露、自然傾向,往往是不假思勉的。孟子更進一步指出:“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也”[4]。他將四心看作仁、義、禮、智等人性之端,可以看到人性與人心的內(nèi)在關聯(lián),“人性體現(xiàn)了人的道德本質(zhì),人心則折射了人的情感存在,道德并不是一種超驗之物,相反,它一開始便有其情感的根源。在人心與人性聯(lián)系之后,是理性本質(zhì)與感性存在的某種溝通”[2]46。程朱也談人心,并將理(天理、道德規(guī)范)與心聯(lián)系起來,強調(diào)心與理的同一性,看到了人的感性存在、感性生命,但其命題“心具理”“性即理”更傾向于說明理雖然內(nèi)在于心,但主宰心,決定心,“性其情”命題盡管涉及到了主體的情感體驗,但強調(diào)只有在情融于性、天理之中,情才具有存在的合理性,這意味著理性對情感的消融,只見理性不見人,凸現(xiàn)的仍是人的理性本質(zhì)。最終的目的是要化人心為天理(道德規(guī)范),感性存在對于理性的絕對服從和遵循,理性最終蛻化為異己的力量,道德知識難以落實到道德行為當中。
基于這種困境,王陽明對于心體的重建,及其基本命題“心之本體”“良知說”“知行合一”無不將目光重新落實于主體,重新闡述并進一步發(fā)展了孟子關于人性與人心的聯(lián)系,理性本質(zhì)與感性存在的溝通,看到了主體所具有的的非理性因素的規(guī)定。
(1)主體首先是一種感性的存在。理性的教化首先直面的是主體非理性的規(guī)定,程朱的側重點在于理性,甚至將人心也引向了主體感性存在的超驗性,看重的是人心是否合于理性。而王陽明盡管未脫離開對于理、道德規(guī)范的先驗規(guī)定,但并非將這種超驗性貫徹到底,而是將目光轉(zhuǎn)向理與主體的經(jīng)驗內(nèi)容、感性存在之間的聯(lián)系?!盁o心則無身。無身則無心”[5]重新確定了心與感性的聯(lián)系,并勘定了心與情之間的關系:“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲,謂之七情。七者俱是人心合有的”[5]286。這樣,王陽明將人的情感納入到人心之中,溝通了先驗心體與主體感性的經(jīng)驗。
(2)樂是主體情感的認同和自然流露。除了上述的七情,王陽明單獨提出一個“樂”。認為樂是心體的另一品格,主要指感性快感和精神愉悅,感性快感內(nèi)含著主體的好惡之情,而精神愉悅內(nèi)含著主體情感的認同,如同孔子要求好仁如好好色,理、道德規(guī)范首先是主體情感的自然接受,緊接著便是道德情感的自然流露。而在過于強調(diào)理性教化的程朱理學那里,主體的情感往往受到強制和壓抑。王陽明強調(diào)本體之樂不外于七情之樂:只有主體能夠自然流露出喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲,內(nèi)在的情感才能得以自然的渲露和展示,德育才能有的放矢。
王陽明在心即理的命題中,強調(diào)天理、道德規(guī)范不應從主體外部探求,而應在主體內(nèi)心探求。一方面,只有道德規(guī)范內(nèi)化于人心時,才能真正影響主體的行為,這個內(nèi)化過程,不是理性化的、抽象化的過程,“而是滲于主體的情感、意向、信念等之中,并進而轉(zhuǎn)化為主體意識的內(nèi)在要素”[2]59。理與心的融合首先意味著同主體的情感、意向、信念等非理性因素的融合:“正是通過這種交融,道德才獲得了內(nèi)在的力量”[2]61,才具有了生命力。另一方面,理內(nèi)化于心,使心具有理的特征、內(nèi)容,還需通過日常踐履,使心外化于理(社會倫常、行為規(guī)范),心要外化于理的過程,仍然需要教育者的正確引導,避免流于空想、空談,其同樣要將道德踐履同主體的非理性因素融合起來,將道德規(guī)范落實到道德主體的生活當中。
良知說是從心即理基本命題中延展而來的,“心體”著重強調(diào)在感知、認知天理、道德規(guī)范這個問題上,要重視道德主體的個體意識,不能脫離主體將理性片面化、形式化,而良知又將“心體”向前推進一步。良知縱然是一種知善知惡的道德理性,但它是道德主體誠自家意的一種認識,即將道德認識內(nèi)化為主體的內(nèi)在素質(zhì),從而指向主體真實的存在,使道德知識成為道德主體真實的、穩(wěn)定的德性,是主體自然而然流露出來的道德傾向,皆是發(fā)于真心。另一方面,當主體依照良知來面對道德行為選擇時,有兩個因素不能忽視:(1)情感的認同。因為良知是本體內(nèi)在的穩(wěn)定的因素,不僅具有道德理性的特征,更包含有主體情感上的認同,“良知只是個是非之心,是非只是個好惡。只好惡就盡了是非,只是非就盡了萬事萬變”[5]285。正是主體對道德選擇有著情感上的接受或是拒斥,從而“構成了向善的內(nèi)在動因,并為知當然轉(zhuǎn)化為行當然提供了某種契機”[2]9。(2)立志。要將道德認識內(nèi)化為主體意識并成為恒定的持久的素質(zhì),離不開主體的立志行為,只有確立了志向,才能給予主體行為以方向性,王陽明通過“立志得時,良知千事萬事只是一事”,強調(diào)了志是良知的行為定勢,作為主體真實存在的一部分,縱使境遇發(fā)生變換,也會將主體的行為自覺的引向善這“一事”。
良知是靜態(tài)的,要使它具有現(xiàn)實性品格,必須使良知外化于主體的道德行為之中,王陽明將這種外化稱之為致良知。從 “做”的意義上來講,即實踐良知。此時的致良知邏輯地展開于知行合一中,在主體的道德踐履過程中,進一步使主體對良知獲得認同感與親切感,并將其上升為自覺的道德理性意識,“這個過程簡要地概括為知(本然狀態(tài)的良知)——行(實際踐履)——知(明覺狀態(tài)的良知)”[2]14,王陽明強調(diào)知和行不可分作兩件事“未有知而不行者。知而不行,只是未知”[5]10,在這里同樣滲透著主體情感的認同:一方面,這里的知是內(nèi)化于主體內(nèi)心的真切之知,是融合了主體真實情感的知,已經(jīng)包含了行的潛在可能性,王陽明所謂“一念發(fā)動處即是行”就是強調(diào)了主體非理性因素在道德認識、道德行為中的重要性。另一方面,落實到主體的行,實際上是主體通過道德行為對自身所認同和接受的認知進行進一步確證,同時,使自身的道德情感得到了進一步的鞏固。在知行合一的過程中不僅是道德認知和道德行為的統(tǒng)一,更是主體理性與非理性因素的統(tǒng)一。
在德育中要充分地發(fā)揮、理解、引導主體的非理性因素。通過心即理、良知即天理的命題可以看出王陽明將天理(道德規(guī)范)和心、良知連同與之相聯(lián)系的情感、意志、欲望等一起設定為超驗的、先驗的內(nèi)容,而躍過了其社會實踐的基礎。沒有社會實踐的參與,非理性因素仍然是空中樓閣,在德育中只能和理性一樣成為異己的、強加于道德主體的虛幻的內(nèi)容。比如教育者會躍過道德主體的實際,將自己所教授的內(nèi)容主觀地、一廂情愿地理解為受教育者應該理解、情感上應該接納的內(nèi)容,而與實際相去甚遠。這成為了另一種意義上的“理性至上”。而王陽明對于非理性闡發(fā)的積極意義在于使教育者能夠關注到受教育者的本然之心、本然之情,并在德育中進行發(fā)掘、理解和引導,使德育成為道德主體間真實情感的自然流露,使整個德育過程始終都存在著非理性因素的流動。
非理性因素的參與化解了主體感性存在與道德規(guī)范之間的緊張。心體盡管以理為主要內(nèi)容和先天規(guī)定性,但身心的關系使心難以割裂主體身的感性存在以及與之相聯(lián)系的非理性之維。因此“心體在總體上便表現(xiàn)為先天形式與經(jīng)驗內(nèi)容、理性與非理性的交融”[2]57。程朱過分強調(diào)理性,將人本身也理解成了抽象的存在,忽視了現(xiàn)實的主體所具有的情感、意志、直覺、感性存在等多方面的規(guī)定。理所當然的,德育也成為了單向的、理性化的過程,使道德規(guī)范相對于主體蛻變成為異己的,強制的力量。而王陽明心體的重建,化解了主體感性存在和道德規(guī)范之間的緊張,突顯了道德主體非理性之維在道德教育過程中的重要性。
“人首先是理性的存在物,唯有人有理性;同時,人也是非理性的存在物,唯有人才有情感、直覺、意志和信仰。因此人應是理性與非理性相統(tǒng)一的‘完整的人’”[6]在德育中要充分尊重道德主體的主體地位,就要能看到道德主體所具有的情感、意志、信仰等多方面的規(guī)定性,避免將道德主體單純理解為理性的受體,使主體成為“抽象的人”。王陽明關于孟子“四心”的進一步闡述,關于“七情”以及“樂”的品格等的描繪,使主體形象因擁有情感、欲望、直覺等而更加豐富、飽滿和生動。相比較不動的理性,非理性因素使道德更好的內(nèi)在于道德主體的主體意識之中,從而使主體所接納和認同的理性真正成為主體素質(zhì)的組成部分,使道德獲得內(nèi)在的力量。
程朱的道德教育只是一味強調(diào)主體對理性的遵循和服從,主體真實情感受到了抑制,使主體的知和行分作兩件事,德育失去了其應有的意義。王陽明正是看到了這一弊端,提出心體的重建,本意是要教育者關注受教育者的本然之心,本然之情。如心體的品格之一“樂”,即是主體情感的自然流露。在道德教育中,要使主體的情感釋放出來,當悲則悲,當喜則喜,并以理性引之、情感導之,使德育成為主體自覺的行為選擇。在情感等非理性因素的基礎上,主體的道德行為也成為其情感的自然迸發(fā)。在傳統(tǒng)德育中,過于強調(diào)理性對于個體的塑造,往往使受教育者感知到教育者進行德育的意圖,從而對其有抵觸心理。和其它知識性教育不同,德育的目標是要將理性的道德規(guī)范內(nèi)化為主體的內(nèi)在素質(zhì),而非理性因素的參與,激發(fā)了道德主體情感、興趣、激情、欲望等多方面的規(guī)定,這使得受教育者在無形中受到感化與教育。在這種情況下,受教育者在進行道德行為選擇時,往往會不加思勉地、自覺將道德認知引向合理的主動的實踐。
在現(xiàn)代社會,人們不斷地透過高科技來認知世界,認識自我。實際上,道德的知和行也是認識自我的一種方式,主體通過道德法則所規(guī)定的應然自我和實然自我之間的張力,不斷探索著道德相對于自身的意義以由此把握自身的本質(zhì)。在傳統(tǒng)德育中,理性對個體的塑造,往往更易使主體感到茫然,對自身的感性存在和價值產(chǎn)生懷疑,因為除了理性剩下的還是理性。在這個理性化過程中,主體所具有的情感、意志、信仰、直覺等非理性因素屬于從屬地位,個性受到了強制和壓抑。而重視非理性因素的德育,因激發(fā)了道德主體內(nèi)在的力量,使其在道德行為中更具有主動性和積極性,“馬克思曾說‘激情、熱情是人強烈追求自己的對象的本質(zhì)力量’,列寧也曾說過:沒有‘人的情感’,就從來沒有也不可能有人對于真理的追求”[7]。 這里“自己的對象”、“真理”不僅僅是指一般的客觀世界、道德規(guī)范,也包含對自我更加深刻的感知?!斑@種非理性的情感體驗越深刻,則認識的積極性和主動性就越高,缺乏情感的深入便失去了認識的深入”[7]。王陽明心之本體、良知本體的哲學視域的轉(zhuǎn)化,將人的感性存在以及非理性規(guī)定性提升到了本體的地位,高揚了人的主體性,同時向內(nèi)探求道德的途徑和方式使主體能夠在反思內(nèi)省的過程中認知自我的價值和意義,將道德視為自身素質(zhì)的一部分。
一方面,理性道德認知要落實到道德主體意識當中需要一個邏輯程序的過程。另一方面,實然(是什么的認知)與應然(應當做什么)存在著距離,“如何溝通實然與應然?這是道德哲學難以回避的問題”[2]8,知當然并不邏輯地引向行當然。而相應地,非理性因素的參與,一方面“可以不按邏輯地程序獲得認知,可以對邏輯地認知程序進行壓縮和簡化”[6],王陽明“心即理”“良知即天理”即是程朱理學對個體塑造過程的重大改革,認定理(道德規(guī)范)融合于人心、良知連同與之相關的非理性因素當中,拉近了主體與理性的理性規(guī)范之間的距離,認為道德認知不應向外探求,而應直指主體本心。另一方面,非理性因素是對理性因素的補充和完善,在于培養(yǎng)更加開放、靈活的道德思維,理性德育思維過程比較持久、單一、循規(guī)蹈矩,不利于道德主體發(fā)揮自主意識。王陽明向內(nèi)探求的德育途徑,更是提供了一種新的思維進程,在這個過程中主體所具有的非理性規(guī)定的隨意性能“使認知主體在跳躍性的思維進程中,突然地把握事物,做出抉擇”[6]。
非理性德育是對理性德育的補充和完善,在德育中強調(diào)非理性因素,并不意味著非理性至上,而是強調(diào)教育者在反思并揚棄理性德育不足的基礎上,以受教育者主體為本,發(fā)掘有利于德育發(fā)揮其實效的情感、直覺、信仰、意志等非理性資源,并整合理性與非理性德育的作用,以實現(xiàn)德育中這兩種因素的和諧發(fā)展。
(1)整合理性與非理性的作用意味著教育者首先要充分調(diào)動自身非理性因素,將理性化的道德認知轉(zhuǎn)化自己所能接納和認同的生活化的語言,生活化的內(nèi)容。非理性德育觀認為情感是道德的起源,王陽明心學思想,認為天理、道德規(guī)范的源泉在于人心,在于人的良知,而人心和良知是主體不加思勉的、自然而然流露出來的情感,正是這些情感同理性的結合,才能成為主體內(nèi)在的、變動不居的德性。因此,教育者和受教育者之間的交流是道德生活的交流,同時也是兩者情感之間的交流。
(2)整合理性與非理性的作用意味著在德育過程中,要注重理性和非理性的統(tǒng)一。在網(wǎng)絡、傳媒環(huán)境下,主體的非理性因素被無限擴大,充斥著主體的道德生活,其消極方面也顯而易見。如過分強調(diào)個人滿足、個人需求等,傳統(tǒng)理性德育面臨著巨大的挑戰(zhàn)。但同時,這也是巨大的機遇,教育者應對個體的非理性因素要有所引導,主動把握理性和非理性的統(tǒng)一關系,使非理性因素具有可控性,避免主體的非理性對理性的消融和替代。
(3)整合理性與非理性的作用意味著非理性和理性是動態(tài)的統(tǒng)一。理性要獲得內(nèi)在的力量,不是簡單地同非理性因素相融合的過程。人們往往對非理性在德育中的作用產(chǎn)生懷疑,認為其在德育中會消融理性的作用,這實質(zhì)上是未區(qū)分其階段,在理性未進入道德主體意識之前,非理性是道德主體一貫的狀態(tài),往往同本能混同在一起,不易區(qū)分開來。因此,理性要進入主體意識之中,就要注重調(diào)動道德中能夠更好地接納理性內(nèi)容的非理性因素,使理性褪去其異己的、外在的客觀性的特性。同時,由于自在狀態(tài)的非理性因素獲得了理性的成分,從而使主體意識更加豐富,其情感、意志、信仰等非理性因素在理性的引導下能夠在道德認知和道德行為中發(fā)揮積極、正面的作用,因此,理性和非理性是動態(tài)的統(tǒng)一過程。
教育的最終目的是達到不教育的狀態(tài),即道德主體能夠?qū)崿F(xiàn)自我意識的覺醒,將道德視為自身素質(zhì)的一部分。理性是不動的,從客觀的、靜態(tài)的理性知識到被動接受的理性認知,難以讓道德主體體會到自身存在感,更談不上主體自覺自愿地踐行道德,而非理性因素更能使道德主體感受到道德規(guī)范同主體自我的存在融合為一。理性主導的道德實踐,具有形式化特點,并不出于道德主體的本心。而在重視非理性因素的德育過程中,道德主體的自我意識可以受到尊重并可以進行充分地表達,教育者和受教育者是一種共在,兩者之間既有平等的情感交流,又有平等的地位,改變了過去將教育者理解為理性的權威,受教育者是單向服從和遵循的狀態(tài)。從而使受教育者自覺地將道德認知引向道德行為,最終實現(xiàn)主體的道德自律。
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