梁建新

(長沙理工大學馬克思主義學院,長沙 410114)

鄧小平在黨的十二大開幕詞中指出:“把馬克思主義的普遍原理同我國的具體實際結(jié)合起來,走自己的道路,建設有中國特色的社會主義,這就是我們總結(jié)長期歷史經(jīng)驗得出的基本結(jié)論。”[1](3)這里,鄧小平提出了馬克思主義發(fā)展中一個非常重要的方法論命題:理論與實踐相結(jié)合。因為把馬克思列寧主義的基本原理與本國的具體實際相結(jié)合,既是馬克思主義理論創(chuàng)新的必然要求,也是運用馬克思主義指導具體實踐的必然要求。然而,理論與實踐的結(jié)合并非我們想象的那么簡單,否則,在一個一直堅持馬克思主義為指導的社會主義國家,為什么有時運用馬克思主義指導具體實踐時,實踐就會順利健康地發(fā)展,有時運用馬克思主義指導實踐時,實踐就會遭受重大挫折?之所以出現(xiàn)這種情況,不是馬克思主義基本原理的本身出了問題,也不是實踐的本身出了問題,而是運用基本原理與具體實踐相結(jié)合的人出了問題。因為基本原理與具體實踐的結(jié)合并不是通過“直通車”來實現(xiàn)的,這兩者之間還有一個“中轉(zhuǎn)站”,這個“中轉(zhuǎn)站”就是現(xiàn)實的主體——人,而在階級社會里,人總是一個意識形態(tài)的存在物,人總是在一定意識形態(tài)的支配下去進行理論創(chuàng)造與實踐活動的,所謂人的主體性實際上就是意識形態(tài)的主體性,因此,意識形態(tài)在理論與實踐相結(jié)合的過程中,實際上充當著邏輯中介的角色。

一、理論與實踐相結(jié)合的三重矛盾:邏輯中介存在的價值空間

理論與實踐是一對矛盾關(guān)系性命題,他們之間不但涉及主客體關(guān)系,而且涉及主體間性關(guān)系。既然是矛盾關(guān)系,他們之間必然是對立統(tǒng)一的。但是,在人們習以為常的思維慣性中,似乎更多地關(guān)注這兩者之間的一致性,而忽視這兩者之間的矛盾性。實際上,當實踐沒有超越理論賴以產(chǎn)生和存在的事實與經(jīng)驗基礎時,理論與實踐之間是可以實現(xiàn)良性互動的,這時所表現(xiàn)出來的就是理論與實踐的一致性,即理論來源于實踐,實踐在理論的指導下不斷發(fā)展。而當實踐的發(fā)展超越了理論賴以產(chǎn)生的事實與經(jīng)驗基礎時,理論與實踐的矛盾性就凸現(xiàn)出來,主要表現(xiàn)為:

第一,時間依據(jù)的矛盾。理論存在的依據(jù)是對已經(jīng)成為歷史的過去的科學把握,較為確定的歷史性存在是理論成立的前提。理論一經(jīng)產(chǎn)生,就在相當長一段時期內(nèi)具有相對穩(wěn)定性,除非發(fā)生重大的歷史事件,理論始終是比較穩(wěn)定的。但是實踐不同,實踐是非?；钴S的,實踐主體、實踐客體、實踐中介都在發(fā)生著變化,因此,對于實踐而言,確定的歷史性存在只是實踐所無法改變的前提,它所關(guān)注的焦點永遠是指向未來的,人們總是按照自己對未來主觀世界與客觀世界的想象圖景來進行實踐活動的?！斑@樣,對于任何可能的歷史學來說,在知識和行動、理論和實踐之間,總會有一種固有的分裂?！盵2](136)正是這種因為時間依據(jù)的矛盾而導致的固有的分裂,使理論與實踐之間無法完全一致,要么是理論似乎無法解釋和指導新的實踐,要么是實踐的發(fā)展超越了原有理論存在的條件而無法繼續(xù)為理論的科學性提供實證基礎。

第二,價值依據(jù)的差異。理論是以揭示自然界、人類社會和人類思維發(fā)展的一般規(guī)律為己任的,把握客觀真實性、歷史必然性是其基本使命,因此,理論的價值取向是始終堅持“求真”的科學性原則的。但是實踐不同,實踐作為主觀見之于客觀的一種對象化活動,除了要堅持理論的科學性元素之外,還必須在“善”的價值坐標下進行,否則就會留下千古罵名,遺臭萬年。因此,具體實踐在價值取向上不但要“求真”,更要“向善”,“止于至善”也就是具體實踐所必須始終遵從的價值坐標。這樣,理論與實踐的結(jié)合還必須面對科學尺度與道德尺度的緊張與沖突?！扒笳妗迸c“向善”是否矛盾,關(guān)鍵在于研究、掌握、運用理論的人怎樣去運用、出于何種動機去運用理論,理論的本身并無善惡之分。如果在“向善“的尺度上去研究、掌握與運用理論,這兩者就是統(tǒng)一的,如果是在“作惡”的尺度上運用理論,這兩者就是矛盾的。

第三,主體依據(jù)的差異。理論與實踐相結(jié)合,說起來并不難,理論提供著對歷史、對過去的理解,以便指導著當下和未來的具體實踐,而具體實踐則是理論的現(xiàn)實運用,理論融化在認識和改變世界的創(chuàng)造中。然而,這種完美的結(jié)合要成為現(xiàn)實,必須有一個前提:那就是理論的掌握者和具體實踐的行動者必須是一個統(tǒng)一的歷史主體,否則,就會產(chǎn)生難以避免的矛盾?！斑@是其生命活動決定著實踐的男女大眾與掌握理論的少數(shù)男女之間的關(guān)系問題?！盵3](52)然而,最普遍的現(xiàn)實情況是:理論的創(chuàng)立者、掌握者并不是具體實踐的行動者,這樣就會導致兩種理論與具體實踐的分裂:要么是理論高高在上,成為“指令”具體實踐的教條,在這種情況下,具體實踐淪為理論的附庸;要么具體實踐盲目冒進,理論淪為替具體的盲目實踐進行辯護的工具而喪失了自身的科學性、自覺性與指導性。這兩種情況在中外社會主義建設歷史上都不同程度地存在過。

時間依據(jù)、價值依據(jù)、主體依據(jù)上三重差異的存在,決定了理論與實踐的結(jié)合不但是一個實踐難題,也是一個理論難題。要破解這一難題,將理論原理與實踐有機結(jié)合起來,實現(xiàn)理論與實踐的良性互動,就必須有一個邏輯中介,這個邏輯中介必須具有克服這三重差異、將理論與實踐有機結(jié)合起來的特質(zhì),而在與理論與具體實踐的相關(guān)因素中,只有意識形態(tài)才具有充當邏輯中介的特質(zhì)。

二、邏輯中介:意識形態(tài)在理論與實踐結(jié)合中的價值定位

第一,意識形態(tài)是特定階級世界觀、歷史觀與價值觀的自覺表達,一以貫之的世界觀、歷史觀與價值觀是克服理論與實踐在時間維度上的差異而實現(xiàn)有機結(jié)合的牢固基石。前面談到,理論存在的依據(jù)是對已經(jīng)成為歷史的過去的科學把握,但是對于實踐而言,它所關(guān)注的焦點永遠是指向未來的,那么,如何才能克服理論與實踐所關(guān)注的時間上的差異而實現(xiàn)有機結(jié)合呢?這就必須有一根貫穿歷史、現(xiàn)實與未來的紅線,這根紅線就是意識形態(tài)所提供的世界觀、歷史觀與價值觀。

“基本原理”之所以產(chǎn)生,是因為理論的創(chuàng)立者運用一定的世界觀、歷史觀與價值觀分析把握“歷史”的結(jié)果。黑格爾認為,把握歷史有三種方式:一是原始敘事。即以純客觀的方式對局部的、表象的歷史進行再現(xiàn),但是這種方式只能達到“故事真實”,既不能把握歷史的整體,也不能認識歷史的真實。二是反思歷史。即以一定的思想觀念為前提,對歷史進行取舍與評價,這種方式往往以強烈的主觀色彩掩蓋客觀的歷史真實;三是哲學歷史,即以邏輯方式再現(xiàn)歷史,從整體性上把握歷史真實,這是真實地把握歷史的唯一方式。在這三種方式中,除了膚淺的原始敘事,其他兩種把握歷史的方式都離不開世界觀、歷史觀與價值觀的支撐,歷史觀、價值觀不同,所看到的歷史就不同,因此,史料的真實不等于歷史的真實,要把握歷史的真實,就不能沒有意識形態(tài)所提供的科學的世界觀、歷史觀與價值觀。

在把握歷史基礎上產(chǎn)生的理論,有的只是理論長河中的匆匆過客,在自鳴得意地解釋世界中尋找絲絲慰藉,有的則能使自身的理論之樹常青,在改變世界的實踐中不斷獲得自身的價值與尊嚴,之所以出現(xiàn)兩種截然不同的結(jié)果,關(guān)鍵就在于支撐理論的世界觀、歷史觀與價值觀不同。黑格爾雖然較成功地解決了歷史與邏輯可以統(tǒng)一的問題,但是,其唯心主義的歷史觀窒息了其辯證法的活力,他假定自己站在歷史的終點上去反思和回溯歷史,因此,黑格爾邏輯再現(xiàn)的歷史只是以往的歷史,其歷史觀也只是面對歷史、而不面對未來的黃昏時起飛的貓頭鷹。以這種歷史觀為支持而建立的邏輯體系必然是與實踐脫節(jié)的,在歷史發(fā)展的實踐進程中,黑格爾邏輯體系也就難逃歷史真實的懲罰而走向解體。

馬克思在超越黑格爾、費爾巴哈哲學的基礎上創(chuàng)立了辯證唯物主義的世界觀、歷史觀,從而打破了德國古典哲學封閉的理論立場,在這一新的世界觀與歷史觀支持下創(chuàng)立的馬克思主義基本原理也就不再停留于單純地解釋歷史,而是指向未來,具有鮮明的實踐指向。馬克思指出:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界?！盵4](57)因此,馬克思、恩格斯徹底的唯物主義世界觀與歷史觀就成為了馬克思主義基本原理與具體實踐相結(jié)合的橋梁與紐帶,只有一以貫之地堅持這種世界觀、歷史觀,才能在批判舊世界中創(chuàng)立“基本原理”,并繼續(xù)以這種世界觀與歷史觀為指導,把“基本原理”與“具體實踐”相結(jié)合,在歷史必然性的基礎上去發(fā)現(xiàn)和建設新世界,不斷實現(xiàn)理論與實踐的良性互動。

有人認為,馬克思主義誕生在160多年前,今天的世界已經(jīng)發(fā)生翻天覆地的變化,因此,馬克思主義已經(jīng)過時,繼續(xù)堅持馬克思主義是讓死人牽著活人走的愚蠢之舉,馬克思主義的世界觀與歷史觀并非局限于某一歷史時空的封閉理論,而是將歷史、現(xiàn)實與未來有機聯(lián)系起來的中介,只有堅持馬克思主義的世界觀與歷史觀,才能將以歷史為依據(jù)誕生的馬克思主義基本原理與各國社會主義建設的具體實踐相結(jié)合,正是在這種結(jié)合中,這種世界觀與歷史觀才展現(xiàn)出自身強大的解釋力與生命力。我們常說,馬克思列寧主義、毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系是“一脈相承”的科學體系,這個“脈”從根本上來說就是馬克思主義的世界觀、歷史觀之脈;鄧小平說,老祖宗不能丟,江澤民說:“否認馬克思主義的科學性,丟掉老祖宗,是錯誤的、有害的?！盵5](635)在不能丟掉的老祖宗中,最不能丟掉的就是馬克思主義的世界觀與歷史觀。丟掉了這個老祖宗,馬克思主義基本原理與中國的具體實踐就無法有機結(jié)合起來,即使勉強結(jié)合,也會是一種背離馬克思主義的結(jié)合。

第二,意識形態(tài)作為科學性與價值性相統(tǒng)一的話語表達,使之能避免理論與實踐相結(jié)合時所面臨的科學尺度與道德尺度的緊張與沖突,使“求真”與“向善”實現(xiàn)有機統(tǒng)一。前文談到,理論的價值旨趣是“求真”,把握歷史必然性是其基本使命,而實踐的價值旨趣除了“求真”,還要遵循“向善”的價值坐標,這樣理論與實踐的結(jié)合難免要面對科學尺度與道德尺度的緊張與沖突,要避免這種沖突與緊張,實現(xiàn)有機結(jié)合,就必須具有一種兼具科學性與價值性的邏輯中介,這就是意識形態(tài)。

雖然“意識形態(tài)”概念的首創(chuàng)者特拉西把意識形態(tài)稱之為“關(guān)于觀念的科學”,但是,實踐表明,任何一種意識形態(tài)既不可能是一種純粹為利益和秩序進行辯護的政治話語,也不可能是一種純粹合規(guī)律性的科學話語,它必然是一種科學話語與價值話語的統(tǒng)一體。如果科學話語離開了價值話語的導引,這種科學話語就無法打開邁向?qū)嵺`之門而成為孤芳自賞的理論廢物,如果價值話語不是以科學話語為支撐,這種價值話語就會失去現(xiàn)實的根基而成為純粹的抽象思辨。正是由于意識形態(tài)的這一特質(zhì),使之能夠克服理論與實踐相結(jié)合過程中“求真”與“向善”的分裂。意識形態(tài)的這一中介功能是通過“兩個互動”實現(xiàn)的:一是意識形態(tài)的科學屬性與理論的“求真”取向的互動,在一定意識形態(tài)的支配下,理論的創(chuàng)立者無不千方百計地證明自己理論的科學性,都會認為自己的理論揭示了客觀世界及其規(guī)律,都把自己的理論視為具體實踐必須遵循的理論指南;可以說,意識形態(tài)正是通過自身的科學屬性確保理論在實踐中的運用沿著“合規(guī)律性”的軌道運行;二是意識形態(tài)的價值屬性與具體實踐“向善”取向互動。我們常說,實踐是人類能動地探索和改造世界的客觀物質(zhì)活動,是一種主觀見之于客觀的對象化活動。這里面就包含兩層意思:實踐要達到目的,就必須遵循客觀規(guī)律,簡單來說就是要遵循科學性原則。但是,實踐又是實踐主體一種“能動”的、有目的、有意識的活動,在實踐活動中,實踐主體必須思考如下問題:“我”怎樣運用基本原理來改造世界才是“善”的、有道德的?“我”為了誰的利益去改造世界才是“善”的,有道德的?我朝著什么目標去改造世界才是“善”的,有道德的?只有弄清楚了這些問題,實踐才能稱之為“自覺的實踐”。那么,這些問題是通過什么獲得的呢?不是通過科學的理論本身,而是通過意識形態(tài),具體地說,指導實踐的“目的”、“意識”都是意識形態(tài)提供的。意識形態(tài)正是通過自身的價值屬性,確保了理論在具體實踐中的運用沿著“合目的性”的軌道運行。俞吾金教授指出:“主體并不直接地與客體世界打交道,而是通過意識形態(tài)的媒介去認識、理解并改變客體世界的。意識形態(tài)如同一種普照之光,籠罩著整個主體世界和客體世界。”[6](6)

第三,意識形態(tài)是一種通過語言教化不斷傳承的話語體系,語言的教化與傳承為避免理論主體與實踐主體的分裂提供了現(xiàn)實可能性。理論與實踐有機結(jié)合所面臨的一大難題就是理論主體與實踐主體的分裂,當理論主體與實踐主體不是同一的歷史主體時,這種理論與實踐的結(jié)合就不會那么順暢。其實,這是一種主體與主體之間的分歧,這種分歧必須通過意識形態(tài)的語言教化,實現(xiàn)意識形態(tài)認同的一致才能彌合,如果理論主體與實踐主體認同一致的意識形態(tài),就好比實現(xiàn)了主體的同一,因為,無論是理論主體還是意識形態(tài)主體,實際上都是通過語言教化而形成的意識形態(tài)主體。

黑格爾在《精神現(xiàn)象學》中提出了著名的“教化”概念,在以血緣關(guān)系為基礎的倫理實體中,個人是一種直接的自然存在,只有通過語言的教化,才能進入法權(quán)狀態(tài)的社會存在,“有多少教化,也就有多少現(xiàn)實性和力量”。“教化顯然是自我意識按照它原有的性格和才能的力量把自己變化得符合于現(xiàn)實。”[7](364,365)換句話說,任何作為主體的個體,要從自然存在物轉(zhuǎn)化為社會存在物,就必然經(jīng)過教化,通過教化,才能揚棄自己的自然存在,獲得自己的社會存在。毫無疑義,教化必須通過語言進行,而語言并不是單純由字母與符號所組成的排列組合,在現(xiàn)實性上,語言是意識形態(tài)的載體,“傳授一種空洞的語言是不可能的,傳授語言的過程本質(zhì)上就是傳授意識形態(tài)的過程”[6](2)。馬克思也認為,意識形態(tài)的傳承離不開語言,一個人如果接受了某種語言系統(tǒng),他就不可能超越這種語言系統(tǒng)所承載的意識形態(tài),他在思想上不知不覺就成了這種意識形態(tài)的俘虜。正是通過這種意識形態(tài)的語言教化,真正作為主體的“個體的自然存在”已經(jīng)消失,取而代之的是主體所認同的權(quán)威的意識形態(tài),真正的主體性就根植于這種意識形態(tài)中?！坝纱丝梢?個人主體性的實質(zhì)是意識形態(tài)主體性。……個人常常會陷入這樣的幻覺之中,即以為自己可以無拘無束地思考任何愿意思考的問題。其實,無論是他所思考的問題,還是他思考問題的方式或解決問題的方向,甚至連他思考問題的術(shù)語和提出問題的句型,都是意識形態(tài)在冥冥中提供給他的?！盵6](2-3)既然如此,問題也就迎刃而解,因為理論主體與實踐主體雖然屬于不同的主體,但是由于意識形態(tài)的語言教化,他們領(lǐng)取了“意識形態(tài)”這一關(guān)照和介入現(xiàn)實的通行證,因而通過意識形態(tài)得以避免分裂而走向同一。

三、馬克思主義意識形態(tài):“基本原理”與“具體實踐”良性互動的邏輯中介

把馬克思主義普遍的、抽象的、共性的基本原理同中國革命、建設與改革的具體實際相結(jié)合,是馬克思主義中國化最根本的創(chuàng)新方式,也是“理論與實踐相結(jié)合”這一馬克思主義方法論在中國的具體運用?！鞍耸甑膶嵺`啟示我們,必須始終馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合,堅持科學理論的指導,堅定不移地走自己的路。這是總結(jié)我們黨的歷史得出的最基本的經(jīng)驗。”[8](1900)然而,馬克思主義基本原理與中國具體實際的結(jié)合并非是天衣無縫的,也并非一定能實現(xiàn)良性互動的,理論與實踐相結(jié)合過程中所存在的三大矛盾在“基本原理”與“中國具體實際”相結(jié)合的過程中依然存在,如果沒有一種科學的意識形態(tài)作為結(jié)合的邏輯中介,“基本原理”與“中國具體實際”不但難以產(chǎn)生中國化的馬克思主義理論成果,中國革命、建設與改革的具體實踐也會誤入歧途,這一點已經(jīng)為我國馬克思主義基本原理與中國具體實際相結(jié)合近90余年正反兩面的歷史所證明。是否始終堅持以馬克思主義意識形態(tài)作為馬克思主義基本原理與我國具體實際相結(jié)合的邏輯中介,有三個最基本的標準:

第一,“基本原理”與“具體實踐”的結(jié)合是否堅持了辯證唯物主義的世界觀、歷史觀。一種意識形態(tài)首先是一種世界觀與歷史觀的表達,堅持某種意識形態(tài),首先就是對這種世界觀與歷史觀的堅持。馬克思主義基本原理產(chǎn)生以來,之所以能夠迸發(fā)出石破天驚的改變世界的力量,首先得益于馬克思主義意識形態(tài)所內(nèi)涵的辯證唯物主義的世界觀與歷史觀。歷史上的剝削階級為了實現(xiàn)愚弄人民、維護自身利益的目的,總是炮制出形形色色的唯心主義意識形態(tài),最終禁錮人民的思想,阻礙社會的發(fā)展。只有馬克思主義意識形態(tài)才是具有唯一徹底、科學的唯物主義世界觀與歷史觀,只有在這一世界觀與歷史觀的指導下,“基本原理”與“具體實踐”才能超越時間上的差異實現(xiàn)良性互動,馬克思主義過時論才沒有可藏身之地,因為無論基本原理在具體實踐中的運用面臨著什么樣的新變化,馬克思主義意識形態(tài)所內(nèi)涵的世界觀與歷史觀是不會過時的,當今全球化的推進、市場經(jīng)濟的發(fā)展、信息化時代的出現(xiàn)等一系列急劇變化的時代場景以及其他眾多不可理喻的事件,都沒有超出馬克思主義世界觀與歷史觀的視野。

第二,“基本原理”與“具體實踐”的結(jié)合是否堅持了馬克思主義意識形態(tài)所代表的社會人格。任何意識形態(tài)雖然都為自身披上了普遍利益的外衣,但是其實質(zhì)都是某種階級利益的表達,因此,對于意識形態(tài)的分析就必須弄清楚它到底是代表哪一個階級的利益,也就是說,這種意識形態(tài)所代表的社會人格是什么。資產(chǎn)階級意識形態(tài)所代表的社會人格只能是資產(chǎn)階級,馬克思主義意識形態(tài)所代表的社會人格則是全人類,因為馬克思始終關(guān)心的問題是人類向何處去?馬克思終身為之奮斗的事業(yè)是全人類的解放。我們不要錯誤地以為,馬克思主義意識形態(tài)所代表的社會人格是無產(chǎn)階級,無產(chǎn)階級只是全人類利益的具體代表者,在馬克思那里,全人類利益的話語是通過無產(chǎn)階級的階級話語來表達的。馬克思不但要解放處于異化狀態(tài)的無產(chǎn)階級,還要解放同樣處于異化狀態(tài)的資產(chǎn)階級?！百Y本家完全同工人一樣地處于資本關(guān)系的奴役下,盡管是在另一方面,在對立的一極上?！盵9](49)

在“基本原理”與“具體實踐”相結(jié)合的過程中,堅持馬克思主義意識形態(tài)所代表的社會人格,就必須有旗幟鮮明的階級意識與利益意識,那就是馬克思主義基本原理與我國具體實際相結(jié)合的最終目的就是要代表好、維護好、實現(xiàn)好我國最大多數(shù)人民的根本利益,因此,要始終從人民利益的高度看待各個歷史時期的社會矛盾與階級斗爭,作為無產(chǎn)階級利益的代表,中國共產(chǎn)黨人不應該有同絕大多數(shù)人的利益不同的特殊利益,“無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的,為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動”。共產(chǎn)黨人應該“為解放無產(chǎn)階級和廣大勞苦群眾而與資產(chǎn)階級戰(zhàn)斗到底,為最廣大的人民贏得利益而奮斗”[10](283,285)。

改革開放以來,我國經(jīng)濟成分、分配方式、組織形式和利益關(guān)系不斷呈多樣化發(fā)展態(tài)勢,在新的歷史條件下,我國產(chǎn)生無產(chǎn)階級意識與利益意識的土壤發(fā)生著新的變化,一些共產(chǎn)黨員特別是有些高級領(lǐng)導干部模糊了自身的階級意識與利益意識,鈍化了自身的政治鑒別力與政治敏銳性,從而在一些大是大非的問題上迷失方向,從而走向了人民利益和無產(chǎn)階級的對立面。因此,如何堅持馬克思主義意識形態(tài)所代表的社會人格,是實現(xiàn)“基本原理”與“中國具體實際”相結(jié)合的重要標志與條件。

第三,“基本原理”與“具體實踐”的結(jié)合是否堅持了馬克思主義意識形態(tài)所追求的共產(chǎn)主義理想。

馬克思、恩格斯在唯物史觀的地平線上,通過深刻分析和批判資本主義“舊世界”,發(fā)現(xiàn)了未來共產(chǎn)主義的“新世界”,因此,共產(chǎn)主義理想是馬克思主義意識形態(tài)的重要標志。

是否堅持共產(chǎn)主義理想是馬克思主義基本原理與中國具體實際順利結(jié)合的重要標志與條件。因為只有堅持這一理想,基本原理在具體實際中的運用才不會迷失方向,基本原理的科學之維與具體實踐的價值之維才能有機統(tǒng)一;只有堅持這一理想,基本原理在與具體實踐相結(jié)合的過程中,才能沖破一切阻力,克服一切困難。鄧小平指出:“為什么我們過去能在非常困難的情況下奮斗出來,戰(zhàn)勝千難萬險使革命勝利呢?就是因為我們有理想,有馬克思主義信念,有共產(chǎn)主義信念。”[1](110)也只有堅持這一理想,基本原理的理論主體與具體實踐的行動主體才能保持同質(zhì)性而避免分裂。

在當代中國,馬克思主義意識形態(tài)是中國的主流意識形態(tài),是馬克思主義基本原理與當代中國改革開放具體實踐相結(jié)合的邏輯中介。沒有革命的理論,就沒有革命的運動,同樣,沒有革命的科學的意識形態(tài)理論,就沒有革命的科學的意識形態(tài),也就沒有基本原理與具體實踐相結(jié)合的邏輯中介,因此,推進馬克思主義意識形態(tài)理論中國化是馬克思主義基本原理與中國具體實踐相結(jié)合的先導性工程。

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