曾琰

(上海大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)院，上海，200444)

并非在伯仲之間
——馬克思與阿倫特關(guān)于資本主義意識(shí)形態(tài)批判的比較

曾琰

(上海大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)院，上海，200444)

馬克思和阿倫特都對(duì)資本主義意識(shí)形態(tài)問(wèn)題提出了尖銳的批判。馬克思指出資本主義意識(shí)形態(tài)具有“虛假性”特征，其“虛假性”根源在于實(shí)踐意義的失落，他批判的旨?xì)w是唯物史觀的確立；阿倫特以“行動(dòng)”出發(fā)的兩種政治生活對(duì)比，通過(guò)意識(shí)形態(tài)批判揭露現(xiàn)代資本主義“虛假政治”問(wèn)題，并指出意識(shí)形態(tài)問(wèn)題是造成極權(quán)主義的重要原因之一。對(duì)于如何超越資本主義意識(shí)形態(tài)問(wèn)題，馬克思走的是一條更為深刻的“變革生產(chǎn)方式”的道路，而阿倫特將希望寄托于回歸“行動(dòng)”意義以重塑“真正的政治”。相比之下，馬克思的批判更為徹底。

意識(shí)形態(tài)；虛假性；馬克思；阿倫特；實(shí)踐；行動(dòng)

作為一種觀念的結(jié)合體，意識(shí)形態(tài)概念一經(jīng)產(chǎn)生就受到了思想家們的深切關(guān)注。其中馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論是我們理解整個(gè)人類社會(huì)發(fā)展史的理論依據(jù)，當(dāng)代著名學(xué)者漢娜·阿倫特對(duì)于資本主義意識(shí)形態(tài)的批判也為我們了解資本主義現(xiàn)實(shí)問(wèn)題提供了有利視角，比較二者關(guān)于資本主義意識(shí)形態(tài)的批判理論具有一定的理論和現(xiàn)實(shí)意義。

一、批判的路徑之異

作為一位能正確審視人類精神活動(dòng)和實(shí)踐活動(dòng)、并揭開人類歷史發(fā)展的規(guī)律的偉大哲學(xué)家，馬克思是在資本主義社會(huì)的發(fā)展現(xiàn)實(shí)中來(lái)揭示“意識(shí)形態(tài)”的內(nèi)在奧秘的。面對(duì)人的意識(shí)和人類社會(huì)發(fā)展問(wèn)題，馬克思全面論述了意識(shí)形態(tài)的深刻內(nèi)涵，通過(guò)揭示資本主義意識(shí)形態(tài)的“虛假性”來(lái)參透和把握階級(jí)社會(huì)的本質(zhì)和規(guī)律。

在馬克思看來(lái)，資本主義意識(shí)形態(tài)是虛假的。馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》(簡(jiǎn)稱《形態(tài)》)一文中明確指出：“每一個(gè)企圖代替舊統(tǒng)治階級(jí)地位的新階級(jí)，就是為了達(dá)到自己的目的而不得不把自己的利益說(shuō)成是社會(huì)全體成員的共同利益，抽象地講，就是賦予自己的思想以普遍的形式，把他們描繪成唯一合理的、有普遍意義的思想?！盵1](552)為了更加明確地指出資本主義意識(shí)形態(tài)的虛假性，馬克思還特別批注這是“共同利益的幻想”“意識(shí)形態(tài)家的欺騙和分工”的直接結(jié)果。

從一種批判性概念出發(fā)，馬克思所批判的是意識(shí)形態(tài)實(shí)踐意義的失落。馬克思在批判資本主義意識(shí)形態(tài)的虛假性時(shí)，主要從認(rèn)識(shí)論和社會(huì)性兩個(gè)方面入手，在批判的同時(shí)重新賦予了其實(shí)踐的基本要義。在馬克思看來(lái)，考察意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)首先要弄清楚認(rèn)識(shí)論意義上的意識(shí)形態(tài)內(nèi)涵，即厘清“意識(shí)”的認(rèn)識(shí)論誤區(qū)。馬克思首先考察了“意識(shí)”意義上“意識(shí)形態(tài)”的集大成者——黑格爾。在1843年《黑格爾法哲學(xué)批判》中馬克思就批判了黑格爾對(duì)于意識(shí)的理解誤區(qū)，“黑格爾在任何地方都把理念當(dāng)作主體，而把真正的現(xiàn)實(shí)的主體……變成了謂語(yǔ)。而事實(shí)上發(fā)展卻總是在謂語(yǔ)方面完成的”，在此馬克思就從主客體被“顛倒”的關(guān)系中折射出感性生活的重要意義。而在《形態(tài)》一文中，馬克思的“照相機(jī)理論”以“隱喻”的方式形象地指出了意識(shí)形態(tài)的虛假性，“如果在全部意識(shí)形態(tài)中，人們和他們的關(guān)系就像在照相機(jī)中一樣是倒立成像的，那么這種現(xiàn)象也是從人們生活的歷史過(guò)程中產(chǎn)生的，正如物體在視網(wǎng)膜上的倒影是直接從人們生活的生理過(guò)程中產(chǎn)生的一樣”[1](525)。其實(shí)，在《形態(tài)》一文中馬克思所指的“虛假的”意識(shí)形態(tài)就是當(dāng)時(shí)德意志官方思想的黑格爾哲學(xué)。在黑格爾哲學(xué)的絕對(duì)精神中，意識(shí)的不同形態(tài)取決于意識(shí)在先后階段的發(fā)展樣式，并且后一種意識(shí)形態(tài)是前一個(gè)意識(shí)形態(tài)的較高發(fā)展階段，后一個(gè)意識(shí)形態(tài)能在揚(yáng)棄前一個(gè)意識(shí)形態(tài)的基礎(chǔ)上趨于完善，直至最后的絕對(duì)理念。按照這種理解邏輯，宗教、哲學(xué)、藝術(shù)這些意識(shí)形態(tài)看成是理念的最高形式，是理念的現(xiàn)實(shí)異化。在意識(shí)形態(tài)的社會(huì)性層面，馬克思指出，“借助于這種從一開始就撇開現(xiàn)實(shí)條件的本末倒置的做法，他們就可以把整個(gè)歷史變成意識(shí)的發(fā)展過(guò)程”[1](582)，虛假性的意識(shí)形態(tài)觀念遮蔽了人們認(rèn)識(shí)歷史的視線。然而，馬克思還原意識(shí)形態(tài)的實(shí)踐本質(zhì)是在對(duì)費(fèi)爾巴哈批判的基礎(chǔ)上完成的。費(fèi)爾巴哈“比‘純粹的’唯物主義者有很大的優(yōu)點(diǎn)：他承認(rèn)人也是‘感性對(duì)象’。但是他把人只看作是‘感性對(duì)象’，而不是‘感性活動(dòng)’”[2]。在此，感性的實(shí)踐活動(dòng)是馬克思理解人類意識(shí)的出發(fā)點(diǎn)，人類現(xiàn)實(shí)活動(dòng)中所有的意識(shí)產(chǎn)物，如宗教、哲學(xué)、藝術(shù)等都社會(huì)意識(shí)方面的意識(shí)形態(tài)范疇都來(lái)源于人的感性實(shí)踐。正如馬克思在《路易波拿馬的霧月十八日》中指出，“在不同的占有形式上，在社會(huì)生存條件上，聳立著各種不同的、表現(xiàn)獨(dú)特的情感、幻想、思想方式和人生觀構(gòu)成的整個(gè)上層建筑”[3]。這便是一般意義上意識(shí)形態(tài)的社會(huì)性含義，即意識(shí)形態(tài)是實(shí)踐活動(dòng)上的社會(huì)存在的產(chǎn)物，并對(duì)社會(huì)存在具有反向作用，即我們通常所說(shuō)的唯物史觀。同時(shí)，馬克思將認(rèn)識(shí)論上的“意識(shí)形態(tài)”批判引入到社會(huì)歷史哲學(xué)領(lǐng)域，這也成為后來(lái)許多思想家批判資本主義社會(huì)提供了視角。阿倫特也在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域批判資本主義的政治危機(jī)。

相比之下，阿倫特對(duì)于資本主義意識(shí)形態(tài)的批判，主要指通過(guò)分析資本主義意識(shí)形態(tài)中的虛假政治來(lái)思考其內(nèi)在的極權(quán)主義危機(jī)。與馬克思從實(shí)踐出發(fā)批判資本主義意識(shí)形態(tài)的虛假性相似，阿倫特從“行動(dòng)”出發(fā)來(lái)分析應(yīng)然的政治生活與實(shí)然政治生活之間的巨大差異，進(jìn)而批判資本主義意識(shí)形態(tài)的虛假性在于其赤裸裸的政治謊言，并通過(guò)這兩方面的對(duì)比分析揭示“虛假政治”的原因所在。

“傳統(tǒng)的政治謊言(它最明顯地體現(xiàn)在政治謊言和治國(guó)術(shù)中)，要么關(guān)切永遠(yuǎn)不會(huì)公開的資料的真正機(jī)密，要么關(guān)注無(wú)論如何也沒有和已經(jīng)形成的事實(shí)相比具有相同程度的確定性意向；意向和所有權(quán)僅隱藏在我們內(nèi)心的事務(wù)一樣，只是一種潛能，而我意欲的謊言可能最終被證明是正確的”[4](119)。所以，意識(shí)形態(tài)的虛假性體現(xiàn)在政治生活中，是政治生活的“潛能”。為什么將其稱之為“潛能”？到底“潛”在何處？阿倫特的分析路徑徑直回到了政治生活生成的原初要素——“行動(dòng)”中。通過(guò)“行動(dòng)”在應(yīng)然層面和實(shí)然層面對(duì)政治生活影響的對(duì)比分析，來(lái)得出她所說(shuō)的“政治謊言”，即現(xiàn)代資本主義政治生活再也不能充當(dāng)實(shí)現(xiàn)個(gè)體自身價(jià)值的公共生活。

在《人的境況》一文中，阿倫特用勞動(dòng)、工作、和行動(dòng)三個(gè)方面來(lái)劃分人類的積極生活。按照三者的永恒性和不朽性的區(qū)別，她指出“勞動(dòng)是人身體的生物過(guò)程的相應(yīng)活動(dòng)，是人生命的必須品；工作是人存在的非自然性相應(yīng)的活動(dòng)，工作提供了完全不同于自然環(huán)境的人造事務(wù)世界；行動(dòng)是唯一不需要以物或事為中介的，是復(fù)數(shù)性的人之境況，是一切政治生活特有的條件”[5](1-2)?！皠趧?dòng)”僅僅作用于人的自然生存方面，受自然的必然性規(guī)律所制約；工作對(duì)應(yīng)的是人的“制作”活動(dòng)，即人改造自然的行為，工作產(chǎn)生的原因在于其過(guò)程中“手段和目的”的外在驅(qū)使，其意義在于制作“成果”的形成。從內(nèi)在于工作的“成果”來(lái)看，工作比勞動(dòng)更具有永恒性，所以，“勞動(dòng)”需要“工作”的拯救?！靶袆?dòng)”是以自身為目的的活動(dòng)，在行動(dòng)過(guò)程中人實(shí)現(xiàn)其自身的目的并獲得永恒，在其實(shí)踐過(guò)程中體現(xiàn)自己的特征、德性和品質(zhì)，“行動(dòng)”是政治生活的范疇。正如阿倫特自己所說(shuō)，她眼中“行動(dòng)”的含義恢復(fù)了自亞里士多德以來(lái)的古希臘的政治傳統(tǒng)，“在行動(dòng)和言說(shuō)中，人們顯示了他們是誰(shuí)，積極地揭示他們獨(dú)特的個(gè)人身份；而他們的肉體身份卻不需要任何他們自己的行動(dòng)，用獨(dú)特的形體和發(fā)音就能表示”[5](179)，按照古希臘城邦生活中的規(guī)定，“行動(dòng)”是揭示個(gè)人意義的重要活動(dòng)。作為人際間的互動(dòng)的“行動(dòng)”，它產(chǎn)生的是一種復(fù)數(shù)性的公共生活空間，在這一公共空間中，每個(gè)人通過(guò)這種方式表達(dá)自己的存在意義。阿倫特從現(xiàn)象學(xué)意義上來(lái)揭示行動(dòng)的價(jià)值：其一，行動(dòng)揭示了“行動(dòng)者”的意義，回答了“我是誰(shuí)”；其二，行動(dòng)造就了多數(shù)人活動(dòng)中的復(fù)數(shù)性要求，即古典的政治生活狀態(tài)。按照阿倫特的看法，“行動(dòng)”在本源意義上是人類政治生活的源泉，個(gè)體在“行動(dòng)”創(chuàng)造的公共空間中彰顯自身的存在價(jià)值。總之，在阿倫特看來(lái)，“行動(dòng)”造就了應(yīng)然性的政治生活，個(gè)體只有通過(guò)參與這種政治生活才得以實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值。

如果政治生活的應(yīng)然性意義是其存在的現(xiàn)實(shí)承諾，那么在實(shí)然層面，當(dāng)前資本主義政治生活真的實(shí)現(xiàn)了這種承諾嗎？ 阿倫特認(rèn)為由于“行動(dòng)”意義的失落，造成了公共空間的政治生活承諾無(wú)法兌現(xiàn)，“政治謊言”便赤裸裸的展現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)生活中?！靶袆?dòng)”的意義何以失落？阿倫特認(rèn)為，由于“行動(dòng)”的結(jié)果具有不可預(yù)見性、“行動(dòng)”的過(guò)程有不可逆轉(zhuǎn)性，這決定了行動(dòng)者沒有類似于“制造”者根據(jù)自己的理念、意志而將行動(dòng)模型化的觀念，“從脆弱性的人類事務(wù)領(lǐng)域逃到堅(jiān)實(shí)的秩序中有如此大的誘惑力……為逃避政治尋找理論基礎(chǔ)和實(shí)踐方式的種種常識(shí)”[5](220)。所以，當(dāng)代資本主義政治國(guó)家為了解決“行動(dòng)”本身的局限性而與“行為主義”結(jié)合起來(lái)，并依靠一種以勞動(dòng)服務(wù)、系統(tǒng)人力組織安排和訓(xùn)導(dǎo)的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)。如此，“像在私人領(lǐng)域里聽從必然性支配的需要順從生命過(guò)程的節(jié)律一樣，在公共領(lǐng)域遵守必然性就需要屈從公共家務(wù)精打計(jì)算，井井有條的過(guò)程”[4](127)，依據(jù)這種標(biāo)準(zhǔn)化的行為模式，人們的行動(dòng)也按照因果律來(lái)進(jìn)行預(yù)測(cè)和規(guī)劃，其直接結(jié)果是“行動(dòng)”的墨守成規(guī)和機(jī)械自動(dòng)化。正如漢森所講：“在行動(dòng)的性質(zhì)中，有一種特性使得行動(dòng)成為自由的體現(xiàn)，因此成為政治的政治基礎(chǔ)；同樣，這種特性也是獨(dú)特的人類能力——撒謊的基礎(chǔ)”[4](114)。在阿倫特看來(lái)，這種資本主義政治生活的模式就是一種放棄“多元”追求“單一”的模式，放棄“多元”其實(shí)也就意味放棄了“行動(dòng)”本身的意義，進(jìn)而也就使個(gè)體放棄了他作為一個(gè)人存在的特有方式。

所以，應(yīng)然層面上“行動(dòng)”所營(yíng)造的政治基礎(chǔ)與實(shí)然層面上“行動(dòng)”所帶來(lái)的政治生活相比，確實(shí)存在天壤之別。在資本主義社會(huì)中，政治生活維護(hù)個(gè)人存在方式意義已經(jīng)不復(fù)存在，直接體現(xiàn)為“虛假政治”。這樣看來(lái)，似乎阿倫特的“行動(dòng)”就有了矛盾之處，“行動(dòng)”既創(chuàng)造了政治生活，但同時(shí)也是毀壞政治生活的罪魁禍?zhǔn)?，如何解決上述矛盾呢？阿倫特也給出了相應(yīng)的解答，本文將在稍后分析。

二、批判的視域之異

馬克思對(duì)于意識(shí)形態(tài)的批判并非僅僅囿于特拉西、黑格爾等意識(shí)形態(tài)家對(duì)意識(shí)的認(rèn)知方式，馬克思這一批判旨?xì)w也就是其唯物史觀的確立。俞吾金說(shuō)：“正是唯物史觀的形成，使馬克思找打了一個(gè)正確地審視人類全部精神活動(dòng)和精神產(chǎn)物的出發(fā)點(diǎn)，從而最終使他的意識(shí)形態(tài)學(xué)說(shuō)脫穎而出。”[6]

從總體上看，馬克思唯物史觀是在對(duì)資本主義意識(shí)形態(tài)批判基礎(chǔ)上形成的。為什么對(duì)意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的批判是開創(chuàng)唯物史觀的鑰匙？這主要在于歷史領(lǐng)域是遭意識(shí)形態(tài)掩蔽最深的，也是在理論和實(shí)踐上必須澄清的領(lǐng)域。在當(dāng)時(shí)的德國(guó)，即便費(fèi)爾巴哈這樣的唯物主義者也只能在客觀世界領(lǐng)域承認(rèn)物質(zhì)的客觀性，而在歷史領(lǐng)域也受黑格爾唯心哲學(xué)影響而無(wú)法找到問(wèn)題的出口；且正確認(rèn)識(shí)人類本性、人的物質(zhì)活動(dòng)和精神活動(dòng)、人類創(chuàng)造的一切財(cái)富都必須放在歷史領(lǐng)域中去考察。而如何揭開歷史領(lǐng)域的奧秘，批判資本主義意識(shí)形態(tài)是唯物史觀創(chuàng)立的必經(jīng)之路，馬克思自己也說(shuō)：“不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來(lái)說(shuō)，它是批判的和革命的”[7]，在這里“批判”的對(duì)象就是德意志意識(shí)形態(tài)。

正如馬克思所言，意識(shí)形態(tài)虛假性的批判具有“革命性”，這種“革命性”通過(guò)指導(dǎo)無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)建設(shè)而進(jìn)一步豐富了唯物史觀的內(nèi)容。其一，通過(guò)批判意識(shí)形態(tài)的虛假性來(lái)揭示其階級(jí)性特征。在任何階級(jí)社會(huì)，意識(shí)形態(tài)建設(shè)總是和統(tǒng)治階級(jí)利益聯(lián)系在一起的，反映統(tǒng)治階級(jí)物質(zhì)生產(chǎn)方式的需要、并支配精神生產(chǎn)和文化資料的生產(chǎn)。馬克思對(duì)于意識(shí)形態(tài)的階級(jí)性的闡釋，也揭示了這種屬性產(chǎn)生的基本條件，即意識(shí)形態(tài)必須依賴于物質(zhì)生產(chǎn)的基本現(xiàn)實(shí)、意識(shí)形態(tài)也適合“意識(shí)形態(tài)階層”的價(jià)值觀念的需要。其二，通過(guò)意識(shí)形態(tài)批判揭示無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)建設(shè)的科學(xué)性。在馬克思看來(lái)，只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)能走出意識(shí)形態(tài)虛假性的藩籬，從而建立科學(xué)性、人本性的意識(shí)形態(tài)。因?yàn)?，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是以唯物史觀和科學(xué)社會(huì)主義作為指導(dǎo)思想來(lái)確立起社會(huì)主義和共產(chǎn)主義意識(shí)形態(tài)的，它能正確揭示出人類社會(huì)發(fā)展和演變的規(guī)律，并在客觀規(guī)律中實(shí)現(xiàn)全人類的解放和自由。同時(shí)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)建設(shè)體現(xiàn)了整個(gè)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的利益，實(shí)現(xiàn)了全體勞動(dòng)人民利益的一致，正如《共產(chǎn)黨宣言》中講到的，“無(wú)產(chǎn)者沒有什么自己的東西必須加以保護(hù)，他們必須摧毀至今保護(hù)和保障私有財(cái)產(chǎn)的一切”，“無(wú)產(chǎn)階級(jí)的運(yùn)動(dòng)是絕大多數(shù)人的，為絕大多數(shù)人謀利益的獨(dú)立的運(yùn)動(dòng)”[8](42)。能夠代表全體勞動(dòng)者的共同利益，這就徹底促使意識(shí)形態(tài)由維護(hù)少數(shù)有產(chǎn)階級(jí)利益的“虛假性”轉(zhuǎn)變?yōu)椤翱茖W(xué)性”。

說(shuō)到底，要理解馬克思對(duì)意識(shí)形態(tài)虛假性的批判旨趣在于唯物史觀建立這一問(wèn)題，我們必須明確以下問(wèn)題：馬克思對(duì)于意識(shí)形態(tài)虛假性批判并不等同于意識(shí)形態(tài)家的“有意的欺騙或謊言”，而是著眼于對(duì)人類社會(huì)發(fā)展規(guī)律的分析，使之成為剖析資本主義剝削和資本主義發(fā)展進(jìn)程的有效方法；馬克思也并未將資本主義意識(shí)形態(tài)的虛假性歸結(jié)為“意識(shí)”發(fā)展源頭的“虛假性”，而是將其置于階級(jí)意識(shí)和階級(jí)統(tǒng)治的歷史長(zhǎng)河中，并使之成為考察階級(jí)社會(huì)以及把握歷史界限的有效方法；馬克思也從未打算尋求揚(yáng)棄意識(shí)形態(tài)階級(jí)性的途徑，而是著眼于構(gòu)建科學(xué)意識(shí)形態(tài)的路徑，以此推進(jìn)對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)革命和共產(chǎn)主義建設(shè)的理論研究。

相比之下，作為“黑暗時(shí)代的一盞明燈”的阿倫特將其畢生的精力都致力于對(duì)現(xiàn)代歐洲極權(quán)主義問(wèn)題的研究，其中“意識(shí)形態(tài)”是她研究該問(wèn)題的重要視角。阿倫特通過(guò)對(duì)意識(shí)形態(tài)的問(wèn)題，尤其是馬克思主義意識(shí)形態(tài)的研究，試圖揭示“馬克思主義意識(shí)形態(tài)的極權(quán)主義傾向”。

在阿倫特看來(lái)，意識(shí)形態(tài)是“令信奉者滿意煩人、可以解釋一切事物和所發(fā)生的一切現(xiàn)象的各種注意，它們的解釋方法是從一個(gè)簡(jiǎn)單的前提出發(fā)進(jìn)行推論”[9](584)。她認(rèn)為一切意識(shí)形態(tài)都是一種觀念的科學(xué)，它是以觀念對(duì)于人類歷史的認(rèn)識(shí)為基礎(chǔ)而形成的一種推理邏輯。意識(shí)形態(tài)要揭示的一切事物運(yùn)動(dòng)變化的過(guò)程和規(guī)律，它代表了所有人類歷史事物發(fā)展呈現(xiàn)出“觀念”所揭示的“法則”。阿倫特認(rèn)為，“一切意識(shí)形態(tài)都含有極權(quán)主義成分，并非只有種族主義成分、國(guó)家社會(huì)主義和布爾什維克主義才具有極權(quán)主義的性質(zhì)，只是它們?cè)诔洚?dāng)極權(quán)主義的統(tǒng)治工具時(shí)，把意識(shí)形態(tài)的真實(shí)本性暴露出來(lái)了”[10](142)。為什么說(shuō)一切意識(shí)形態(tài)都具有極權(quán)主義的傾向？阿倫特從以下兩個(gè)方面進(jìn)行了分析：首先，一切意識(shí)形態(tài)都含有運(yùn)動(dòng)的成分。因?yàn)樵谝庾R(shí)形態(tài)的觀念邏輯下，它所要強(qiáng)調(diào)的并非事物本身“是什么”，而是應(yīng)該“變成什么”，“變成什么”就是在解釋歷史上的人類事物基礎(chǔ)上，通過(guò)對(duì)過(guò)去作一種規(guī)律性的總結(jié)，而對(duì)未來(lái)進(jìn)行一種“承諾”式的預(yù)言和斷定；其次，意識(shí)形態(tài)是一種邏輯推演過(guò)程，它把一切事實(shí)都組織進(jìn)這種絕對(duì)的邏輯過(guò)程中。這個(gè)過(guò)程的起點(diǎn)來(lái)自于經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)，并充當(dāng)從中推出其他事物發(fā)展過(guò)程的邏輯前提，而這一論證過(guò)程其實(shí)遠(yuǎn)遠(yuǎn)脫離實(shí)際，而且在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中根本不會(huì)存在。阿倫特在《極權(quán)主義的起源》的一書中說(shuō)到：“極權(quán)主義的辯證邏輯過(guò)程的原理——從命題(thesis)通過(guò)反題(antithesis)走向合題(synthesis)，隨即又變成下一步辯證運(yùn)動(dòng)的命題——將實(shí)際矛盾解釋為一致的、連貫的運(yùn)動(dòng)的各個(gè)階段”[9](585)。意識(shí)形態(tài)正是在這樣的辯證邏輯下成為了極權(quán)主義的行動(dòng)邏輯。

阿倫特指出意識(shí)形態(tài)作為一種思想運(yùn)動(dòng)一旦運(yùn)用于現(xiàn)實(shí)生活中是非常危險(xiǎn)的，因?yàn)樗鼘?duì)人的思想能力和自由進(jìn)行了無(wú)情的、隱蔽的殘害，它會(huì)把人的自由行動(dòng)和批判思維都置于簡(jiǎn)單的邏輯規(guī)則下面，這在本質(zhì)上是變相的壓制人的本性?！斑壿嬓缘谋┱_始于思維服從邏輯這一永不終止的過(guò)程，人依靠這個(gè)過(guò)程，產(chǎn)生他的思想、由于這種服從，在他向外在的暴君低頭、放棄他的行動(dòng)自由時(shí)，也放棄了自己內(nèi)心的自由”[10](145)。同時(shí)，意識(shí)形態(tài)的推理思維也對(duì)公共生活進(jìn)行了迫害，意識(shí)形態(tài)中觀念的邏輯迫使每個(gè)人都卷入了歷史和自然的巨大運(yùn)動(dòng)中，并在孤獨(dú)的狀態(tài)下反對(duì)其他一切人，這種意識(shí)形態(tài)的“邏輯暴政”破壞了人與公共生活事務(wù)的一切關(guān)系。歸根到底，阿倫特把極權(quán)主義的行動(dòng)原則歸結(jié)為意識(shí)形態(tài)的邏輯。

通過(guò)馬克思和阿倫特對(duì)資本主義意識(shí)形態(tài)的批判，我們不難發(fā)現(xiàn)阿倫特意識(shí)形態(tài)批判出發(fā)點(diǎn)的偏差。阿倫特對(duì)于意識(shí)形態(tài)的批判很大程度上是以馬克思意識(shí)形態(tài)理論為基礎(chǔ)的，只是她對(duì)于馬克思意識(shí)形態(tài)理論有著嚴(yán)重誤解。我們知道馬克思也并未將資本主義意識(shí)形態(tài)的虛假性歸結(jié)為“意識(shí)”發(fā)展源頭的“虛假性”，而阿倫特沒有注意到意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域中的“實(shí)踐”特質(zhì)，僅僅將意識(shí)形態(tài)集中在“意識(shí)”范疇，并把意識(shí)形態(tài)曲解為規(guī)定人類社會(huì)發(fā)展的規(guī)則模型；馬克思對(duì)于意識(shí)形態(tài)的批判也從未對(duì)未來(lái)社會(huì)做過(guò)既定的承諾和判定，只是為未來(lái)科學(xué)社會(huì)主義建設(shè)提供了一定的視角，而阿倫特認(rèn)為馬克思意識(shí)形態(tài)規(guī)劃未來(lái)社會(huì)的精確圖景，這不僅曲解了馬克思的意識(shí)形態(tài)理論的內(nèi)涵，還將馬克思關(guān)于人類社會(huì)的發(fā)展理論作了庸俗的、機(jī)械的、決定論式的理解?；谶@種對(duì)于馬克思意識(shí)形態(tài)錯(cuò)誤理解的前提性思維，阿倫特的解析模式不可避免出現(xiàn)了問(wèn)題。其實(shí)，阿倫特對(duì)于資本主義意識(shí)形態(tài)的分析是想指出資產(chǎn)階級(jí)試圖消解社會(huì)大眾的批判思維，資本主義的意識(shí)形態(tài)宣傳消解了人們的反抗意識(shí)、促成了個(gè)體無(wú)條件的服從心理，而這確實(shí)是當(dāng)今資本主義意識(shí)形態(tài)的危害。而阿倫特沒有看到馬克思意識(shí)形態(tài)“科學(xué)性”的一面，沒有看到社會(huì)主義意識(shí)形態(tài)建設(shè)對(duì)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)積極公民意識(shí)的培育作用。阿倫特所指的意識(shí)形態(tài)敦促下的極權(quán)主義模式僅僅存在于特定條件下的資本主義社會(huì)。

三、批判的旨?xì)w之異

“批判的武器不能代替武器的批判”，馬克思認(rèn)為任何理論的批判都無(wú)法替代實(shí)踐的現(xiàn)實(shí)力量。按照這種批判邏輯，對(duì)“武器的批判”才是馬克思意識(shí)形態(tài)批判的落腳點(diǎn)。正如他所言，“只要那種把特殊利益說(shuō)成普遍利益， 或者把普遍的東西說(shuō)成是統(tǒng)治者的東西的必要性消失了，那么，一定階級(jí)的統(tǒng)治似乎只是某種思想的統(tǒng)治這種假象當(dāng)然也就會(huì)完全自行消失”[11]。所以尋求從意識(shí)形態(tài)的批判到科學(xué)意識(shí)形態(tài)的構(gòu)建，這才是馬克思批判的真正內(nèi)涵。如何走出意識(shí)形態(tài)虛假性的藩籬，構(gòu)建科學(xué)的意識(shí)形態(tài)，馬克思所選擇的道路是生產(chǎn)方式的變革。

馬克思批判資本主義意識(shí)形態(tài)的方式和內(nèi)容上都集中在“意識(shí)形態(tài)實(shí)踐意義的失落”，所以回歸意識(shí)形態(tài)實(shí)踐的意義才是消解意識(shí)形態(tài)虛假性的必經(jīng)之路。海德格爾曾深刻指出，“對(duì)于馬克思來(lái)說(shuō)，存在就是生產(chǎn)過(guò)程”，所以馬克思的一切改變現(xiàn)實(shí)的方式一定依靠“生產(chǎn)過(guò)程”。伴隨著這一過(guò)程，馬克思唯物史觀逐漸確立起來(lái)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)推翻資產(chǎn)階級(jí)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)替代過(guò)去剝削階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，這時(shí)候人類的意識(shí)形態(tài)的虛假性才能被消除、被超越。馬克思和恩格斯也說(shuō)過(guò)，“這種意識(shí)形態(tài)上的顛倒是應(yīng)該消除的”[12]；“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實(shí)行最徹底的決裂；毫不奇怪它在自己的發(fā)展進(jìn)程中要同傳統(tǒng)的觀念實(shí)行最徹底的決裂”[8](52)。所以共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)就是推翻舊的生產(chǎn)關(guān)系，是粉碎舊的意識(shí)形態(tài)及其虛假性的路徑。共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)作為一種主體性的實(shí)踐過(guò)程，它直接體現(xiàn)為從根本上推翻資本主義統(tǒng)治、解構(gòu)資本主義生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系，真正建立起整個(gè)人類共同享有生產(chǎn)資料、實(shí)現(xiàn)新的生產(chǎn)關(guān)系支撐起來(lái)的“自由人的聯(lián)合體”。我們知道，在黑格爾哲學(xué)絕對(duì)精神之后，馬克思非常清醒的認(rèn)識(shí)到只有深入到“市民社會(huì)”——資本主義經(jīng)濟(jì)生活中，才能真正解構(gòu)資本主義生產(chǎn)方式，所以變革資本主義生成方式才是解決問(wèn)題的關(guān)鍵?！百Y本主義的私有制，是對(duì)個(gè)人的、以自己勞動(dòng)為基礎(chǔ)的私有制的第一個(gè)否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過(guò)程的必然性，造成了對(duì)自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時(shí)代的成就的基礎(chǔ)上，也就是說(shuō)，在協(xié)作和對(duì)土地及靠勞動(dòng)本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個(gè)人所有制”[13]。所以，在馬克思看來(lái)，真正“否定”資本主義社會(huì)的并不是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的這些規(guī)則性存在，而是要徹底“否定”資本主義生產(chǎn)方式本身，進(jìn)而才能全面砸碎資本主義國(guó)家機(jī)器，這樣才能建立代表無(wú)產(chǎn)階級(jí)利益的科學(xué)的意識(shí)形態(tài)。所以，破解意識(shí)形態(tài)虛假性的藩籬，馬克思走的是變革生產(chǎn)方式這條道路。

在批判資本主義意識(shí)形態(tài)的政治謊言時(shí)，阿倫特寄希望于一種“本真政治”。“如果我們把城邦理解(像古希臘人所理解的那樣)為人們獲得其完滿的人性、獲得其作為人的全部現(xiàn)實(shí)性的公共政治領(lǐng)域， 那么這種可能性與政治最為相關(guān)”[14]。阿倫特通過(guò)對(duì)資本主義政治謊言的激烈批判，借鑒希臘城邦生活的要義，她提出了回歸“本真政治”的想法來(lái)拯救資本主義意識(shí)形態(tài)的危機(jī)。這里，阿倫特所指的“政治”并不是當(dāng)代意義上權(quán)力支配下的生活，而是指人們?cè)诠采羁臻g中共同行動(dòng)、討論、探討，并在這個(gè)共同體中一起行動(dòng)的公共生活。所以，她所謂的“本真的政治”意蘊(yùn)，歸根到底還是需要自由活動(dòng)空間、具有集體行動(dòng)意識(shí)的他者在場(chǎng)的公共生活領(lǐng)域的構(gòu)建，這是美好的政治生活的必須條件。在阿倫特看來(lái)，“正是通過(guò)建構(gòu)這種公共自由的空間，人類生活才贏得了一種超越它的生物存在的偶然性和脆弱性的意義，才從純粹私人的或社會(huì)領(lǐng)域的黑暗中解放出來(lái)并進(jìn)入共同世界的光明中”[15]。也只有在公共生活空間中，行動(dòng)的創(chuàng)新才能得到圓滿的體現(xiàn)，在公共生活空間中多樣性的存在個(gè)體才能構(gòu)建一個(gè)自由、共同的人類社會(huì)。

相較之下，阿倫特對(duì)于重建公共生活的構(gòu)想也是應(yīng)對(duì)資本主義意識(shí)形態(tài)問(wèn)題的價(jià)值選擇，這種選擇在具體操作上還是要回歸到“行動(dòng)”中來(lái)，即行動(dòng)意義的還原。為何解決資本主義意識(shí)形態(tài)問(wèn)題要依靠“行動(dòng)”？這是由阿倫特的理論前提所決定的。阿倫特將人類積極生活分為“勞動(dòng)”“制作”“行動(dòng)”三個(gè)方面，只有“行動(dòng)”才能免除人類發(fā)展“必然性”的束縛，也只有“行動(dòng)”才能介入公共空間的政治生活，所以這種邏輯前提也就決定著修復(fù)資本主義意識(shí)形態(tài)的問(wèn)題只能是依靠“行動(dòng)”。正如前面我們分析的，“行動(dòng)”固有的特點(diǎn)造成了政治生活的“虛假性”。阿倫特認(rèn)為，行動(dòng)是一種依靠?jī)?nèi)在想象力的創(chuàng)新活動(dòng)，具有擺脫現(xiàn)實(shí)生活中的必然性，能向現(xiàn)實(shí)生活說(shuō)“不”的能力，這種性格就決定了阿倫特所講的行動(dòng)的“不可逆性”和“不可預(yù)見性”的雙重特征，這兩個(gè)方面就是行動(dòng)困惑的直接原因，即造成政治意識(shí)形態(tài)問(wèn)題的根源。如何解決“行動(dòng)”的困惑？阿倫特提出要還原行動(dòng)的意義，具體而言是激發(fā)行動(dòng)“寬恕”和“信守承諾”的潛能。“要把行動(dòng)從它所開啟的過(guò)程的不可逆性和不可預(yù)見性中解救出來(lái)，不能依靠另一種或是更高級(jí)的能力，而是依靠行動(dòng)自身的一種潛能。對(duì)于不可逆行，即盡管一個(gè)人不了解也不可能了解他所作的事情，他也不能取消他曾經(jīng)做過(guò)的一切，拜托其困境的可能的拯救之道是寬恕的能力。而對(duì)于不可預(yù)見性，對(duì)于未來(lái)不確定性的拯救，則包含在作出承諾和信守承諾的能力中”[5](184)。阿倫特說(shuō)這種內(nèi)涵于“行動(dòng)”中的潛能，是互為從屬的關(guān)系，因?yàn)橛脤捤】梢韵鈱?duì)于過(guò)去的行動(dòng)所造成的一切“否定性”影響，用承諾的方式來(lái)踐行自己的諾言，承諾也是應(yīng)對(duì)“行動(dòng)”不確定性的現(xiàn)實(shí)保證?！皩捤　焙汀靶攀爻兄Z”這兩種方案，也反向地證實(shí)了阿倫特對(duì)于公共政治生活的依戀。何以看出呢？“寬恕”是他者對(duì)于行動(dòng)者本人的一種倫理情懷，而信守承諾則是行動(dòng)者對(duì)于他者的一種道義遵守，“寬恕”和“信守承諾”充分體現(xiàn)了個(gè)體生活中復(fù)數(shù)性的存在樣態(tài)，這也是公共生活空間的價(jià)值追求?！斑@兩種能力都依賴于人的復(fù)數(shù)性，依賴于他人的在場(chǎng)和行動(dòng)，因?yàn)闆]有人能寬恕自己。能受自己為自己許下的承諾的約束；在孤獨(dú)和孤立的狀態(tài)中進(jìn)行的寬恕和承諾，始終是不真實(shí)的，只不過(guò)是自己給自己演戲”[5](185)。所以，解決政治領(lǐng)域中的意識(shí)形態(tài)問(wèn)題，需要解決這一領(lǐng)域的直接問(wèn)題——行動(dòng)的缺陷，而這一問(wèn)題的解決也絕對(duì)不能逃離公共生活領(lǐng)域。所以，阿倫特的“意識(shí)形態(tài)”“行動(dòng)”“公共生活”是互為聯(lián)系的一體三面，任何一個(gè)方面的問(wèn)題都會(huì)造成另外兩個(gè)方面的危機(jī)，而解決任一方面的問(wèn)題也都無(wú)法逃離其他兩個(gè)方面的制約和影響。

四、余論

在“把人的世界和人的關(guān)系還給人自己”的意義上，馬克思和阿倫特在對(duì)資本主義的總體態(tài)度是一致的，二者都通過(guò)對(duì)資本主義現(xiàn)實(shí)的批判來(lái)給未來(lái)人類世界發(fā)展提供方向。資本主義意識(shí)形態(tài)問(wèn)題是他們關(guān)注的共同話題，只是二者批判的路徑、視域、旨?xì)w決定了他們對(duì)該問(wèn)題的解決方案也存在很大差別。馬克思走的是一條徹底的唯物主義路線，是從實(shí)踐發(fā)現(xiàn)意識(shí)形態(tài)的問(wèn)題，借助意識(shí)形態(tài)揭示了人類歷史發(fā)展的奧秘，并最終回到意識(shí)形態(tài)的“實(shí)踐”要求來(lái)探索人類解放的科學(xué)路徑；而阿倫特將視線集中于“行動(dòng)”層面，立足于行動(dòng)作用的領(lǐng)域，從行動(dòng)問(wèn)題分析政治謊言的現(xiàn)實(shí)困惑，從而彰顯出公共生活的現(xiàn)實(shí)意義。不難發(fā)現(xiàn)，阿倫特關(guān)心的僅僅是個(gè)人活動(dòng)的某一方面，而人最基本的生命活動(dòng)——“生產(chǎn)”和經(jīng)濟(jì)活動(dòng)——“制作”則被阿倫特視為與政治生活毫無(wú)關(guān)聯(lián)的方面，這樣的問(wèn)題邏輯必然會(huì)給阿倫特造成“人本主義”傾向，即依靠“寬恕”和“信守承諾”的倫理道義解決資本主義現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的局限性思路。也就是，二人的資本主義意識(shí)形態(tài)批判，并非在伯仲之間。

[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集·第1卷[M].北京:人民出版社,2009.

[2]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集·第1卷[M].北京:人民出版社,1995:77-78.

[3]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集·第11卷[M].北京:人民出版社,1995:159.

[4]菲利普·漢森.歷史、 政治與公民權(quán):阿倫特傳[M].南京:江蘇人民出版社,2007.

[5]漢娜·阿倫特.人的境況[M].上海:上海譯文出版社,2009.

[6]俞吾金.意識(shí)形態(tài)論[M].上海:上海人民出版社,1997:89.

[7]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集·第2卷[M].北京:人民出版社,1995:218.

[8]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集·第2卷[M].北京:人民出版社,2009.

[9]漢娜·阿倫特.極權(quán)主義的起源[M].北京:三聯(lián)書店,2008.

[10]涂文娟.政治及其公共性:阿倫特政治倫理研究[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2009.

[11]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集·第3卷[M].北京:人民出版社,1995:55-56.

[12]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯文集·第4卷[M].北京:人民出版社,2009:298.

[13]馬克思.資本論·第1卷[M].北京:人民出版社,2004:874.

[14]賀照田.西方現(xiàn)代性的曲折與展開[M].長(zhǎng)春:吉林人民出版社,2002:352.

[15]韋爾默.后形而上學(xué)現(xiàn)代性[M].上海:上海譯文出版社,2007:168-169.

Not much the same——A comparison of criticism of capitalist ideology between Karl Marx and Arendt

ZENG Yan

(Social Sciences Institute,Shanghai University,Shanghai 200444,China)

Both Karl Marx and Arendt sharply criticized capitalist ideological issues.Marx pointed out that this ideology has “falsity” feature,the “falsity” is established because the practical significance of ideology has lost its critique of materialism;while Arendt discussed from the “action” distortion departure,criticized the capitalist ideology of “false political” issue,and noted that the issue of ideology is the important cause of totalitarianism.When it comes to how to solve the capitalist ideology problem,Marx is took a more radical “change the mode of production”,while Arendt pinned their hopes on the return of “action” in order to reshape the meaning of “real politics”.In contrast,Karl Marx’s critique is of greater thoroughness.

ideological;falsity;Karl Marx;Arendt;practical;action

B03；B506

：A

：1672-3104(2014)05-0071-06

[編輯:顏關(guān)明]

2014-01-19；

：2014-08-28

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大招標(biāo)資助項(xiàng)目(12&ZD008)

曾琰(1986-)，男，湖北十堰人，上海大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)院博士研究生，主要研究方向：馬克思主義理論，公民教育