曾琰

(上海大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)院，上海，200444)

作為一種觀念的結(jié)合體，意識(shí)形態(tài)概念一經(jīng)產(chǎn)生就受到了思想家們的深切關(guān)注。其中馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論是我們理解整個(gè)人類(lèi)社會(huì)發(fā)展史的理論依據(jù)，當(dāng)代著名學(xué)者漢娜·阿倫特對(duì)于資本主義意識(shí)形態(tài)的批判也為我們了解資本主義現(xiàn)實(shí)問(wèn)題提供了有利視角，比較二者關(guān)于資本主義意識(shí)形態(tài)的批判理論具有一定的理論和現(xiàn)實(shí)意義。

一、批判的路徑之異

作為一位能正確審視人類(lèi)精神活動(dòng)和實(shí)踐活動(dòng)、并揭開(kāi)人類(lèi)歷史發(fā)展的規(guī)律的偉大哲學(xué)家，馬克思是在資本主義社會(huì)的發(fā)展現(xiàn)實(shí)中來(lái)揭示“意識(shí)形態(tài)”的內(nèi)在奧秘的。面對(duì)人的意識(shí)和人類(lèi)社會(huì)發(fā)展問(wèn)題，馬克思全面論述了意識(shí)形態(tài)的深刻內(nèi)涵，通過(guò)揭示資本主義意識(shí)形態(tài)的“虛假性”來(lái)參透和把握階級(jí)社會(huì)的本質(zhì)和規(guī)律。

在馬克思看來(lái)，資本主義意識(shí)形態(tài)是虛假的。馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》(簡(jiǎn)稱《形態(tài)》)一文中明確指出：“每一個(gè)企圖代替舊統(tǒng)治階級(jí)地位的新階級(jí)，就是為了達(dá)到自己的目的而不得不把自己的利益說(shuō)成是社會(huì)全體成員的共同利益，抽象地講，就是賦予自己的思想以普遍的形式，把他們描繪成唯一合理的、有普遍意義的思想。”[1](552)為了更加明確地指出資本主義意識(shí)形態(tài)的虛假性，馬克思還特別批注這是“共同利益的幻想”“意識(shí)形態(tài)家的欺騙和分工”的直接結(jié)果。

從一種批判性概念出發(fā)，馬克思所批判的是意識(shí)形態(tài)實(shí)踐意義的失落。馬克思在批判資本主義意識(shí)形態(tài)的虛假性時(shí)，主要從認(rèn)識(shí)論和社會(huì)性兩個(gè)方面入手，在批判的同時(shí)重新賦予了其實(shí)踐的基本要義。在馬克思看來(lái)，考察意識(shí)形態(tài)的本質(zhì)首先要弄清楚認(rèn)識(shí)論意義上的意識(shí)形態(tài)內(nèi)涵，即厘清“意識(shí)”的認(rèn)識(shí)論誤區(qū)。馬克思首先考察了“意識(shí)”意義上“意識(shí)形態(tài)”的集大成者——黑格爾。在1843年《黑格爾法哲學(xué)批判》中馬克思就批判了黑格爾對(duì)于意識(shí)的理解誤區(qū)，“黑格爾在任何地方都把理念當(dāng)作主體，而把真正的現(xiàn)實(shí)的主體……變成了謂語(yǔ)。而事實(shí)上發(fā)展卻總是在謂語(yǔ)方面完成的”，在此馬克思就從主客體被“顛倒”的關(guān)系中折射出感性生活的重要意義。而在《形態(tài)》一文中，馬克思的“照相機(jī)理論”以“隱喻”的方式形象地指出了意識(shí)形態(tài)的虛假性，“如果在全部意識(shí)形態(tài)中，人們和他們的關(guān)系就像在照相機(jī)中一樣是倒立成像的，那么這種現(xiàn)象也是從人們生活的歷史過(guò)程中產(chǎn)生的，正如物體在視網(wǎng)膜上的倒影是直接從人們生活的生理過(guò)程中產(chǎn)生的一樣”[1](525)。其實(shí)，在《形態(tài)》一文中馬克思所指的“虛假的”意識(shí)形態(tài)就是當(dāng)時(shí)德意志官方思想的黑格爾哲學(xué)。在黑格爾哲學(xué)的絕對(duì)精神中，意識(shí)的不同形態(tài)取決于意識(shí)在先后階段的發(fā)展樣式，并且后一種意識(shí)形態(tài)是前一個(gè)意識(shí)形態(tài)的較高發(fā)展階段，后一個(gè)意識(shí)形態(tài)能在揚(yáng)棄前一個(gè)意識(shí)形態(tài)的基礎(chǔ)上趨于完善，直至最后的絕對(duì)理念。按照這種理解邏輯，宗教、哲學(xué)、藝術(shù)這些意識(shí)形態(tài)看成是理念的最高形式，是理念的現(xiàn)實(shí)異化。在意識(shí)形態(tài)的社會(huì)性層面，馬克思指出，“借助于這種從一開(kāi)始就撇開(kāi)現(xiàn)實(shí)條件的本末倒置的做法，他們就可以把整個(gè)歷史變成意識(shí)的發(fā)展過(guò)程”[1](582)，虛假性的意識(shí)形態(tài)觀念遮蔽了人們認(rèn)識(shí)歷史的視線。然而，馬克思還原意識(shí)形態(tài)的實(shí)踐本質(zhì)是在對(duì)費(fèi)爾巴哈批判的基礎(chǔ)上完成的。費(fèi)爾巴哈“比‘純粹的’唯物主義者有很大的優(yōu)點(diǎn)：他承認(rèn)人也是‘感性對(duì)象’。但是他把人只看作是‘感性對(duì)象’，而不是‘感性活動(dòng)’”[2]。在此，感性的實(shí)踐活動(dòng)是馬克思理解人類(lèi)意識(shí)的出發(fā)點(diǎn)，人類(lèi)現(xiàn)實(shí)活動(dòng)中所有的意識(shí)產(chǎn)物，如宗教、哲學(xué)、藝術(shù)等都社會(huì)意識(shí)方面的意識(shí)形態(tài)范疇都來(lái)源于人的感性實(shí)踐。正如馬克思在《路易波拿馬的霧月十八日》中指出，“在不同的占有形式上，在社會(huì)生存條件上，聳立著各種不同的、表現(xiàn)獨(dú)特的情感、幻想、思想方式和人生觀構(gòu)成的整個(gè)上層建筑”[3]。這便是一般意義上意識(shí)形態(tài)的社會(huì)性含義，即意識(shí)形態(tài)是實(shí)踐活動(dòng)上的社會(huì)存在的產(chǎn)物，并對(duì)社會(huì)存在具有反向作用，即我們通常所說(shuō)的唯物史觀。同時(shí)，馬克思將認(rèn)識(shí)論上的“意識(shí)形態(tài)”批判引入到社會(huì)歷史哲學(xué)領(lǐng)域，這也成為后來(lái)許多思想家批判資本主義社會(huì)提供了視角。阿倫特也在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域批判資本主義的政治危機(jī)。

相比之下，阿倫特對(duì)于資本主義意識(shí)形態(tài)的批判，主要指通過(guò)分析資本主義意識(shí)形態(tài)中的虛假政治來(lái)思考其內(nèi)在的極權(quán)主義危機(jī)。與馬克思從實(shí)踐出發(fā)批判資本主義意識(shí)形態(tài)的虛假性相似，阿倫特從“行動(dòng)”出發(fā)來(lái)分析應(yīng)然的政治生活與實(shí)然政治生活之間的巨大差異，進(jìn)而批判資本主義意識(shí)形態(tài)的虛假性在于其赤裸裸的政治謊言，并通過(guò)這兩方面的對(duì)比分析揭示“虛假政治”的原因所在。

“傳統(tǒng)的政治謊言(它最明顯地體現(xiàn)在政治謊言和治國(guó)術(shù)中)，要么關(guān)切永遠(yuǎn)不會(huì)公開(kāi)的資料的真正機(jī)密，要么關(guān)注無(wú)論如何也沒(méi)有和已經(jīng)形成的事實(shí)相比具有相同程度的確定性意向；意向和所有權(quán)僅隱藏在我們內(nèi)心的事務(wù)一樣，只是一種潛能，而我意欲的謊言可能最終被證明是正確的”[4](119)。所以，意識(shí)形態(tài)的虛假性體現(xiàn)在政治生活中，是政治生活的“潛能”。為什么將其稱之為“潛能”？到底“潛”在何處？阿倫特的分析路徑徑直回到了政治生活生成的原初要素——“行動(dòng)”中。通過(guò)“行動(dòng)”在應(yīng)然層面和實(shí)然層面對(duì)政治生活影響的對(duì)比分析，來(lái)得出她所說(shuō)的“政治謊言”，即現(xiàn)代資本主義政治生活再也不能充當(dāng)實(shí)現(xiàn)個(gè)體自身價(jià)值的公共生活。

在《人的境況》一文中，阿倫特用勞動(dòng)、工作、和行動(dòng)三個(gè)方面來(lái)劃分人類(lèi)的積極生活。按照三者的永恒性和不朽性的區(qū)別，她指出“勞動(dòng)是人身體的生物過(guò)程的相應(yīng)活動(dòng)，是人生命的必須品；工作是人存在的非自然性相應(yīng)的活動(dòng)，工作提供了完全不同于自然環(huán)境的人造事務(wù)世界；行動(dòng)是唯一不需要以物或事為中介的，是復(fù)數(shù)性的人之境況，是一切政治生活特有的條件”[5](1?2)?！皠趧?dòng)”僅僅作用于人的自然生存方面，受自然的必然性規(guī)律所制約；工作對(duì)應(yīng)的是人的“制作”活動(dòng)，即人改造自然的行為，工作產(chǎn)生的原因在于其過(guò)程中“手段和目的”的外在驅(qū)使，其意義在于制作“成果”的形成。從內(nèi)在于工作的“成果”來(lái)看，工作比勞動(dòng)更具有永恒性，所以，“勞動(dòng)”需要“工作”的拯救?！靶袆?dòng)”是以自身為目的的活動(dòng)，在行動(dòng)過(guò)程中人實(shí)現(xiàn)其自身的目的并獲得永恒，在其實(shí)踐過(guò)程中體現(xiàn)自己的特征、德性和品質(zhì)，“行動(dòng)”是政治生活的范疇。正如阿倫特自己所說(shuō)，她眼中“行動(dòng)”的含義恢復(fù)了自亞里士多德以來(lái)的古希臘的政治傳統(tǒng)，“在行動(dòng)和言說(shuō)中，人們顯示了他們是誰(shuí)，積極地揭示他們獨(dú)特的個(gè)人身份；而他們的肉體身份卻不需要任何他們自己的行動(dòng)，用獨(dú)特的形體和發(fā)音就能表示”[5](179)，按照古希臘城邦生活中的規(guī)定，“行動(dòng)”是揭示個(gè)人意義的重要活動(dòng)。作為人際間的互動(dòng)的“行動(dòng)”，它產(chǎn)生的是一種復(fù)數(shù)性的公共生活空間，在這一公共空間中，每個(gè)人通過(guò)這種方式表達(dá)自己的存在意義。阿倫特從現(xiàn)象學(xué)意義上來(lái)揭示行動(dòng)的價(jià)值：其一，行動(dòng)揭示了“行動(dòng)者”的意義，回答了“我是誰(shuí)”；其二，行動(dòng)造就了多數(shù)人活動(dòng)中的復(fù)數(shù)性要求，即古典的政治生活狀態(tài)。按照阿倫特的看法，“行動(dòng)”在本源意義上是人類(lèi)政治生活的源泉，個(gè)體在“行動(dòng)”創(chuàng)造的公共空間中彰顯自身的存在價(jià)值?？傊?，在阿倫特看來(lái)，“行動(dòng)”造就了應(yīng)然性的政治生活，個(gè)體只有通過(guò)參與這種政治生活才得以實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值。

如果政治生活的應(yīng)然性意義是其存在的現(xiàn)實(shí)承諾，那么在實(shí)然層面，當(dāng)前資本主義政治生活真的實(shí)現(xiàn)了這種承諾嗎？ 阿倫特認(rèn)為由于“行動(dòng)”意義的失落，造成了公共空間的政治生活承諾無(wú)法兌現(xiàn)，“政治謊言”便赤裸裸的展現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)生活中?！靶袆?dòng)”的意義何以失落？阿倫特認(rèn)為，由于“行動(dòng)”的結(jié)果具有不可預(yù)見(jiàn)性、“行動(dòng)”的過(guò)程有不可逆轉(zhuǎn)性，這決定了行動(dòng)者沒(méi)有類(lèi)似于“制造”者根據(jù)自己的理念、意志而將行動(dòng)模型化的觀念，“從脆弱性的人類(lèi)事務(wù)領(lǐng)域逃到堅(jiān)實(shí)的秩序中有如此大的誘惑力……為逃避政治尋找理論基礎(chǔ)和實(shí)踐方式的種種常識(shí)”[5](220)。所以，當(dāng)代資本主義政治國(guó)家為了解決“行動(dòng)”本身的局限性而與“行為主義”結(jié)合起來(lái)，并依靠一種以勞動(dòng)服務(wù)、系統(tǒng)人力組織安排和訓(xùn)導(dǎo)的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)。如此，“像在私人領(lǐng)域里聽(tīng)從必然性支配的需要順從生命過(guò)程的節(jié)律一樣，在公共領(lǐng)域遵守必然性就需要屈從公共家務(wù)精打計(jì)算，井井有條的過(guò)程”[4](127)，依據(jù)這種標(biāo)準(zhǔn)化的行為模式，人們的行動(dòng)也按照因果律來(lái)進(jìn)行預(yù)測(cè)和規(guī)劃，其直接結(jié)果是“行動(dòng)”的墨守成規(guī)和機(jī)械自動(dòng)化。正如漢森所講：“在行動(dòng)的性質(zhì)中，有一種特性使得行動(dòng)成為自由的體現(xiàn)，因此成為政治的政治基礎(chǔ)；同樣，這種特性也是獨(dú)特的人類(lèi)能力——撒謊的基礎(chǔ)”[4](114)。在阿倫特看來(lái)，這種資本主義政治生活的模式就是一種放棄“多元”追求“單一”的模式，放棄“多元”其實(shí)也就意味放棄了“行動(dòng)”本身的意義，進(jìn)而也就使個(gè)體放棄了他作為一個(gè)人存在的特有方式。

所以，應(yīng)然層面上“行動(dòng)”所營(yíng)造的政治基礎(chǔ)與實(shí)然層面上“行動(dòng)”所帶來(lái)的政治生活相比，確實(shí)存在天壤之別。在資本主義社會(huì)中，政治生活維護(hù)個(gè)人存在方式意義已經(jīng)不復(fù)存在，直接體現(xiàn)為“虛假政治”。這樣看來(lái)，似乎阿倫特的“行動(dòng)”就有了矛盾之處，“行動(dòng)”既創(chuàng)造了政治生活，但同時(shí)也是毀壞政治生活的罪魁禍?zhǔn)?，如何解決上述矛盾呢？阿倫特也給出了相應(yīng)的解答，本文將在稍后分析。

二、批判的視域之異

馬克思對(duì)于意識(shí)形態(tài)的批判并非僅僅囿于特拉西、黑格爾等意識(shí)形態(tài)家對(duì)意識(shí)的認(rèn)知方式，馬克思這一批判旨?xì)w也就是其唯物史觀的確立。俞吾金說(shuō)：“正是唯物史觀的形成，使馬克思找打了一個(gè)正確地審視人類(lèi)全部精神活動(dòng)和精神產(chǎn)物的出發(fā)點(diǎn)，從而最終使他的意識(shí)形態(tài)學(xué)說(shuō)脫穎而出。”[6]

從總體上看，馬克思唯物史觀是在對(duì)資本主義意識(shí)形態(tài)批判基礎(chǔ)上形成的。為什么對(duì)意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的批判是開(kāi)創(chuàng)唯物史觀的鑰匙？這主要在于歷史領(lǐng)域是遭意識(shí)形態(tài)掩蔽最深的，也是在理論和實(shí)踐上必須澄清的領(lǐng)域。在當(dāng)時(shí)的德國(guó)，即便費(fèi)爾巴哈這樣的唯物主義者也只能在客觀世界領(lǐng)域承認(rèn)物質(zhì)的客觀性，而在歷史領(lǐng)域也受黑格爾唯心哲學(xué)影響而無(wú)法找到問(wèn)題的出口；且正確認(rèn)識(shí)人類(lèi)本性、人的物質(zhì)活動(dòng)和精神活動(dòng)、人類(lèi)創(chuàng)造的一切財(cái)富都必須放在歷史領(lǐng)域中去考察。而如何揭開(kāi)歷史領(lǐng)域的奧秘，批判資本主義意識(shí)形態(tài)是唯物史觀創(chuàng)立的必經(jīng)之路，馬克思自己也說(shuō)：“不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來(lái)說(shuō)，它是批判的和革命的”[7]，在這里“批判”的對(duì)象就是德意志意識(shí)形態(tài)。

正如馬克思所言，意識(shí)形態(tài)虛假性的批判具有“革命性”，這種“革命性”通過(guò)指導(dǎo)無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)建設(shè)而進(jìn)一步豐富了唯物史觀的內(nèi)容。其一，通過(guò)批判意識(shí)形態(tài)的虛假性來(lái)揭示其階級(jí)性特征。在任何階級(jí)社會(huì)，意識(shí)形態(tài)建設(shè)總是和統(tǒng)治階級(jí)利益聯(lián)系在一起的，反映統(tǒng)治階級(jí)物質(zhì)生產(chǎn)方式的需要、并支配精神生產(chǎn)和文化資料的生產(chǎn)。馬克思對(duì)于意識(shí)形態(tài)的階級(jí)性的闡釋?zhuān)步沂玖诉@種屬性產(chǎn)生的基本條件，即意識(shí)形態(tài)必須依賴于物質(zhì)生產(chǎn)的基本現(xiàn)實(shí)、意識(shí)形態(tài)也適合“意識(shí)形態(tài)階層”的價(jià)值觀念的需要。其二，通過(guò)意識(shí)形態(tài)批判揭示無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)建設(shè)的科學(xué)性。在馬克思看來(lái)，只有無(wú)產(chǎn)階級(jí)能走出意識(shí)形態(tài)虛假性的藩籬，從而建立科學(xué)性、人本性的意識(shí)形態(tài)。因?yàn)?，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是以唯物史觀和科學(xué)社會(huì)主義作為指導(dǎo)思想來(lái)確立起社會(huì)主義和共產(chǎn)主義意識(shí)形態(tài)的，它能正確揭示出人類(lèi)社會(huì)發(fā)展和演變的規(guī)律，并在客觀規(guī)律中實(shí)現(xiàn)全人類(lèi)的解放和自由。同時(shí)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)建設(shè)體現(xiàn)了整個(gè)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的利益，實(shí)現(xiàn)了全體勞動(dòng)人民利益的一致，正如《共產(chǎn)黨宣言》中講到的，“無(wú)產(chǎn)者沒(méi)有什么自己的東西必須加以保護(hù)，他們必須摧毀至今保護(hù)和保障私有財(cái)產(chǎn)的一切”，“無(wú)產(chǎn)階級(jí)的運(yùn)動(dòng)是絕大多數(shù)人的，為絕大多數(shù)人謀利益的獨(dú)立的運(yùn)動(dòng)”[8](42)。能夠代表全體勞動(dòng)者的共同利益，這就徹底促使意識(shí)形態(tài)由維護(hù)少數(shù)有產(chǎn)階級(jí)利益的“虛假性”轉(zhuǎn)變?yōu)椤翱茖W(xué)性”。

說(shuō)到底，要理解馬克思對(duì)意識(shí)形態(tài)虛假性的批判旨趣在于唯物史觀建立這一問(wèn)題，我們必須明確以下問(wèn)題：馬克思對(duì)于意識(shí)形態(tài)虛假性批判并不等同于意識(shí)形態(tài)家的“有意的欺騙或謊言”，而是著眼于對(duì)人類(lèi)社會(huì)發(fā)展規(guī)律的分析，使之成為剖析資本主義剝削和資本主義發(fā)展進(jìn)程的有效方法；馬克思也并未將資本主義意識(shí)形態(tài)的虛假性歸結(jié)為“意識(shí)”發(fā)展源頭的“虛假性”，而是將其置于階級(jí)意識(shí)和階級(jí)統(tǒng)治的歷史長(zhǎng)河中，并使之成為考察階級(jí)社會(huì)以及把握歷史界限的有效方法；馬克思也從未打算尋求揚(yáng)棄意識(shí)形態(tài)階級(jí)性的途徑，而是著眼于構(gòu)建科學(xué)意識(shí)形態(tài)的路徑，以此推進(jìn)對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)革命和共產(chǎn)主義建設(shè)的理論研究。

相比之下，作為“黑暗時(shí)代的一盞明燈”的阿倫特將其畢生的精力都致力于對(duì)現(xiàn)代歐洲極權(quán)主義問(wèn)題的研究，其中“意識(shí)形態(tài)”是她研究該問(wèn)題的重要視角。阿倫特通過(guò)對(duì)意識(shí)形態(tài)的問(wèn)題，尤其是馬克思主義意識(shí)形態(tài)的研究，試圖揭示“馬克思主義意識(shí)形態(tài)的極權(quán)主義傾向”。

在阿倫特看來(lái)，意識(shí)形態(tài)是“令信奉者滿意煩人、可以解釋一切事物和所發(fā)生的一切現(xiàn)象的各種注意，它們的解釋方法是從一個(gè)簡(jiǎn)單的前提出發(fā)進(jìn)行推論”[9](584)。她認(rèn)為一切意識(shí)形態(tài)都是一種觀念的科學(xué)，它是以觀念對(duì)于人類(lèi)歷史的認(rèn)識(shí)為基礎(chǔ)而形成的一種推理邏輯。意識(shí)形態(tài)要揭示的一切事物運(yùn)動(dòng)變化的過(guò)程和規(guī)律，它代表了所有人類(lèi)歷史事物發(fā)展呈現(xiàn)出“觀念”所揭示的“法則”。阿倫特認(rèn)為，“一切意識(shí)形態(tài)都含有極權(quán)主義成分，并非只有種族主義成分、國(guó)家社會(huì)主義和布爾什維克主義才具有極權(quán)主義的性質(zhì)，只是它們?cè)诔洚?dāng)極權(quán)主義的統(tǒng)治工具時(shí)，把意識(shí)形態(tài)的真實(shí)本性暴露出來(lái)了”[10](142)。為什么說(shuō)一切意識(shí)形態(tài)都具有極權(quán)主義的傾向？阿倫特從以下兩個(gè)方面進(jìn)行了分析：首先，一切意識(shí)形態(tài)都含有運(yùn)動(dòng)的成分。因?yàn)樵谝庾R(shí)形態(tài)的觀念邏輯下，它所要強(qiáng)調(diào)的并非事物本身“是什么”，而是應(yīng)該“變成什么”，“變成什么”就是在解釋歷史上的人類(lèi)事物基礎(chǔ)上，通過(guò)對(duì)過(guò)去作一種規(guī)律性的總結(jié)，而對(duì)未來(lái)進(jìn)行一種“承諾”式的預(yù)言和斷定；其次，意識(shí)形態(tài)是一種邏輯推演過(guò)程，它把一切事實(shí)都組織進(jìn)這種絕對(duì)的邏輯過(guò)程中。這個(gè)過(guò)程的起點(diǎn)來(lái)自于經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)，并充當(dāng)從中推出其他事物發(fā)展過(guò)程的邏輯前提，而這一論證過(guò)程其實(shí)遠(yuǎn)遠(yuǎn)脫離實(shí)際，而且在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中根本不會(huì)存在。阿倫特在《極權(quán)主義的起源》的一書(shū)中說(shuō)到：“極權(quán)主義的辯證邏輯過(guò)程的原理——從命題(thesis)通過(guò)反題(antithesis)走向合題(synthesis)，隨即又變成下一步辯證運(yùn)動(dòng)的命題——將實(shí)際矛盾解釋為一致的、連貫的運(yùn)動(dòng)的各個(gè)階段”[9](585)。意識(shí)形態(tài)正是在這樣的辯證邏輯下成為了極權(quán)主義的行動(dòng)邏輯。

阿倫特指出意識(shí)形態(tài)作為一種思想運(yùn)動(dòng)一旦運(yùn)用于現(xiàn)實(shí)生活中是非常危險(xiǎn)的，因?yàn)樗鼘?duì)人的思想能力和自由進(jìn)行了無(wú)情的、隱蔽的殘害，它會(huì)把人的自由行動(dòng)和批判思維都置于簡(jiǎn)單的邏輯規(guī)則下面，這在本質(zhì)上是變相的壓制人的本性?！斑壿嬓缘谋┱_(kāi)始于思維服從邏輯這一永不終止的過(guò)程，人依靠這個(gè)過(guò)程，產(chǎn)生他的思想、由于這種服從，在他向外在的暴君低頭、放棄他的行動(dòng)自由時(shí)，也放棄了自己內(nèi)心的自由”[10](145)。同時(shí)，意識(shí)形態(tài)的推理思維也對(duì)公共生活進(jìn)行了迫害，意識(shí)形態(tài)中觀念的邏輯迫使每個(gè)人都卷入了歷史和自然的巨大運(yùn)動(dòng)中，并在孤獨(dú)的狀態(tài)下反對(duì)其他一切人，這種意識(shí)形態(tài)的“邏輯暴政”破壞了人與公共生活事務(wù)的一切關(guān)系。歸根到底，阿倫特把極權(quán)主義的行動(dòng)原則歸結(jié)為意識(shí)形態(tài)的邏輯。

通過(guò)馬克思和阿倫特對(duì)資本主義意識(shí)形態(tài)的批判，我們不難發(fā)現(xiàn)阿倫特意識(shí)形態(tài)批判出發(fā)點(diǎn)的偏差。阿倫特對(duì)于意識(shí)形態(tài)的批判很大程度上是以馬克思意識(shí)形態(tài)理論為基礎(chǔ)的，只是她對(duì)于馬克思意識(shí)形態(tài)理論有著嚴(yán)重誤解。我們知道馬克思也并未將資本主義意識(shí)形態(tài)的虛假性歸結(jié)為“意識(shí)”發(fā)展源頭的“虛假性”，而阿倫特沒(méi)有注意到意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域中的“實(shí)踐”特質(zhì)，僅僅將意識(shí)形態(tài)集中在“意識(shí)”范疇，并把意識(shí)形態(tài)曲解為規(guī)定人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的規(guī)則模型；馬克思對(duì)于意識(shí)形態(tài)的批判也從未對(duì)未來(lái)社會(huì)做過(guò)既定的承諾和判定，只是為未來(lái)科學(xué)社會(huì)主義建設(shè)提供了一定的視角，而阿倫特認(rèn)為馬克思意識(shí)形態(tài)規(guī)劃未來(lái)社會(huì)的精確圖景，這不僅曲解了馬克思的意識(shí)形態(tài)理論的內(nèi)涵，還將馬克思關(guān)于人類(lèi)社會(huì)的發(fā)展理論作了庸俗的、機(jī)械的、決定論式的理解?；谶@種對(duì)于馬克思意識(shí)形態(tài)錯(cuò)誤理解的前提性思維，阿倫特的解析模式不可避免出現(xiàn)了問(wèn)題。其實(shí)，阿倫特對(duì)于資本主義意識(shí)形態(tài)的分析是想指出資產(chǎn)階級(jí)試圖消解社會(huì)大眾的批判思維，資本主義的意識(shí)形態(tài)宣傳消解了人們的反抗意識(shí)、促成了個(gè)體無(wú)條件的服從心理，而這確實(shí)是當(dāng)今資本主義意識(shí)形態(tài)的危害。而阿倫特沒(méi)有看到馬克思意識(shí)形態(tài)“科學(xué)性”的一面，沒(méi)有看到社會(huì)主義意識(shí)形態(tài)建設(shè)對(duì)于無(wú)產(chǎn)階級(jí)積極公民意識(shí)的培育作用。阿倫特所指的意識(shí)形態(tài)敦促下的極權(quán)主義模式僅僅存在于特定條件下的資本主義社會(huì)。

三、批判的旨?xì)w之異

“批判的武器不能代替武器的批判”，馬克思認(rèn)為任何理論的批判都無(wú)法替代實(shí)踐的現(xiàn)實(shí)力量。按照這種批判邏輯，對(duì)“武器的批判”才是馬克思意識(shí)形態(tài)批判的落腳點(diǎn)。正如他所言，“只要那種把特殊利益說(shuō)成普遍利益， 或者把普遍的東西說(shuō)成是統(tǒng)治者的東西的必要性消失了，那么，一定階級(jí)的統(tǒng)治似乎只是某種思想的統(tǒng)治這種假象當(dāng)然也就會(huì)完全自行消失”[11]。所以尋求從意識(shí)形態(tài)的批判到科學(xué)意識(shí)形態(tài)的構(gòu)建，這才是馬克思批判的真正內(nèi)涵。如何走出意識(shí)形態(tài)虛假性的藩籬，構(gòu)建科學(xué)的意識(shí)形態(tài)，馬克思所選擇的道路是生產(chǎn)方式的變革。

馬克思批判資本主義意識(shí)形態(tài)的方式和內(nèi)容上都集中在“意識(shí)形態(tài)實(shí)踐意義的失落”，所以回歸意識(shí)形態(tài)實(shí)踐的意義才是消解意識(shí)形態(tài)虛假性的必經(jīng)之路。海德格爾曾深刻指出，“對(duì)于馬克思來(lái)說(shuō)，存在就是生產(chǎn)過(guò)程”，所以馬克思的一切改變現(xiàn)實(shí)的方式一定依靠“生產(chǎn)過(guò)程”。伴隨著這一過(guò)程，馬克思唯物史觀逐漸確立起來(lái)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)推翻資產(chǎn)階級(jí)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)替代過(guò)去剝削階級(jí)的意識(shí)形態(tài)，這時(shí)候人類(lèi)的意識(shí)形態(tài)的虛假性才能被消除、被超越。馬克思和恩格斯也說(shuō)過(guò)，“這種意識(shí)形態(tài)上的顛倒是應(yīng)該消除的”[12]；“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實(shí)行最徹底的決裂；毫不奇怪它在自己的發(fā)展進(jìn)程中要同傳統(tǒng)的觀念實(shí)行最徹底的決裂”[8](52)。所以共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)就是推翻舊的生產(chǎn)關(guān)系，是粉碎舊的意識(shí)形態(tài)及其虛假性的路徑。共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)作為一種主體性的實(shí)踐過(guò)程，它直接體現(xiàn)為從根本上推翻資本主義統(tǒng)治、解構(gòu)資本主義生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系，真正建立起整個(gè)人類(lèi)共同享有生產(chǎn)資料、實(shí)現(xiàn)新的生產(chǎn)關(guān)系支撐起來(lái)的“自由人的聯(lián)合體”。我們知道，在黑格爾哲學(xué)絕對(duì)精神之后，馬克思非常清醒的認(rèn)識(shí)到只有深入到“市民社會(huì)”——資本主義經(jīng)濟(jì)生活中，才能真正解構(gòu)資本主義生產(chǎn)方式，所以變革資本主義生成方式才是解決問(wèn)題的關(guān)鍵。“資本主義的私有制，是對(duì)個(gè)人的、以自己勞動(dòng)為基礎(chǔ)的私有制的第一個(gè)否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過(guò)程的必然性，造成了對(duì)自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時(shí)代的成就的基礎(chǔ)上，也就是說(shuō)，在協(xié)作和對(duì)土地及靠勞動(dòng)本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個(gè)人所有制”[13]。所以，在馬克思看來(lái)，真正“否定”資本主義社會(huì)的并不是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的這些規(guī)則性存在，而是要徹底“否定”資本主義生產(chǎn)方式本身，進(jìn)而才能全面砸碎資本主義國(guó)家機(jī)器，這樣才能建立代表無(wú)產(chǎn)階級(jí)利益的科學(xué)的意識(shí)形態(tài)。所以，破解意識(shí)形態(tài)虛假性的藩籬，馬克思走的是變革生產(chǎn)方式這條道路。

在批判資本主義意識(shí)形態(tài)的政治謊言時(shí)，阿倫特寄希望于一種“本真政治”?！叭绻覀儼殉前罾斫?像古希臘人所理解的那樣)為人們獲得其完滿的人性、獲得其作為人的全部現(xiàn)實(shí)性的公共政治領(lǐng)域， 那么這種可能性與政治最為相關(guān)”[14]。阿倫特通過(guò)對(duì)資本主義政治謊言的激烈批判，借鑒希臘城邦生活的要義，她提出了回歸“本真政治”的想法來(lái)拯救資本主義意識(shí)形態(tài)的危機(jī)。這里，阿倫特所指的“政治”并不是當(dāng)代意義上權(quán)力支配下的生活，而是指人們?cè)诠采羁臻g中共同行動(dòng)、討論、探討，并在這個(gè)共同體中一起行動(dòng)的公共生活。所以，她所謂的“本真的政治”意蘊(yùn)，歸根到底還是需要自由活動(dòng)空間、具有集體行動(dòng)意識(shí)的他者在場(chǎng)的公共生活領(lǐng)域的構(gòu)建，這是美好的政治生活的必須條件。在阿倫特看來(lái)，“正是通過(guò)建構(gòu)這種公共自由的空間，人類(lèi)生活才贏得了一種超越它的生物存在的偶然性和脆弱性的意義，才從純粹私人的或社會(huì)領(lǐng)域的黑暗中解放出來(lái)并進(jìn)入共同世界的光明中”[15]。也只有在公共生活空間中，行動(dòng)的創(chuàng)新才能得到圓滿的體現(xiàn)，在公共生活空間中多樣性的存在個(gè)體才能構(gòu)建一個(gè)自由、共同的人類(lèi)社會(huì)。

相較之下，阿倫特對(duì)于重建公共生活的構(gòu)想也是應(yīng)對(duì)資本主義意識(shí)形態(tài)問(wèn)題的價(jià)值選擇，這種選擇在具體操作上還是要回歸到“行動(dòng)”中來(lái)，即行動(dòng)意義的還原。為何解決資本主義意識(shí)形態(tài)問(wèn)題要依靠“行動(dòng)”？這是由阿倫特的理論前提所決定的。阿倫特將人類(lèi)積極生活分為“勞動(dòng)”“制作”“行動(dòng)”三個(gè)方面，只有“行動(dòng)”才能免除人類(lèi)發(fā)展“必然性”的束縛，也只有“行動(dòng)”才能介入公共空間的政治生活，所以這種邏輯前提也就決定著修復(fù)資本主義意識(shí)形態(tài)的問(wèn)題只能是依靠“行動(dòng)”。正如前面我們分析的，“行動(dòng)”固有的特點(diǎn)造成了政治生活的“虛假性”。阿倫特認(rèn)為，行動(dòng)是一種依靠?jī)?nèi)在想象力的創(chuàng)新活動(dòng)，具有擺脫現(xiàn)實(shí)生活中的必然性，能向現(xiàn)實(shí)生活說(shuō)“不”的能力，這種性格就決定了阿倫特所講的行動(dòng)的“不可逆性”和“不可預(yù)見(jiàn)性”的雙重特征，這兩個(gè)方面就是行動(dòng)困惑的直接原因，即造成政治意識(shí)形態(tài)問(wèn)題的根源。如何解決“行動(dòng)”的困惑？阿倫特提出要還原行動(dòng)的意義，具體而言是激發(fā)行動(dòng)“寬恕”和“信守承諾”的潛能?！耙研袆?dòng)從它所開(kāi)啟的過(guò)程的不可逆性和不可預(yù)見(jiàn)性中解救出來(lái)，不能依靠另一種或是更高級(jí)的能力，而是依靠行動(dòng)自身的一種潛能。對(duì)于不可逆行，即盡管一個(gè)人不了解也不可能了解他所作的事情，他也不能取消他曾經(jīng)做過(guò)的一切，拜托其困境的可能的拯救之道是寬恕的能力。而對(duì)于不可預(yù)見(jiàn)性，對(duì)于未來(lái)不確定性的拯救，則包含在作出承諾和信守承諾的能力中”[5](184)。阿倫特說(shuō)這種內(nèi)涵于“行動(dòng)”中的潛能，是互為從屬的關(guān)系，因?yàn)橛脤捤】梢韵鈱?duì)于過(guò)去的行動(dòng)所造成的一切“否定性”影響，用承諾的方式來(lái)踐行自己的諾言，承諾也是應(yīng)對(duì)“行動(dòng)”不確定性的現(xiàn)實(shí)保證?！皩捤　焙汀靶攀爻兄Z”這兩種方案，也反向地證實(shí)了阿倫特對(duì)于公共政治生活的依戀。何以看出呢？“寬恕”是他者對(duì)于行動(dòng)者本人的一種倫理情懷，而信守承諾則是行動(dòng)者對(duì)于他者的一種道義遵守，“寬恕”和“信守承諾”充分體現(xiàn)了個(gè)體生活中復(fù)數(shù)性的存在樣態(tài)，這也是公共生活空間的價(jià)值追求?！斑@兩種能力都依賴于人的復(fù)數(shù)性，依賴于他人的在場(chǎng)和行動(dòng)，因?yàn)闆](méi)有人能寬恕自己。能受自己為自己許下的承諾的約束；在孤獨(dú)和孤立的狀態(tài)中進(jìn)行的寬恕和承諾，始終是不真實(shí)的，只不過(guò)是自己給自己演戲”[5](185)。所以，解決政治領(lǐng)域中的意識(shí)形態(tài)問(wèn)題，需要解決這一領(lǐng)域的直接問(wèn)題——行動(dòng)的缺陷，而這一問(wèn)題的解決也絕對(duì)不能逃離公共生活領(lǐng)域。所以，阿倫特的“意識(shí)形態(tài)”“行動(dòng)”“公共生活”是互為聯(lián)系的一體三面，任何一個(gè)方面的問(wèn)題都會(huì)造成另外兩個(gè)方面的危機(jī)，而解決任一方面的問(wèn)題也都無(wú)法逃離其他兩個(gè)方面的制約和影響。

四、余論

在“把人的世界和人的關(guān)系還給人自己”的意義上，馬克思和阿倫特在對(duì)資本主義的總體態(tài)度是一致的，二者都通過(guò)對(duì)資本主義現(xiàn)實(shí)的批判來(lái)給未來(lái)人類(lèi)世界發(fā)展提供方向。資本主義意識(shí)形態(tài)問(wèn)題是他們關(guān)注的共同話題，只是二者批判的路徑、視域、旨?xì)w決定了他們對(duì)該問(wèn)題的解決方案也存在很大差別。馬克思走的是一條徹底的唯物主義路線，是從實(shí)踐發(fā)現(xiàn)意識(shí)形態(tài)的問(wèn)題，借助意識(shí)形態(tài)揭示了人類(lèi)歷史發(fā)展的奧秘，并最終回到意識(shí)形態(tài)的“實(shí)踐”要求來(lái)探索人類(lèi)解放的科學(xué)路徑；而阿倫特將視線集中于“行動(dòng)”層面，立足于行動(dòng)作用的領(lǐng)域，從行動(dòng)問(wèn)題分析政治謊言的現(xiàn)實(shí)困惑，從而彰顯出公共生活的現(xiàn)實(shí)意義。不難發(fā)現(xiàn)，阿倫特關(guān)心的僅僅是個(gè)人活動(dòng)的某一方面，而人最基本的生命活動(dòng)——“生產(chǎn)”和經(jīng)濟(jì)活動(dòng)——“制作”則被阿倫特視為與政治生活毫無(wú)關(guān)聯(lián)的方面，這樣的問(wèn)題邏輯必然會(huì)給阿倫特造成“人本主義”傾向，即依靠“寬恕”和“信守承諾”的倫理道義解決資本主義現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的局限性思路。也就是，二人的資本主義意識(shí)形態(tài)批判，并非在伯仲之間。

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