趙聯(lián)賞

服飾，是中國悠久歷史文化的表現(xiàn)形式之一，而冕服又是這種表現(xiàn)形式的典型代表。作為可以直觀展現(xiàn)中國禮儀文化的冕服，承載了中國傳統(tǒng)文化的主旨含義。它充分利用冕服所具有的各種組件和圖案特點，以符號的形式標識出了中華文明的文化隱義，表達出了古人的思想理念。

冕服是中國古代服飾中最重要的禮服形式（圖一），也是流傳時間最長、內(nèi)容最豐富、保留最全面、文化隱義最突出的禮服系列之一。[1]其制大約產(chǎn)生于商周，至明末使用結(jié)束。冕服總共包括六種形式，其中有五種冕服形式比較接近，史稱“五冕”。所謂五冕，指的是袞冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕。還有一種形制比較特殊的是大裘冕，二者在形式上最明顯的區(qū)別是大裘冕的冕冠不設冕旒，而其余五冕的冕冠則都設有不同數(shù)目的冕旒。《周禮·夏官》：“弁師掌王之五冕，皆玄冕朱里延紐。”漢鄭玄注：“冕服有六，而言五冕者，大裘之冕蓋無旒，不聯(lián)數(shù)也。”[2]

本文將從冕服的冠飾、衣裳、佩飾等三個部分，分別對它們的形制和文化隱義進行介紹。

一、冠飾

在古代禮冠中，最顯尊貴和氣勢的當屬冕冠，在其它服飾的諸類禮冠中冕冠以其獨有的形制，穿著起來顯得威嚴華麗，儀表堂堂，成語“冠冕堂皇”一詞就是根據(jù)冕冠的造型引申出來的，由此可見冕冠的華貴程度非同一般。冕冠的全部裝飾由冕和冠兩部分組成。

1.冕

冕，就是冠筒上面的一塊帶有相關裝飾的木板。整塊木板呈長方形，前圓后方，隱喻天圓地方，稱作“延”或“延板”。延板用細布帛包裹，上下顏色不同，上面喻天，用玄色，下面用纁色，喻地。冕板寬八寸，長一尺六寸，固定在冠頂之上時，必須使延板按前低后高呈前傾之勢進行固定。據(jù)說這樣設計，也有其隱義，主要是為了警示戴冠者，雖居顯位，也要謙卑恭讓?！抖Y記·玉藻》：“前后邃延。”漢鄭玄注：“延，冕上覆也，玄表纁里?！盵3]

冕板的前后沿都垂有用彩色絲線串聯(lián)成的珠串，也各有稱謂。其中，彩色絲線叫“藻”或“繅”，彩線穿綴的珠飾叫做“旒”，因多以玉制成，又合稱為“玉藻”，或曰“冕旒”?！队裨濉罚骸疤熳佑裨迨卸肌！碧瓶追f達正義：“玉藻者，藻謂雜采絲繩，以貫于玉，以玉飾藻，故云玉藻也?！盵4]每珠之間要留有一定的間距，為不使珠玉串疊為一起，采用在絲線間隔一定距離的部位打結(jié)固珠的辦法，將玉珠一一固定，稱之為“就”。所用彩色絲線和玉珠亦有講究，如天子位尊，可用最多的青、赤、黃、白、黑五種色彩合成的繅（藻）和串有五種顏色的玉珠共同組成的玉藻，每旒所用玉的數(shù)量也用最多的十二玉為飾?！笆笔翘熘髷?shù)，天子是上天之“子”，用十二旒是為了“以則天數(shù)”；[5]而諸侯只能用朱、白、蒼三色組成的九旒玉藻；以下卿大夫依次遞減以顯等差?！吨芏Y·夏官·弁師》：“五彩繅，十有二就，皆五采玉十有二?！睗h鄭玄注：“（繅）合五采絲為之繩，垂于延之前后?！K之每一幣而貫五采玉十二斿（旒），則十二玉也。每就間蓋一寸?！碧瀑Z公彥疏：“玉有五色，以青、赤、黃、白、黑于一旒之上?！庇帧爸T侯之繅旒九就，緡玉三采。”鄭玄注：“三采，朱、白、蒼也?！盵6]懸掛在冕沿上那些數(shù)目不等的玉藻垂在面前，猶如一只簾子，剛好遮擋了一部分視線。據(jù)說這樣作的目的就是要求戴冠者對周圍發(fā)生的某些事情要有所忽視，“視而不見”一語就是由此而生的。

2.冠

冕板下面的戴在頭上的筒狀體是冠，也稱之為“武”或“冠卷”?！队裨濉罚骸翱c冠玄武?！编嵭ⅲ骸拔洌诰硪?。”[7]在冠體兩邊對稱的部位各設有一小圓孔，叫“紐”。它的用途是，當冠戴在頭上后，需用一根長長的玉笄順紐孔的一側(cè)橫向穿入，通過發(fā)髻后，再從對面的圓孔穿出，以起到固冠的作用?！钝蛶煛罚骸爸炖镅蛹~”漢鄭玄注：“紐，小鼻（孔）在武上，笄所貫也?！盵8]《儀禮·特牲饋食禮》：“纚笄宵衣?！碧瀑Z公彥疏：“笄，安發(fā)之笄，非冠冕之笄。冠冕之笄，男子有，婦人無；若安發(fā)之笄，男子婦人俱有?！盵9]同時，為使冠戴得更加牢固，又在笄的一端系一根叫“纮”的絲帶，經(jīng)下頷繞過，反向而上系于冠的另一端?！秲x禮·士冠禮》之“緇組纮纁邊”鄭玄注：“有笄者屈組為纮，垂為飾?！碧瀑Z公彥疏：“以一條組于左笄上系定繞頤下，又向上仰于笄，屈系之?！盵10]

在冠底沿，也就是兩耳上部位置的內(nèi)側(cè)，還分別懸有一條齊耳長的絲帶，叫“紞”。在紞的末端又各綴有一枚珠玉，或綿球，叫“瑱”，又叫“黈纊”，也稱為“充耳”。其隱義是戴冠飾充耳者，對于讒佞之言應有所不聞，成語“充耳不聞”就是由此而引申出來的?！对娊?jīng)·衛(wèi)風·其奧》：“充耳琇瑩”漢毛亨傳：“充耳謂之瑱?，L瑩，美石也?！盵11]《弁師》：“玉瑱玉笄”鄭玄注：“玉瑱，塞耳者?！盵12]《漢書·東方朔傳》：“黈纊充耳，所以塞聰?！碧祁亷煿抛ⅲ骸包W，黃色也；纊，綿也。以黃綿為丸，用組懸之于冕，垂兩耳旁，示不外聽?！盵13]

3.等級區(qū)別

中國古代服飾禮儀的根本意義在于突出尊卑和等級。冕服冕旒的等級設計分袞冕、鷩勉、毳冕、希冕、玄冕五等。冕冠根據(jù)不同禮儀場合祭祀對象禮儀的輕重程度，分別依制使用。以天子五冕為例：袞冕十二旒、鷩冕九旒、毳冕七旒、希冕五旒、玄冕三旒，冕旒所用之玉也根據(jù)祭祀對象的不同有著嚴格的數(shù)量等級區(qū)別。周禮規(guī)定：天子祭祀先王時要戴袞冕冠。袞冕冠前后各設十二旒，每旒十二就，用五彩玉間色排列，前后24旒共用玉288顆；鷩冕冠是天子在祭先公和饗射用的禮冠，九旒十二就，由216顆五彩玉組成；毳冕冠是天子在遠祀山川之冕冠，為七旒十二就，用168顆五采玉組成；希冕冠是天子在祭祀社稷的禮冠，設五旒十二就，用120顆五采玉；玄冕冠是冕冠中最后一等的禮冠，為天子祭祀群小的禮冠，三旒十二就，共72顆五采玉。[14]

另外，冕服冕旒的等級還體現(xiàn)在君臣冕服的區(qū)分上。周禮冕冠的等級規(guī)定：天子、上公祭祀先王時都戴袞冕冠，但天子的袞冕冠設十二旒，每旒五色十二玉，共用玉288顆；公雖也戴袞冕冠，但旒數(shù)和玉色數(shù)都低天子一等，只設九旒三色玉珠，前后18旒，共享玉162顆。鷩冕冠天子216顆五彩玉，侯伯在助祭昊天和朝覲天子時所戴鷩冕冠則為七旒七就，用98顆三色玉組成。以下毳冕冠天子168顆五采玉，子男助祭、朝覲天子及公巡時戴毳冕冠，五旒五就，用50顆三采之玉；希冕冠天子120顆，孤助祭時戴希冕冠，四旒四就，用32顆二采玉；玄冕冠天子72顆五采玉，卿大夫朝聘天子及助祭時玄冕冠，三旒三就，僅用18顆二采玉組成冕旒。[15]這樣從上到下，等級標識明顯。

二、衣裳及舄

1.起源與形制

冕服部分內(nèi)容是上衣和下裳。這種上衣下裳的服飾組合也是中國古代服飾的基本組合形式。漢劉熙《釋名·釋衣服》：“凡服上曰衣。衣，依也。人所依以芘寒暑也。下曰裳。裳，障也。所以自障也?！盵16]上衣下裳形成的時間和原因，目前尚難定論，有人認為應與宗教祭祀和古人對天地的崇拜有關。在原始社會，由于生產(chǎn)力低下，科學技術(shù)水平尚處于初級階段，對自然界的認識也處于初步，人們對發(fā)生的許多自然現(xiàn)象作不出科學合理的解釋，久而久之，便認為有某種超自然的力量主宰著一切，并把這種超自然的力量歸為天地。如對經(jīng)常發(fā)生的風暴、雷電、冰雹、地震等現(xiàn)象，既解釋不清又無力對抗，于是便認為這是天地震怒發(fā)威所致。如此一來，人們就對天地倍加敬畏和尊崇，利用一切可能的形式拜祭天地，祈盼著能與天地之神接觸和對話，如設立專門的禮儀禮規(guī)，在每年的固定吉日祭祀天地。而在服飾上，表示敬畏天地的地方就更加形象具體，據(jù)說上衣下裳的形式就是仿效天地而定的，上者為衣，下者為裳。衣裳的顏色同樣如此，中國古代祭祀的禮服上衣的顏色要用青中略紅的“玄”色，代表的是拂曉時的天空之色；而裳的顏色則選用赤黃的大地之色，稱之為“纁”色；古人稱之為“玄上纁下”?！抖Y記·玉藻》：“衣正色，裳間色。”漢鄭玄注：“冕服，玄上纁下?！碧瓶追f達正義：“玄是天色，故為正；纁是地色，赤黃之雜，故為間色”。[17]

冕服的上衣是一種形體寬松的大袖衣，下裳是一種用“前三幅，后四幅”[18]布帛裁制而成的裙裝。衣裳的顏色搭配與冕板一樣，即上衣天玄色，下裳纁紅色。

2.章紋裝飾

在冕服的上衣和下裳均施有各種不同內(nèi)容的圖紋，叫“章”，也同是為了“以則天數(shù)”，最多者可用十二章，也就是十二種不同的圖案，章多者為貴。按禮制的規(guī)定，衣的章紋要繪（或繡、織）于衣上，裳的圖紋則需繡上，二者需按一定比例不可隨意搭配或混同，一般為衣六章，裳六章。[19]十二章的圖案內(nèi)容依次是日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻（圖二）。[20]《尚書·益稷》：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻繡，以五采彰施于五色作服，汝明?！笨讉鳎骸叭A，象草華。蟲，雉也?！谝?，虎也。藻，水草有文者。火，為火字。粉，若粟冰；米，若聚米。黼，若斧形。黻，為兩‘巳相背?！碧瓶追f達正義：“以日、月、星辰、山、龍、華蟲六章畫于衣也，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻六章繡于裳也。天之大數(shù)不過十二，故王者制作者皆十二。”[21]《禮記·王制》：“制三公一命句卷，若有加則賜也，不過九命。”唐孔穎達正義：“宗彝者，謂宗廟彝尊之飾，有虎、蜼二獸?！盵22]，

古人為冕服上的十二種圖紋賦予了十分美好的寓意，幾乎含蓋了為人在世的全部美德：日、月、星辰是自然萬物之首，它能給世界一切物種的生長、生存帶來陽光和明亮。山，能生云雨，是萬物的再生之源，人類最初就生于山林，為人之所依也。龍，是華夏民族神的化身，寓意有應變一切困難之能。華蟲，孔傳解釋為草華和具有美麗五彩的雉，將之寓意成文采。宗彝，本為祭器，畫有虎蜼二獸?？追f達《禮記·王制》正義：“虎有猛，蜼能避害，故象之。不言虎蜼，而謂之宗彝者，取其美名。”[23]宗彝即寓意智勇雙全。藻，亦表示有文。火，寓意焰上或光明。粉米，寓意潔白滋養(yǎng)，象征能為人民帶來生養(yǎng)之德。黼，畫為斧形，寓意其能果斷行事。黻，作兩“巳”或兩“弓”相背形式，寓意臣民棄惡揚善，也表示君臣離合之意?！渡袝ひ骛ⅰ诽瓶追f達正義：“顧氏取先儒等說：以為日、月、星取其臨照；山取能興云雨；龍取變化無方，華取文章，雉取耿介；……藻取有文；火取炎上；粉取潔白，米取能養(yǎng)；黼取能斷；黻取善惡相背?！盵24]古人以為，飾紋者只有具備了上述相應的美德才有資格施用相應的衣章紋案，表達了人們對為官者道德品行的希望或要求。

3.等級區(qū)別

五種冕服上所使用的章紋與冕冠的冕旒一樣，同樣具有等級標識的作用，也同樣要依據(jù)祭祀對象的不同而變化。以周代天子五冕衣裳所施之章為例：袞冕為五冕之首，本應用十二章紋裝飾；由于周代將日月星辰用于旌旗之上，所以，祭祀先王時所穿袞冕服就要減去三章，最多只能用自山以下的九章，衣五章，裳四章（圖三）。[25]以下冕飾章紋依次遞減?！吨芏Y·春官·司服》：“（王之吉服）享先王則袞冕；享先公饗射，則鷩冕；祀四望山川，則毳冕；祭社稷五祀，則希冕；祭群小祀，則玄冕。”鄭玄注：“至周，而以日、月、星辰畫于旌旗，所謂三辰旌旗昭其明也，而冕服九章。……初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆以為繡，則袞之衣五章，裳四章，凡九也。鷩（冕）畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章凡七也；毳（冕）畫虎、蜼謂宗彝也，其衣三章裳二章，凡五也；（冕）刺粉米無畫也，其衣一章裳二章，凡三也；玄（冕）者，衣無文，裳刺黻而已，是以謂玄焉?！盵26]

王公大臣們之間的冕服自王之服以下亦有等差。“公之服，自袞冕而下，如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服；子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服?！盵27]周代冕服通過章紋劃分出的高下等級大致是這樣的：天子和公之冕服都用除日、月、星辰以外，自山、龍以下的九章，但公之等級次天子一等，天子龍章用升降龍，公用降龍，以示等差；侯伯又次公一等，用除日、月、星辰、山、龍以外，自華蟲以下的七章；子、男又次侯、伯一等，用除日、月、星辰、山、龍、華蟲、火以外，自宗彝以下的后五章；孤又下子男一等，用日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火以外，自粉米以下的三章紋飾；卿、大夫居于用冕者的末尾，只能用黻紋一章。

4.舄

舄是與冕服配套使用的一種復底禮鞋。分為底和幫兩部分：底的上層皮或帛，下層為木質(zhì)；幫以布帛為之；幫底間鑲有滾緣為飾，叫“繶”；鞋頭前左右各作一小孔，叫“句”或“絇”，除能供穿系綦外，還有提醒著者謹慎的寓義；鞋的口沿飾有一周緣邊，叫“純”。天子和諸侯多用赤色舄?！吨芏Y·天官》：“屨人掌王及后之服屨，為赤舄、黑舄，赤繶、黃繶、青句?！编嵭ⅲ骸皬拖略霍?，單下曰屨?！腥?，赤舄為上，冕服之舄?！对姟吩疲骸蹂a韓侯，玄袞赤舄，則諸侯與王同?！盵28]

三、佩飾附件

全部的冕服，除了冕冠和冕服外，還包括一些佩飾附件，主要有：中單、芾、大帶和玉佩等。

1.中單和芾

中單，是襯于冕服內(nèi)的素紗襯衣?！抖Y記·郊特牲》：“繡黼丹朱中衣?！笨追f達正義：“中衣，謂以素，為冕服之里衣，猶今中衣單也?！盵29]

芾，即蔽膝。又作“韍”、“鞸”等。是一種上窄下豐圍裙式衣飾，最早用皮革做成，使用時，通過革帶懸于腰下身前。《詩經(jīng)·小雅·采菽》：“赤芾在股，邪幅在下。”鄭玄箋：“芾，太古蔽膝之象也。冕服謂之‘芾，其它謂之‘鞸，以韋為之，其制上廣一尺，下廣二尺，長三尺?！盵30]這種懸于身體下部的裝飾不是隨意的一種裝飾，也是有其寓意的。傳說蔽膝的產(chǎn)生原因是為了不忘古人著裝之本，以之紀念而設計的禮服飾件?！抖Y記·禮運》鄭玄注：“古者，田魚而食，因衣其皮。先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而猶存其蔽前者。重古道，不忘本，是亦說芾之元由也。”[31]漢劉熙《釋名·釋衣服》：“韍，鞸也。鞸，蔽膝也，所以蔽膝前也?！盵32]關于蔽膝出現(xiàn)的時間，據(jù)《禮記·明堂位》記載：“有虞氏服韍。”鄭玄注：“韍，冕服之鞸也。舜始作之，以尊祭服?！盵33]芾在使用上亦有顏色和章紋的等第區(qū)分，寓意與前文相同。天子用朱色芾，上繪龍、火、山三章；公侯及以下“火而下；卿大夫山，士韎韋而已?！盵34]

2.大帶和玉佩

大帶是系于冕服腰間的絲帛寬帶。以素色為主，等級區(qū)分以帶上不同的裝飾為標志：天子素帶，朱紅色里，大帶通飾滾緣；諸侯大帶，素表里，飾有滾緣；大夫之帶，素表里，帶的前身部分和垂紳施以滾緣，帶后不施；士練帶，不加襯里，垂紳飾滾緣；居士錦帶；學子縞帶。[35]《禮記·玉藻》：“天子素帶，朱里，終辟，（諸侯）而素帶，終辟；大夫素帶，辟垂；士練帶，率下辟；居士錦帶；第子縞帶。”漢鄭玄注：“大夫以上以素，皆廣四寸；士以下練，廣二寸?！盵36]

中華民族自古流行尚玉之風，人們把玉視為圣美、高潔的代表。兩周時期，身體佩飾美玉仍然興盛，玉被比喻為是人格的象征，以玉觀人是當時的時尚。這種尚玉習俗與當時人們的社會思想觀念有著深刻的聯(lián)系，士人皆以高潔無暇的純粹美玉比做人格的最高境界，爭相追逐。佩玉是顯示君子道德規(guī)范的標志。因此有了“君子無故，玉不去身，君子以玉比德焉”[37]的說法。尚玉的習俗歷史影響深遠，流傳至今。

冕服是禮服之首，要佩以高規(guī)格的組佩玉飾，稱為大佩或雜佩。所謂“大佩”，就是一組玉佩飾，大佩的上部是一個長弧形玉叫“衡”（也作珩），衡下按一定比例下垂三條絲線，并都穿綴珠；兩側(cè)珠線的底端各懸掛一半月玉飾叫“璜”，衡于璜之間另懸掛一方形玉叫“琚”；中間一條珠線底端懸掛的一枚橢圓形玉飾叫“衡牙”，衡與衡牙之間又懸掛一枚圓形玉飾叫“瑀”，瑀與兩端的璜和其它玉件之間需用珠相連接，由此組成大佩。[38]大佩在使用時，在腰的兩側(cè)革帶上各掛一副，據(jù)說走起路來，衡牙與兩璜相互碰撞，會發(fā)出清脆悅耳的聲響?！对娊?jīng)·鄭風·女曰雞鳴》“知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之?！睗h毛亨傳：“雜佩，珩、璜、琚、瑀、沖牙之類?！盵39]《禮記·玉藻》：“佩玉有蘅牙?！碧瓶追f達正義：“凡佩玉，必上系于衡，下垂三道，穿以珠，下端前后以懸于璜，中央下端懸于充牙。動則充牙前后觸蘅而為聲。”[40]

在尚玉之風中，各種美玉也不斷被人們賦予不同的美德，寓意其間，并通過人的佩戴，以之彰表。人們可以通過觀玉之色澤紋理，判斷佩玉人的“德行”和等級?！抖Y記》記載了不同人群所用玉質(zhì)的等級標準：天子位尊，可佩品質(zhì)最佳的純白美玉；公侯地位次之，佩深青色略含斑紋的第二等美玉；大夫地位又次一等，可佩含有一定斑紋的淺碧色玉；第四等為世子所佩鮮紅色的瑜玉；最末一等為士所佩戴的含有多彩紋似玉的美石。“天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩妤瑜玉而綦組綬，士佩瓀與玟而缊組綬?！盵41]各等級玉質(zhì)紋理精粗可辨，高下分明。

縱觀冕服的基本內(nèi)容，不難看出，冕服的政治文化隱義和政治功能已經(jīng)完全超出了它的服飾功能。歷史事實證明，冕服的文化象征意義隨著時間的推移被不斷強化，影響越來越廣泛，成為中國古代服飾的主要標識，在古代君王統(tǒng)治和政治生活中發(fā)揮了積極的保障作用。

注釋：

[1][4]宋·聶崇義：《三禮圖》卷三，日本影印宋淳熙刊本。

[2][8][12][15]《周禮注疏》，《十三經(jīng)注疏》第854頁，中華書局，1980年。

[3][7]《禮記正義》，見《十三經(jīng)注疏》第1473頁，第1476頁，中華書局，1980年。

[5]漢·劉珍等撰，吳樹平校注：《東觀漢記校注》（上）第183頁，中州古籍出版社，1987年。又《尚書·益稷》唐孔穎達疏：“天之大數(shù)不過十二，故王者制作者皆十二，象天地也。”見《十三經(jīng)注疏》第142頁，中華書局，1980年。

[6]《周禮注疏》，見《十三經(jīng)注疏》第854頁，中華書局，1980年。

[9]《儀禮注疏》，見《十三經(jīng)注疏》第1181頁，中華書局，1980年。

[10]《儀禮注疏》，見《十三經(jīng)注疏》第950、951頁，中華書局，1980年。

[11]《毛詩正義》，見《十三經(jīng)注疏》第321頁，中華書局，1980年。

[13]《漢書》卷六十五，中華書局，1975年，第2866、2867頁。

[14]參見《周禮注疏》，《十三經(jīng)注疏》第854、855頁，中華書局，1980年。

[16]清·王先謙：《釋名疏正補》卷五，上海古籍出版社，1984年，第245頁。

[17]《禮記正義》，見《十三經(jīng)注疏》第1477頁，中華書局，1980年。

[18]《儀禮·喪服》漢·鄭玄注：“凡裳，前三幅，后四幅也?！币姟妒?jīng)注疏》第1125頁，中華書局，1980年。

[19]關于冕服章紋的衣裳布局，歷代有所不同，如周代由于將日月星辰用與旌旗，因此，冕服章紋最多為九章，（天子）袞冕衣五章，裳四章。又如唐宋時期天子袞冕則改為衣八章，裳四章。詳見《尚書正義》《新唐書·車服志》《宋史·輿服志》。

[20]明·王圻等：《三才圖會》（中）第1507頁，上海古籍出版社，1988年。

[21]《尚書正義》，見《十三經(jīng)注疏》第141、142頁，中華書局，1980年。

[22][23]《禮記正義》，見《十三經(jīng)注疏》第1326頁，中華書局，1980年。

[24]《尚書正義》，見《十三經(jīng)注疏》第142頁，中華書局，1980年。

[25]明·王圻等：《三才圖會》（中）第1515頁，上海古籍出版社，1988年。

[26]《周禮注疏》，見《十三經(jīng)注疏》第781頁，中華書局，1980年。

[27]《周禮注疏》，見《十三經(jīng)注疏》第783頁，中華書局，1980年。

[28]《周禮注疏》，見《十三經(jīng)注疏》第693頁，中華書局，1980年。

[29]《禮記正義》，見《十三經(jīng)注疏》第1448頁，中華書局，1980年。

[30]《毛詩正義》，見《十三經(jīng)注疏》第489頁，中華書局，1980年。

[31]《禮記正義》，見《十三經(jīng)注疏》第1416頁，中華書局，1980年。

[32][34]清·王先謙：《釋名疏正補》卷五，上海古籍出版社，1984年，第250頁。

[33]《禮記正義》，見《十三經(jīng)注疏》第1491頁，中華書局，1980年。

[35]宋·聶崇義：《三禮圖》卷八，日本影印宋淳熙刊本。

[36]《禮記正義》，見《十三經(jīng)注疏》第1480、1481頁，中華書局，1980年。

[37]《禮記》卷六，上海古籍出版社，1987年，第173頁。

[38]宋·聶崇義：《三禮圖》卷八，日本影印宋淳熙刊本。

[39]《毛詩正義》，見《十三經(jīng)注疏》第340、341頁，中華書局，1980年。

[40]《禮記正義》，見《十三經(jīng)注疏》第1482、1483頁，中華書局，1980年。

[41]《禮記》卷六，上海古籍出版社，1987年，第173頁。

作者單位：中國社會科學院歷史研究所（北京）