崔鴻飛

一、民間藝術(shù)的界定及意義

民間藝術(shù)最早是作為民間傳統(tǒng)文化的分類進入聯(lián)合國教科文組織《保護民間創(chuàng)作建議案》的，直到聯(lián)合國教科文組織第32屆大會正式通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，民間藝術(shù)才正式成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護對象。自此，民間藝術(shù)成為人們的關(guān)注點，掀開了它神秘的面紗，其對于族群、人類、社會的影響與作用也逐步被人們認知、理解與主張。文化部副部長周和平曾強調(diào)指出:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“是人類偉大文明的結(jié)晶和全人類的共同財富，是文化多樣性的生動展示，是人類文化整體內(nèi)涵與意義的重要組成部分。一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，往往蘊涵著該民族傳統(tǒng)文化的最深根源，保留著形成該民族文化身份的原生態(tài)，以及該民族特有的思維方式、心理結(jié)構(gòu)和審美概念等”。［1］79

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的演化與產(chǎn)生過程，可以說就是對其重要性認識的過程，它的價值自然附著于這種重要性意義之中?！豆s》指出:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！保?］22直觀理解這個概述，可以發(fā)現(xiàn)其功能意義體現(xiàn)在多個方面:概念涵蓋面的廣泛性及規(guī)定性;遺產(chǎn)的傳承性與創(chuàng)造性;持續(xù)的支撐性與強化性等。其實，概念隱含的涉及空間向度的意義以及概念構(gòu)成元素之間相互作用呈現(xiàn)的意義遠遠超越我們的直觀認識，它更加寬泛、深厚。概念產(chǎn)生背景所揭示的意義已經(jīng)突破概念本身的劃定。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值始終伴隨其意義指向，“存在于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身與人類的相互關(guān)系中，存在于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對人類具有的重要功能和作用中。”［1］77因此，可以毫不夸張地說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義在于它直接關(guān)系到人類的生存與發(fā)展，“它是文化多樣性的熔爐，是人類可持續(xù)發(fā)展的保證?！保?］20事物的功能往往決定其價值，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值意義自其概念建立之時就已被植根其中。

二、歷史文化價值體現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值體系中

近些年來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持續(xù)升溫，全國范圍內(nèi)掀起了對其進行“搶救與保護”的高潮。其中，關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的評估、考察與論述成為學術(shù)研究的熱點，涌現(xiàn)出大量的學術(shù)著述。這些相關(guān)的著述從不同的角度、以不同的實例闡述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值，為我們建立了體認非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值體系的清晰視角。如王文章在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的系統(tǒng)劃分;烏丙安在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理論與方法》中涉及眾多保護對象所揭示的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值;還有菅豐著、陳志勤譯的《何謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值》、蔡清泉的《文化遺產(chǎn)價值論析》、張世軍的《我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值》等等。歸結(jié)起來，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值比較系統(tǒng)的劃分當屬王文章主編的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》一書。書中首先強調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的系統(tǒng)性，指出:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有多方面的重要價值，它們不是單一、靜止的，而是多樣、動態(tài)、系統(tǒng)的，構(gòu)成了一個多維、立體的價值體系?！蓖瑫r也強調(diào)“這些多種多樣的價值既不是完全等值，也不是互不相干，而是有著深層與表層、歷時與共時、基本與特別之分?！保?］81在其構(gòu)建的價值系統(tǒng)中，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值劃分為基本價值與時代價值?；緝r值是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身直接發(fā)生作用并產(chǎn)生效果的價值;而時代價值則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代乃至后現(xiàn)代與時代精神對應的意義所體現(xiàn)出的作用與效果，如教育價值、經(jīng)濟價值、創(chuàng)造價值、紀念價值等。書中結(jié)合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身特點，為全面、準確揭示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷時性和共時性兩個方面入手，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本價值分為歷時性基本價值與共時性基本價值。其中歷時性基本價值包括歷史價值、文化價值和精神價值;共時性價值包括科學價值、社會和諧價值和審美價值。這種劃分不但兼顧了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的多樣性和系統(tǒng)性，也為我們構(gòu)建了以立體、綜合、全面的視角認識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的結(jié)構(gòu)體系。顯然，歷史文化價值是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值體系中最核心的價值。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值系統(tǒng)是對其系統(tǒng)元素價值的總體概括，或者說，這個價值體系是由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值叢結(jié)而成，具有公式化和模式化的效果。但是，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多樣性可以發(fā)現(xiàn)，對于具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，其所呈獻的價值在空間與時間的向度上都是有差異的。如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歌舞類項目與手工類項目的價值向度就明顯不同，雖然都強調(diào)歷史、文化、藝術(shù)價值，但歌舞類側(cè)重娛樂性，手工類則更多體現(xiàn)出美術(shù)性。同一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目在不同的地域、不同的歷史時期作用于不同的人群，其價值也迥然不同。在實踐中，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值體系的認識與構(gòu)建，不能照搬照套，要避免以價值找內(nèi)容的行為，要善于捕捉住其核心價值?！耙页龇俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的價值，不能像目前的有關(guān)文化政策中所表示的那樣，從遺產(chǎn)本身那里去尋找，而應該在傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人與這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系之中，才能找到其新的價值”。［3］盡管民間藝術(shù)的遺產(chǎn)價值在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值體系的關(guān)照下呈現(xiàn)出鮮明的歷史文化價值取向，但是對具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的歷史文化價值評析，應該置于傳承、保護的場景中去觀察，審視其與環(huán)境 (指人與人、人與社會、人與自然共同構(gòu)成的環(huán)境)的關(guān)系，從互動中去發(fā)現(xiàn)價值所在，這樣才會具有針對性和準確性。

三、歷史文化價值體現(xiàn)在歷史演進過程中

2005年6月，我國開始進行第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報與評審工作。經(jīng)評審、公示，報國務院審批，2006年5月20日，國務院正式批準了518項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，并向全國公布。這些被列入名錄的項目，以其不同的表現(xiàn)形式成為該領(lǐng)域的文化精華，我們可以從《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》的評審標準中窺見它們的歷史文化價值?！掇k法》明確規(guī)定:國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作應具有展現(xiàn)中華民族文化創(chuàng)造力的杰出價值;具有促進中華民族文化認同、增強社會凝聚力、增強民族團結(jié)和社會穩(wěn)定的作用，是文化交流的紐帶;具有見證中華民族活的文化的獨特價值;對維系中華民族的文化傳承具有重要意義。顯然，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有杰出的價值意義，它是多方面和多維度的，并在其意義指向中構(gòu)建與功能對應的價值體系。

我們以土家族擺手舞、蒙古族長調(diào)民歌、侗族大歌、川江號子四個具體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目為例，通過追溯其發(fā)生、發(fā)展的活態(tài)歷史流變過程，來反觀其在歷史演進過程中的價值體現(xiàn)。

土家族擺手舞流行于湖南、重慶、湖北、貴州等土家族聚居區(qū)，是土家族歷史文化的重要表現(xiàn)。擺手舞產(chǎn)生于土家族古老的祭祖儀式中，距今已有近千年歷史。它集歌、舞、樂、劇于一體，具有廣泛而豐富的歷史和社會生活內(nèi)容，對研究土家族的族群構(gòu)建、文化歷史、社會生活、民風民俗、宗教信仰等具有十分重要的歷史文化價值。

蒙古族長調(diào)民歌的產(chǎn)生歷史可以追溯到一千多年前?！懊晒抛宓淖嫦茸叱鲱~爾古納河兩岸山林地帶向蒙古高原遷徙，生產(chǎn)方式也隨之從狩獵業(yè)轉(zhuǎn)變?yōu)樾竽翗I(yè)，長調(diào)這一新的民歌形式便產(chǎn)生、發(fā)展了起來”。［4］長調(diào)民歌充分體現(xiàn)了蒙古族的歷史文化特征，在歷史發(fā)展過程中始終與蒙古族人民的社會生活相伴而行，它全面反映了蒙古族人民的勞動生活和歷史文化;研究與保護長調(diào)民歌就是對草原文明有力的傳承與保護。

“侗族大歌歷史久遠，早在宋代已經(jīng)發(fā)展到了比較成熟的階段，宋代著名詩人陸游在其《老學庵筆記》中就記載了‘仡伶’(侗人自稱)集體做客唱歌的情形。至明代，鄺露在其所著《赤雅》一書中更加明確地記載了侗人‘長歌閉目’的情景，這是數(shù)百年前侗族大歌演唱的重要文獻”。［4］侗族大歌是我國民族民間音樂中的奇葩，其多聲部合唱極其罕見，具有很高的音樂欣賞與研究價值。這種演唱方式是侗族人民在漫長的歷史過程和生產(chǎn)勞動中創(chuàng)造的民族文化，是侗族歷史文化價值的體現(xiàn)。它不但是人們交流情感、傳遞文化的媒介，也把侗族的歷史文化融鑄其中，成為侗族人民的精神符號而不斷延續(xù)。

川江號子流傳于金沙江、長江及其支流一帶，具有悠久的歷史。近期考古發(fā)現(xiàn)的新石器時期的“石錨”和東漢時期的“拉纖俑”等文物，可以印證川江水路運輸業(yè)的歷史。川江號子刻畫了船工與江水搏斗、抗爭的場景，生動地表現(xiàn)了勞動人民戰(zhàn)勝自然的堅強意志，歌頌了人類不屈不撓、團結(jié)奮進的精神。川江號子的旋律伴隨湍急的江水而出，曲調(diào)起伏高亢、一領(lǐng)眾和，好像在展示人們團結(jié)協(xié)作的力量，把人們戰(zhàn)勝自然的智慧與無畏表現(xiàn)得淋漓盡致。川江號子是用汗水和生命凝鑄而成的畫卷，更是用歷史和文化雕刻而成的人類化石。

作為民間藝術(shù)的代表，不管是土家族的擺手舞、蒙古族長調(diào)民歌、侗族大歌還是川江號子，它們都源自社會生活，是各族人民生產(chǎn)生活的真實寫照，是各族人民勞動智慧的結(jié)晶。它們在漫長的歷史過程中，與歷史文化相伴，表現(xiàn)出強大的活力，推進了人類文明的進步，自身的價值也體現(xiàn)在這個演進過程中。雖然它們以不同的方式在述說、傳遞民族文化與民族精神，但都反映了各族人民生動的實踐場景，展現(xiàn)了人與人、人與自然的和諧關(guān)系，在傳承歷史文化、促進社會穩(wěn)定、規(guī)范人們行為等方面都發(fā)揮了重要的作用。也正因其對于人及社會作用的效果，才一直被人們重視，其價值也在這個相互作用的過程中體現(xiàn)出來。

民間藝術(shù)的歷史文化價值是顯而易見的。它的產(chǎn)生與當?shù)氐臍v史過程、族群構(gòu)成緊密關(guān)聯(lián)，是人們世代沿襲傳承下來的歷史文化;它不但記錄、保留了人們生產(chǎn)生活習慣、民風民俗、倫理觀念等歷史文化元素，也是社會生活的反映;它是歷史文化的遺存，具有豐富多彩的歷史文化內(nèi)容;它融入了當?shù)厝说纳a(chǎn)生活，是人們情感的再現(xiàn)，在社會發(fā)展與政權(quán)更替中成為活態(tài)的、流動的歷史文化見證。值得強調(diào)的是，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于民間、以口傳心授的方式傳承，使其積累與傳承帶有一定的隨意性、經(jīng)驗性，是比較脆弱的文化形態(tài)。在文化變遷過程中，很多脆弱的文化被歷史覆蓋，但流傳至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往表現(xiàn)出強大的生命力，是文化中的精品，是當之無愧的活態(tài)文化。作為活態(tài)傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不但可以讓我們回顧歷史、借鑒歷史，也為彌補官方正史典籍的不足、遺漏或諱飾提供依據(jù)，更有助于人們真實、全面接近歷史文化的本原。正是源于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有記錄、傳承、表現(xiàn)歷史文化的功能、特征，具有作用于人類、社會所表現(xiàn)出的文化先進性，它必然具有無可替代的歷史文化價值。

四、歷史文化價值體現(xiàn)在展演與贊譽中

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷史留給我們的財富，具有豐富的歷史文化資源。它把鮮活的歷史與人類文明進步的生動歷程展現(xiàn)在我們面前，這對繼承發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、推進文化創(chuàng)新具有重要意義。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的體系性與豐富性，其文化價值就表現(xiàn)出層次化與多向度。文化價值不但體現(xiàn)在非物質(zhì)文化價值結(jié)構(gòu)體系中，體現(xiàn)在歷史演進過程中，也在不斷的展演與人們的贊譽之中體現(xiàn)出來。

以“花兒”為例?！盎▋骸笔橇鱾饔谖覈鞅辈棵耖g的一種山歌，亦稱“少年”，主要流傳于甘肅、青海、寧夏與新疆等省區(qū)，在回、漢、東鄉(xiāng)、保安、藏、裕固等民族中廣泛流傳，被譽為“大西北之魂”、“活著的《詩經(jīng)》”。2006年，經(jīng)國務院批準，被列入我國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。從“花兒”申報地區(qū)或單位來看，有寧夏回族自治區(qū)申報的寧夏回族“山花兒”;有甘肅省康樂縣蓮花山“花兒會”、和政縣松鳴巖“花兒會”、岷縣二郎山“花兒會”;有青海省大通回族土族自治縣老爺山“花兒會”、互助土族自治縣丹麻土族“花兒會”、民和回族土族自治縣七里寺“花兒會”、樂都縣瞿曇寺“花兒會”等三省區(qū)的廣泛區(qū)域。一種民間藝術(shù)形式多個地區(qū)同時申報，足以證明其流行區(qū)域的廣泛性，這樣的覆蓋面不但可以反映出“花兒”具有廣泛性、民族性、認同性、區(qū)域性等典型特征，也體現(xiàn)了它的極其珍貴的價值。對于不同展演區(qū)域的“花兒”，其表現(xiàn)形式、藝術(shù)風格雖然體現(xiàn)出差異性，但是從中獲得的評價與贊譽卻都是源于“花兒”本身。

蓮花山“花兒”具有獨特性、民俗性、依存性、程序性、群體性、娛樂性和通俗性等特征，被譽為“西北之魂”、“西北的百科全書”。岷縣二郎山“花兒會”所唱的“洮岷花兒”，除了具有音樂價值和即興演唱價值外，歌詞的文學價值也極高。它與湫神祭祀一樣，凝聚了勞動人民的智慧，是研究岷縣社會發(fā)展歷史和民俗文化的寶貴資料。因而洮岷“花兒”被聯(lián)合國教科文組織授予“聯(lián)合國民歌考察基地”榮譽稱號。老爺山“花兒會”的“河湟花兒”語言生動、形象、優(yōu)美、明快，多用賦、比、興等修辭手法，有極高的文學價值。代表曲目有《大通令》、《東峽令》、《老爺山令》等。丹麻“花兒會”是展示土族民俗風情的一個重要文化場所。代表曲目有《尕聯(lián)手令》、《黃花姐令》、《楊柳姐令》等。丹麻“花兒會”演唱的內(nèi)容蘊含著豐富的土族文化內(nèi)容，具有較高的藝術(shù)價值。七里寺“花兒”演唱者一般一手輕捂耳朵，根據(jù)內(nèi)容需要用不同的“令”來演唱，代表曲目有《古鄯令》、《馬營令》、《二梅花令》等。瞿曇寺“花兒會”演唱曲令有《碾伯令》、《白牡丹令》、《尕馬兒令》、《水紅花令》、《三閃令》等。它的最大特點是兩個陣營的對歌。瞿曇寺“花兒會”是研究大型民俗活動與地方文化發(fā)展關(guān)系最好的典型個案?！吧交▋骸笔菑V泛傳唱于寧夏回族聚居區(qū)的一種代表性民歌體裁。具有復合性、多元性文化特征，其代表曲目有《黃河岸上牛喝水》、《看一趟心上的尕花》、《上去高山望平川》、《花兒本是心上的話》等。

從上個世紀40年代初起，“花兒”就被專家、學者關(guān)注，其音樂文本逐步展現(xiàn)在世人面前。新中國建立后，對“花兒”的理論研究不斷升溫，除了國內(nèi)大批學者的理論著述外，也吸引了國外學者的目光，使得“花兒”成為中國代表性民間藝術(shù)傳播到海外。20世紀50年代，“花兒”先后被改編成具有一定影響力的藝術(shù)作品，享譽海內(nèi)外。如小提琴獨奏曲《花兒》、歌舞《花兒與少年》等。著名歌唱家胡松華就曾在27個國家演唱過“花兒”;由寧夏歌舞團創(chuàng)作的大型民族舞劇《花兒》可以說是“花兒”的杰出代表，它集民間藝術(shù)、現(xiàn)代藝術(shù)、文學故事為一體，生動呈現(xiàn)了“花兒”所蘊含的豐富歷史文化資源，體現(xiàn)出傳統(tǒng)民間藝術(shù)的優(yōu)秀文化價值。迄今為止，寧夏的《花兒》在國內(nèi)公演百余場，并應邀出訪了韓國、馬爾代夫、塞舍爾、土耳其等國，受到好評。該劇榮獲第二屆全國少數(shù)民族戲劇會演大戲金獎，是2009-2010年度、2010-2011年度國家舞臺藝術(shù)精品工程資助劇目，喜獲“五個一工程獎”;《花兒》片段“金色湯瓶”獲第二屆中國·寧夏回族舞蹈展演表演一等獎、第九屆全國舞蹈比賽群舞表演一等獎。2012年7月，在第四屆全國少數(shù)民族文藝會演中，《花兒》獲得表演金獎，并獲最佳音樂獎、最佳演員獎、最佳新人獎等獎項。

從參與“花兒會”的人群構(gòu)成來看，可以說它就是一個民族團結(jié)的盛會，對于“共同團結(jié)奮斗，共同繁榮發(fā)展”具有重要意義?！盎▋簳辈坏鲞M文化交流，也增強民族認同感，體現(xiàn)出民間藝術(shù)的文化交往、傳播與認同價值。“花兒會”上演唱的形式不同的優(yōu)秀作品不但呈獻出“花兒”的藝術(shù)特征，也反映了一段時期的歷史文化。“花兒”在地區(qū)、全國乃至全世界的展演獲得一致好評，這足以證明“花兒”的藝術(shù)魅力。

歷史文化才是支撐民間藝術(shù)提升、發(fā)展的堅實平臺。僅僅從“花兒”展演過程中的一個片段，就已凸顯出其藝術(shù)表現(xiàn)的深度與廣度，以及民間藝術(shù)的歷史文化價值。人們對“花兒”的贊譽，與其說是對其藝術(shù)表現(xiàn)的稱贊，不如說是對“花兒”歷史文化價值的褒揚。

五、歷史文化價值體現(xiàn)在具體事件中

在當代，人們越來越重視對傳統(tǒng)文化的保護，尤其是對本民族傳統(tǒng)文化的認知，體現(xiàn)出前所未有的自覺。人們對文化認知的趨同，不但表現(xiàn)在保護與傳承上，也表現(xiàn)在對文化價值意義的審視上。我們可以通過某些事件去感知人們對于傳統(tǒng)文化的崇尚與追求，從而印證民間藝術(shù)的歷史文化價值。

流傳于重慶市秀山土家族苗族自治縣的秀山花燈，是集宗教、民俗、歌舞、雜技、紙扎藝術(shù)為一體的一種古老的民間歌舞說唱藝術(shù)和民間文化現(xiàn)象。2006年5月20日，經(jīng)國務院批準，秀山花燈已被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。秀山花燈作為當?shù)刂匾拿袼谆顒?，歷經(jīng)數(shù)百年的發(fā)展、演變，已經(jīng)成為秀山地區(qū)最具代表性的文化符號。1957年，林祖炎、謝必忠、金干、潘琪幾位藝術(shù)家首次到秀山采訪花燈音樂和舞蹈，就聽到了“黃楊扁擔村”(原白粉墻村)民間花燈藝人嚴思和唱的《黃楊扁擔》。他們?nèi)绔@至寶，贊不絕口:“萬萬沒有料到秀山花燈唱腔竟如此優(yōu)美!”1958年1月，《四川花燈戲曲》首次刊載了《黃楊扁擔》詞曲;朱寶勇首次演唱《黃楊扁擔》，并由中國唱片公司灌制成唱片。從此以后，優(yōu)美抒情的秀山花燈歌曲《黃楊扁擔》一直被人們傳唱。李雙江、蔣大為等歌唱家都曾演唱過《黃楊扁擔》并灌制成唱片在全國發(fā)行。1987年春節(jié)期間，中央電視臺播映了交響樂《黃楊扁擔》，把秀山花燈曲調(diào)推向更大的平臺。同時，《黃楊扁擔》也被《中國民歌選集》收錄，成為中國民歌的精華，體現(xiàn)出巨大的文化藝術(shù)價值。

然而，正是由于《黃楊扁擔》的文化價值，2002年發(fā)生了《黃楊扁擔》所屬權(quán)爭議的“文化事件”。雖然事件很快在有關(guān)部門的干預下得到解決，但是留給人們的思考卻很多。它的直接原因或許是利益驅(qū)使，是企圖獲得文化資源的行為，或許是想利用優(yōu)秀文化資源實現(xiàn)其經(jīng)濟的發(fā)展，但是，明確了其傳統(tǒng)文化的價值是完全可以肯定的。對于文化的重要性，布迪厄指出:“當代社會不同于傳統(tǒng)社會、不同于早期資本主義的地方，就是文化因素已經(jīng)深深地滲透到整個社會生活的各個領(lǐng)域和各個部門，以致可以說，當代社會的最重要的特點，就是文化在整個社會中的優(yōu)先性以及文化的決定性意義。相對于社會的政治和經(jīng)濟等其他領(lǐng)域，文化已躍居社會生活中的首位。”［5］14傳統(tǒng)社會經(jīng)濟注重物質(zhì)生產(chǎn)，以商品生產(chǎn)為主要形式，其價值體現(xiàn)在使用和交換兩個方面。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非物質(zhì)性集中表現(xiàn)為文化價值，其核心是追求文化的附加值?？梢哉f，非物質(zhì)文化的附加值因素決定了文化在社會中的優(yōu)先性以及決定性意義，也是整個社會及各個階層看重文化并依托其發(fā)展的根由。文化的價值又是如何體現(xiàn)的呢?布迪厄認為:“資本是累積性的勞動 (以物化的形式或具體化、肉身化的形式)，這種勞動在私人性即排他性的基礎(chǔ)上被行動者或行動者小團體占有，這種勞動 (資本)使他們能夠以具體化的形式占有社會資源。”［6］127很顯然，文化也是資本?！拔幕Y本”是布迪厄社會實踐理論的核心概念?！饵S楊扁擔》在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到高度重視的時代背景下成為了“文化資本”。地方政府意識到文化資源在發(fā)展經(jīng)濟中的優(yōu)先性和決定性價值意義，都努力尋找屬于自己的文化資源。把目光投向《黃楊扁擔》是看重其良好的文化資源優(yōu)勢，對于經(jīng)濟相對落后的民族地區(qū)來說，文化資源的占有與建工廠、開礦山、辦農(nóng)業(yè)等具體的投入相比較，顯然對高附加值的無形資源的利用比創(chuàng)造有形的、具有投入風險的具體物質(zhì)經(jīng)濟行為更環(huán)保、更容易，可持續(xù)發(fā)展的“內(nèi)動力”更強大。從這一點上看，爭議雙方都看到了“文化資本”里隱藏著巨大的“經(jīng)濟資本”，是一個地區(qū)得以持續(xù)、快速發(fā)展的有力保證。這一事件也映射出，在文化引導消費的當今時代，歷史文化資源對地方發(fā)展有著不可估量的價值優(yōu)勢，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史文化價值的開發(fā)將成為地方經(jīng)濟發(fā)展的主導。

總之，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，民間藝術(shù)的歷史文化價值體現(xiàn)在歷史時空中，也體現(xiàn)在社會生活的多維關(guān)系中，我們不可能列舉出其所有功能，也很難全面評估其價值，因為它的功能伴隨時代發(fā)展、變遷而被不斷地擴展。但是，它對于當?shù)亟?jīng)濟社會建設(shè)的作用、對文化藝術(shù)的影響，以及它作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)典型代表的價值體現(xiàn)，都是顯而易見、不可替代的。它“是鮮活的文化，是文化活化石，是生活中的文化智慧，是原生態(tài)的文化基因”;也是“活的歷史，提供了我們直觀的、形象生動的活態(tài)形式認識歷史的條件”。［1］86新時期，民間藝術(shù)必將在地方文化、經(jīng)濟、社會建設(shè)中發(fā)揮越來越強大的作用，體現(xiàn)出更多更珍貴的價值。

［1］王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論［M］.北京:文化藝術(shù)出版社，2006.

［2］聯(lián)合國教科文組織保護世界文化公約選編［M］.北京:法律出版社，2006.

［3］菅豐，陳志勤譯.何謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值［J］.文化遺產(chǎn)，2009，(2).

［4］中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)［EB/OL］，http://www.ihchina.cn/inc/guojiaminglunry.jsp?gjml_id=034，059.

［5］高宣揚.布迪厄的社會理論［M］.上海:同濟大學出版社，2006.

［6］張意.文化與符號權(quán)利:布迪厄的文化社會學導論［M］.北京:中國社會科學出版社，2005.