鄢 鋒 ，洪 玫 ，金曉峰

(麗水學院教育學院，浙江 麗水 323000)

文化藝術作為一個民族、一個地域、一個時代最為集中、最為核心、最能體現(xiàn)和表達人們精神追求的文化事象和文化符號，是人們社會生活當中不可或缺的重要部分。中華民族是一個包括了56個不同民族成分的大家庭，在數(shù)千年的歷史長河中，創(chuàng)造了種類繁多、風格各異的民族文化藝術，而這些文化藝術的表征體現(xiàn)在不同的方面，具體說來，涉及了民族音樂、舞蹈與美術等諸方面。通過對這些不同民族文化藝術形式的分析，可以看出它與民族傳統(tǒng)體育有著密切的關系。

1 民族音樂與民族傳統(tǒng)體育

中國民族音樂，是祖祖輩輩生活、繁衍在中國這片土地上的各民族，從古到今在悠久歷史文化傳統(tǒng)上創(chuàng)造的具有民族特色、能體現(xiàn)民族文化和民族精神的歌曲或樂曲。我國民族音樂有著悠久的歷史傳統(tǒng)，無論在音樂體裁和形式上以及音樂的音調(diào)和風格上，都呈現(xiàn)出多彩的風貌，大體而言包括了民間歌曲、樂器和民間器樂、歌舞音樂、說唱音樂、戲曲音樂和宗教音樂等六大類。其中的每一類體裁和形式既多種多樣，又具有鮮明的區(qū)域性和民族流派風格，并與其他文化形態(tài)有著密切的聯(lián)系。表現(xiàn)在體育上，民族音樂往往與體育呈現(xiàn)出融為一體的形式，如以體育活動為舞臺而通過音樂展現(xiàn)出的各民族的心理素質(zhì)、文化背景和審美觀念。

我國的民族音樂具有悠久的歷史和獨特的風格，早在史前時期的人類勞動生活中，原始音樂和體育活動就已經(jīng)成為早期人類進行娛樂的一種形式。根據(jù)考古學家的考察與研究，在距今六千七百年至七千余年的新石器時代，先民們已經(jīng)可以燒制陶塤、挖制骨哨，并能奏出優(yōu)美的音樂，說明當時的人類已經(jīng)具備對樂音的審美能力。所謂葛天氏氏族中的“三人操牛尾，投足以歌八闋”的樂舞就是最好的說明，這些史前人類通過原始狩獵生活而產(chǎn)生的狩獵歌舞，可以說是最早的體育娛樂活動了。［1］

根據(jù)人類學家和民族學家對新中國成立初期仍處在原始社會殘余階段的東北鄂倫春、鄂溫克、赫哲，南方傈僳、獨龍和普米等民族的調(diào)查和考察，在他們中間仍保留著大量反映原始狩獵生活的歌曲和歌謠。如鄂倫春族的狩獵歌、赫哲族的漁歌，反映了他們世世代代所從事的生產(chǎn)與生活情景，表現(xiàn)了他們對大自然的贊美和豪放自由的感情。［2］

在當代幾乎所有的民族進行的許多體育娛樂和競賽活動中，民族音樂往往是其中不可缺少的重要內(nèi)容，相輔相成，缺一不可。如苗族的“斗牛節(jié)”、“蘆笙會”、“龍船節(jié)”，彝族的“賽馬節(jié)”、“歌場”、“花炮節(jié)”，傈僳族的“刀桿節(jié)”、“射弩節(jié)”，侗族的“摔跤節(jié)”、“賽蘆笙與趕歌場”，布依族的“跳化場”、“麻坡歌節(jié)”、“投石節(jié)”、“玩山節(jié)”、“歌節(jié)”等。在這些民族娛樂活動中，音樂與體育娛樂的融合已經(jīng)成為了一種新的民族文化形態(tài)。［3］

如在貴州省凱里的舟溪苗族村寨，每當農(nóng)歷正月十六至二十日舉辦“蘆笙會”節(jié)日時，人們不僅要在蘆笙的伴奏下進行各種形式的歌舞活動，而且還要進行“賽蘆笙”比賽，包括“蘆笙刀”、“蘆笙拳”等的武術比賽。尤其是“蘆笙刀”的比賽，兩個小伙子吹著蘆笙，以雄健的步法和嫻熟的動作沖在最前面，其他人成雙數(shù)排列，手握雙刀，面對面相互拼殺，不時發(fā)出有節(jié)奏的吶喊。

可見，民族音樂對體育娛樂活動具有重要的影響和作用。

2 民族舞蹈與民族傳統(tǒng)體育

在幾千年的歷史發(fā)展中，扎根于各民族人民生活土壤中的民族舞蹈，已經(jīng)滲透到了民族的歷史、生產(chǎn)、習俗、宗教、道德、倫理以及民情等各個方面。據(jù)不完全統(tǒng)計，華夏民族的民間舞蹈種類繁多，數(shù)量達上千種之多。尤其是在占全國人口不足10%的少數(shù)民族中，其民間舞蹈卻達到了整個華夏民族的50%左右，以致被譽為“歌舞的海洋”。［4］

民族舞蹈的產(chǎn)生和發(fā)展，是與每個民族居住地區(qū)的自然環(huán)境緊密相連的。同時，不同民族的生產(chǎn)方式也直接影響著民族舞蹈的形式、風格和節(jié)奏等，而民族傳統(tǒng)體育就在其中扮演著不可或缺的角色，因為在我國不同的民族中，舞蹈和體育往往是相互交融在一起的。

如在景頗族中盛行的祭祀舞蹈盛會——“目瑙縱歌節(jié)”，一般在農(nóng)歷正月舉行。屆時，景頗族男女老少身穿節(jié)日盛裝，男的手拿長刀，女的手拿花扇或彩巾，在巫師“瑙雙(領舞者)”的帶領下，踩著同一個鼓點翩翩起舞。目瑙縱歌節(jié)規(guī)模宏大，震撼力極強，有著民族狂歡“天堂之舞”、“萬人狂歡舞”的美稱，是世界上最壯觀的集體歌舞。再如于納西族的節(jié)日、婚禮、祭祀活動時舉行的“東巴跳”，是納西族東巴教在祭祖儀式中表演的一種頗具原始特征的大型武舞。這種表演由六十余個動作組合而成，其中又有各自獨立的武舞體系，包含著不同的武術技法。如武術刀法的攻防技擊術有劈、砍、扎、刺、纏頭裹腦、架刀、切刀等。步法則有弓步、跪步、踏步、虛步、蹲步和跳躍等。在使用器械的種類上，包括了刀、叉、劍、棍、弓箭、矛、盾等。“東巴跳”開始后，表演者身著戰(zhàn)裝，手執(zhí)兵器，伴隨著雄沉的戰(zhàn)鼓聲分兩隊入場，雙方左砍右殺，不斷變化陣法進行操練?！皷|巴跳”的動作形象逼真，形式多樣，很明顯是從東巴舞中的動作提煉而成，甚至可以說是東巴舞的再現(xiàn)。［5］

上述不同民族的傳統(tǒng)體育活動，表現(xiàn)出了體育與舞蹈的密切關系，甚至許多舞蹈就含有很濃的體育競技成分，這表明沒有相當?shù)挠柧毣A是絕對無法表演的。就一定以上而言，原始的舞蹈與體育并沒有本質(zhì)的不同，因為在許多少數(shù)民族中，許多舞蹈本身就可以視為一種體育活動。舞蹈可以視為一種強身健體的形式，體育也可以視為一種表演觀賞的形式。產(chǎn)生于人類的生活實踐的舞蹈與體育，雖然在歷史的進程中，各自演化著不同的發(fā)展路徑，但兩者存在著密切的關系。

3 民族美術與民族傳統(tǒng)體育

根據(jù)考古發(fā)掘資料，我國的民族美術有著久遠的歷史，甚至早至史前時期出現(xiàn)的諸如新石器時代的彩陶、巖畫、地畫等等，已經(jīng)出現(xiàn)了令當代人稱羨的美術成就。根據(jù)考古學家的發(fā)現(xiàn)，從舊石器時代的巖畫、洞穴壁畫到以后各個時代的雕刻、繪畫中都發(fā)現(xiàn)了眾多古代民族體育活動的歷史素材。

20世紀七十年代中期，考古學家在青海省樂都縣柳灣的一座馬家窯文化時期的墓葬中發(fā)現(xiàn)了一座陶塑人像。此塑像是浮雕在一高33.4厘米、口徑19厘米的陶罐腹部，其臉部表情凝重，兩眼似睜非睜，目光凝視;而口部嘴唇又微張開，腹部隆起，雙手放在下腹兩側，腿膝屈曲，兩腳分開站立，猶如蹲襠騎馬式。通過對這一塑像上述特征的分析，有的學者認為，“這尊塑像的整幅形態(tài)分明是在‘吹呴呼吸，鼓腹行氣，與歷代氣功站樁式樣維妙維肖，絲毫不差。因此，可以極其肯定地說，這是一尊從原始時代遺存下來的道道地地的氣功塑像?！贝苏f有一定道理。這類以行氣為表現(xiàn)特點的古代文物資料的出現(xiàn)，向我們展示了遠古人類進行傳統(tǒng)養(yǎng)生保健活動的重要事實。這是史前民族對人類養(yǎng)生保健體育做出的巨大貢獻。［7］

1973年，考古工作者在青海大通上孫家寨發(fā)現(xiàn)了反映新石器時代原始歌舞生動寫照的彩陶盆。在彩陶盆上面，繪有五人一組共三組的舞蹈圖案，舞者均手拉著手，動作協(xié)調(diào)，舞姿優(yōu)美。從其舞者緩慢而有節(jié)奏的步伐，雙手輕盈而諧和的動作，說明這是已經(jīng)經(jīng)過精細加工和組合的一種步伐規(guī)范的體操式舞蹈了。［8］

1972年，人們在甘肅省黑山湖附近的四道鼓山溝里，發(fā)現(xiàn)在崖壁上有巖刻畫。1978年，甘肅省博物館等部門組成調(diào)查隊，又在紅柳溝等地發(fā)現(xiàn)了巖畫。在黑山地區(qū)150多處的巖畫遺址中有一幅反映原始時代戰(zhàn)爭舞蹈的《操練圖》。全圖共有人物近30個，從刻劃的圖案中可見有些手持弓箭正對目標作射擊狀，有些高舉手臂作徒手格斗姿勢，還有些兩手叉腰、雙腿直立，擬在呼喝指揮。整個畫面陣形壯觀，人物造型生動，精神抖擻，威武雄壯，既象以習舞娛樂的方式練武，又似將練武的內(nèi)容作舞娛樂。［9-10］

上述發(fā)現(xiàn)的有關巖畫資料，表明在在原始民族的宗教祭祀活動中，舞蹈已成為其儀式活動的主要內(nèi)容之一。人們運用舞蹈等各種活動方式向意想中的“神”祈求，在祈求過程中通過舞蹈實現(xiàn)了活動者身心及觀賞者心靈的娛悅。

4 結語

從上述諸多民族文化形式的內(nèi)涵特征可以看出，以民族音樂、民族舞蹈和民族美術為代表的傳統(tǒng)文化所蘊含思維方式、價值觀念甚至行為準則，無時無刻不在影響、制約著民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。

隨著時代的變遷，特別是社會的進步、經(jīng)濟的發(fā)展，尤其是當代世界文化交流方式和渠道的日益擴大，世界各國不同民族和不同傳統(tǒng)體育項目的迅速規(guī)范化、科學化、社會化，作為一種民族文化形態(tài)，民族傳統(tǒng)體育的張力已經(jīng)遠遠超出其最初的祭神娛鬼、強身健體、娛人身心的范疇。其傳統(tǒng)內(nèi)涵的演化，標志著日益發(fā)展的社會已經(jīng)賦予它展現(xiàn)民族精神、弘揚傳統(tǒng)文化、倡導新的道德觀念、推動民族地區(qū)物質(zhì)文明建設和精神文明建設等嶄新的社會職責。

［1］王帆，楊雪芹.重構少數(shù)民族體育文化生態(tài)系統(tǒng)的探討［J］.成都體育學院學報，2009，35(2):40、41、42

［2］張寶根，黃曉春.從文化變遷看當代中華民族傳統(tǒng)體育的傳承［J］.廣州體育學院學報，2009，18(3):125、126

［3］汪凌.我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化特征、功能與發(fā)展研究［J］.成都體育學院學報，2009，35(10):48、49、50、51

［4］田祖國陳永輝.國家文化軟實力與我國民族傳統(tǒng)體育發(fā)展［J］.西安體育學院學報，2010，27(1):58、59、60、61

［5］朱建國.全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會發(fā)展回顧與趨勢［J］.遼寧體育科技，2010，32(1):73、74、75

［6］蘭誠.民族傳統(tǒng)體育學研究方法探究［J］.體育世界，2010，(6):8

［7］丁保玉.再論全球化語境下中國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展［J］.武漢體育學院學報，2010，44(8):49、50、51、52、53

［8］宋彩珍，萬義，白晉湘.我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目分類研究［J］.體育文化導刊，2010，(10):117、118、119

［9］李衛(wèi)國.從歷史地域特點看中華民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展［J］.體育學刊，2011，18(3):125、126、127

［10］胡斌.中國民族傳統(tǒng)體育的文化發(fā)展與藝術表現(xiàn)［J］.芒種，2012，(21).