龔建林，許 斌

(廣東工業(yè)大學(xué)體育部，廣東廣州 510006)

體育文化生態(tài)系統(tǒng)是指體育文化與體育環(huán)境相互聯(lián)系而構(gòu)成的有機統(tǒng)一體，體育文化生態(tài)系統(tǒng)是一個開放、自組織的系統(tǒng)，它具有自身的結(jié)構(gòu)、功能和一定的自適應(yīng)、自我調(diào)節(jié)能力，并具有一定的穩(wěn)定性。體育文化生態(tài)系統(tǒng)的要素主要包括體育項目、象征符號、鄉(xiāng)土情結(jié)、歷史傳承、文化認同、社會組織、體育環(huán)境，這些要素之間存在生態(tài)關(guān)系，這些關(guān)系的總和就是體育文化生態(tài)系統(tǒng)。［1］體育文化生態(tài)系統(tǒng)占據(jù)一定的地域空間。多種多樣的體育文化是在不同的地域環(huán)境中形成并發(fā)展起來的，具有鮮明的地域性特點，是地域文化的有機組成部分，它依附于一定的民族、群體或地域，如中原武術(shù)中的少林武功、陳氏太極拳，嶺南武術(shù)中的廣東南拳、蔡李佛拳、詠春拳，珠江三角洲龍舟、梅州足球、臺山排球、石龍舉重以及回族武術(shù)等都具有不盡相同的地域文化內(nèi)涵和特點。在體育文化生態(tài)系統(tǒng)形成中，最核心、最深層的要素是文化認同。文化認同主要有兩種，一種是族群文化認同，如嶺南文化、伊斯蘭文化;另一種是鄉(xiāng)土意義上的地域、地方文化認同。在同一體育文化生態(tài)系統(tǒng)中，這兩種文化認同可以獨立存在，也可以結(jié)合而存。以文化認同為依據(jù)，根據(jù)族群文化和地方文化認同的離合情況，我們將體育文化生態(tài)系統(tǒng)劃分為以族群作為主要聯(lián)系紐帶的體育文化生態(tài)系統(tǒng)、以地域作為主要聯(lián)系紐帶的體育文化生態(tài)系統(tǒng)以及以族群和地域兩者結(jié)合作為聯(lián)系紐帶的體育文化生態(tài)系統(tǒng)三種類型。當前對于體育文化生態(tài)系統(tǒng)的分類及其特征研究闕如，本文擬對三種類型的體育文化生態(tài)系統(tǒng)及其特征進行深入的探討，加深對體育文化生態(tài)系統(tǒng)理論的認識和運用。

1 族群和族群認同的內(nèi)涵

在深入探討體育文化生態(tài)系統(tǒng)類型之前，先對族群和族群認同進行分析。

1.1 族群

族群一詞最早是1930年代開始使用，被用來描述兩個群體文化接觸的結(jié)果，或者是從小規(guī)模群體在向更大社會中所產(chǎn)生的涵化現(xiàn)象。族群(Ethnic group)是個含義極廣的術(shù)語。有關(guān)族群的概念是多種多樣的。當前許多人類學(xué)、社會學(xué)家比較認可的定義如下:族群，是指在一個較大的文化和社會體系中具有自身文化特質(zhì)的一種群體;其中最顯著的特質(zhì)就是這一群體的宗教的、語言的特征，以及其成員或祖先所具有的體質(zhì)的、民族的、地理的起源。［2］目前在我國學(xué)術(shù)界，常常使用“族群”替代過去習(xí)慣所用的“民族”。

中華民族分布在遼闊的國土上，各個地區(qū)有不同的生態(tài)環(huán)境，不僅可以看到不同民族適應(yīng)不同的生態(tài)環(huán)境所造成的文化差異，例如游獵于大小興安嶺密林中的鄂倫春族所創(chuàng)造的森林獵人文化，與云南南部傣族的亞熱帶稻作農(nóng)耕文化迥然不同。就是在漢族的不同地區(qū)，也同樣顯示出了地域性的差異，形成了區(qū)域性文化。羅香林首創(chuàng)“民系”一詞指一個民族中的各個支派，認為一個龐大的民族，會因環(huán)境和時代的變遷，逐漸分化，各個局部成為若干不同系派、各個微有分別的民系。［3］

與民族相比較而言，族群涵義范圍更廣闊，指不同層次不同性質(zhì)的人群。從學(xué)術(shù)意義上說，研究民族或族群的特征及其認同的依據(jù)則是共通的。［4］本論文中的族群，既包括我國的少數(shù)民族，也包括漢族中的不同民系，如廣東漢人的廣府民系、潮汕民系和客家民系。

1.2 族群認同

認同一詞有許多不同的用法，原本屬于哲學(xué)范疇，后來在心理學(xué)中的應(yīng)用日益頻繁，但作為一種操作性概念主要是一種能動的與個人主義的價值理念密切相連的歸屬性。族群認同不僅是族群成員對族群文化的接納，而且還是他們主觀心理歸屬的反映。有的學(xué)者認為族群認同是“社會成員對自己族群歸屬的認知和感情依附。”［5］納日碧力戈認為，族群認同產(chǎn)生于傳統(tǒng)和表達，它涉及神話、宗教、信仰、儀式、民間歷史、民間文學(xué)和藝術(shù)。正是這些文化表達和族群認同的符號形式，為族群關(guān)系賦予了意義。［6］共同的歷史淵源是族群認同的基礎(chǔ)要素，語言、宗教、地域、習(xí)俗等相似的文化特征也是族群認同的要素。

2 以族群為紐帶的體育文化生態(tài)系統(tǒng)

在該類型中，體育文化生態(tài)系統(tǒng)的主體(人)有著共同的族群背景(少數(shù)民族或者漢族不同民系)，他們具有共同的族群文化，而且對本族群的文化包括體育文化具有廣泛的認同。該體育文化生態(tài)系統(tǒng)的主要特征表現(xiàn)在:多數(shù)有一定的偶像作為精神符號;具有深厚的地域文化作為支撐的土壤，如嶺南文化、民族意識等。由于體育文化可以擴散傳播，所以通常可以表現(xiàn)為較大范圍的體育文化生態(tài)系統(tǒng)。例如詠春拳、蔡李佛拳、洪拳等不僅在其發(fā)源地佛山蓬勃開展，也在整個嶺南文化區(qū)域，包括香港、澳門等地方廣為傳播。又如龍舟文化，也在湖湘文化和廣府文化區(qū)域廣泛開展。這種類型體育文化主要是傳統(tǒng)體育項目，我們還可以將其應(yīng)用到分析少數(shù)民族傳統(tǒng)體育。

佛山武術(shù)形成的文化生態(tài)系統(tǒng)屬于這種類型。佛山是國家歷史文化名城，也是武術(shù)之鄉(xiāng)，南派武術(shù)的重要基地。佛山武術(shù)源遠流長，歷史上門派林立、武風(fēng)甚盛，南拳北腿，各擅勝場，歷代武術(shù)名家不勝枚舉，也是黃飛鴻、李小龍的故鄉(xiāng)。歷史上佛山有眾多的武術(shù)組織，如鴻勝館、佛山精武體育會、天地會、眾義國術(shù)體育會以及一些武林精英設(shè)館授徒，使佛山成為蔡李佛拳、詠春拳、洪拳、少林南拳、太極拳、螳螂拳、白眉拳以致黃河派、長江派等南北門派薈萃的武術(shù)基地。佛山武術(shù)界出現(xiàn)了眾多的武術(shù)流派和無數(shù)名家，如蔡李佛拳的張炎、陳盛、李蘇、梁桂華、吳勤、劉忠、湯錫、孔德光、陳雄志、崔章、李廣海、陳藝林、胡云綽、譚三、雷燦、錢維方等;詠春拳的梁贊、陳華順、陳汝棉、葉問、吳仲素、阮奇山、招就、張保、姚才、彭南、葉準、芩能以及國際武術(shù)明星李小龍等，洪拳的黃飛鴻、林世榮、林祖等，少林拳的梁細蘇等;梅花樁的李銘清等;龍形拳的林耀佳、曾根等;白眉拳的劉少良、仇太生等;太極拳的曾坤、區(qū)榮鉅、黃穎心、鄭玲、潘炎流等武術(shù)名人，這些人物對于佛山武術(shù)的發(fā)展、弘揚，對于人們從事這些項目的活動具有重要的引導(dǎo)作用。武術(shù)在佛山成為民間的一種傳統(tǒng)，并且代代相傳，積淀起深厚的佛山武術(shù)文化，成為南派武術(shù)的代表。清末民初，佛山已經(jīng)成為南派武術(shù)的中心，在20世紀20年代，佛山武術(shù)達到了空前的繁榮。一直到解放前，雖然社會環(huán)境動蕩、比較亂，但是政府一般不干預(yù)，只是武術(shù)開展的條件差些而已。解放后，眾多的政治運動，使佛山武術(shù)的發(fā)展一度受到很大的沖擊，特別是1953年的“打擊一貫道等反動會道門”和文化大革命時期對武術(shù)的壓制，對武術(shù)的發(fā)展打擊得很厲害，文革時甚至要從根上鏟除武術(shù)。文革之后特別是改革開放以來，佛山武術(shù)逐步復(fù)蘇。在當前，傳統(tǒng)文化受經(jīng)濟發(fā)展特別是經(jīng)濟全球化的沖擊很大，不少傳統(tǒng)文化已經(jīng)或正在失去生存的空間。佛山武術(shù)雖然身處珠江三角洲核心區(qū)域，但在經(jīng)濟快速發(fā)展的過程中仍頑強地生存和保留下來，原因就在于武術(shù)文化生態(tài)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)和要素完整，而且具有深厚的嶺南文化作為支撐，使得當?shù)厝藢ξ湫g(shù)文化一直有較高的認同，并且通過影視等使黃飛鴻、李小龍名揚海內(nèi)外，蔡李佛拳、詠春拳、洪拳等武術(shù)在佛山發(fā)揚光大并在包括中國香港、澳門等地區(qū)的嶺南文化區(qū)域廣為傳播。這種類型體育文化主要是傳統(tǒng)體育項目，我們可以將其應(yīng)用到分析少數(shù)民族傳統(tǒng)體育。以族群為紐帶的體育文化生態(tài)系統(tǒng)除了佛山武術(shù)文化之外，貴州臺江苗族獨木龍舟文化也是如此，而且這種族群性表現(xiàn)得非常突出。

3 以地域作為主要聯(lián)系紐帶的體育文化生態(tài)系統(tǒng)

地理空間是人們生存和生活的基本條件，也是維系共同生活方式的一種聯(lián)系紐帶。某一人群共同體中的人們并不一定生于同一個地域，但卻成長或生活在這個地域。共同的生活環(huán)境和經(jīng)歷等導(dǎo)致人們對所生活的地方逐漸產(chǎn)生一種認同感，即地域認同。

在地域認同基礎(chǔ)上形成的體育文化生態(tài)系統(tǒng)主要有這樣一些特征:一定有偶像作為精神符號以凝聚該地域的民眾;通常與特定的地理環(huán)境或區(qū)域相關(guān)聯(lián)，如東莞的籃球文化生態(tài)、梅州的足球文化生態(tài)和臺山的排球文化生態(tài)，都只是存在于相應(yīng)的地理區(qū)域;體育文化生態(tài)系統(tǒng)中的人們具有濃厚的鄉(xiāng)土情結(jié)，并對某項體育活動的價值表現(xiàn)出高度一致的認同;此種生態(tài)系統(tǒng)的擴散性較差，通常僅存在于局部地域。這是本類型與以族群作為主要聯(lián)系紐帶的體育文化生態(tài)系統(tǒng)最大的區(qū)別所在。

東莞舉重和籃球所形成的文化生態(tài)系統(tǒng)均屬于這種類型。東莞石龍是舉重之鄉(xiāng)，石龍舉重之鄉(xiāng)的形成，主要是在陳鏡開作為新中國第一個打破世界紀錄的運動員及其連續(xù)打破世界紀錄的背景下促成的。陳鏡開的成績在新中國成立不久的特定的年代里，引起了家鄉(xiāng)人極大的反響和自豪感，使人們的舉重?zé)崆楦邼q。在石龍鎮(zhèn)，20世紀50～70年代，每個村都有舉重隊和練習(xí)場，很多學(xué)校和工廠都設(shè)有舉重隊。在20世紀50年代至80年代石龍舉重人才輩出，除陳鏡開之外，還涌現(xiàn)出了陳滿林、葉浩波、曾國強、賴潤明等眾多世界級舉重運動員，多次打破世界紀錄，曾國強成為中國第一個奧運舉重金牌獲得者。石龍舉重具有陳鏡開、陳滿林、陳偉強、曾國強等著名運動員作為偶像，成為一種凝集石龍人積極參加舉重活動的象征符號，使舉重在石龍得到廣泛開展，但是主要局限在石龍這塊地域空間內(nèi)，一旦石龍本地人不再愿意從事舉重練習(xí)，舉重失去了鄉(xiāng)土情結(jié)，它作為一種文化生態(tài)現(xiàn)象在石龍就衰落了，這種體育文化生態(tài)系統(tǒng)也逐漸崩潰。隨著經(jīng)濟的發(fā)展，富裕之后的家長不愿將小孩送到體校訓(xùn)練，特別是練習(xí)舉重，在上世紀80年代后期已很難再招到本鎮(zhèn)的學(xué)生。只好到外地招生乃至于買運動員，對于石龍人而言，鄉(xiāng)土情結(jié)就不存在了，離開地方認同，這種舉重文化就不能生存了，自然就衰落了。所以當社會條件、經(jīng)濟狀況、經(jīng)濟形態(tài)、社會組織形式發(fā)生變更，作為體育文化生態(tài)系統(tǒng)的石龍舉重已經(jīng)缺失了地域認同和鄉(xiāng)土情結(jié)等要件，正是因為要素不完整，使石龍舉重急劇衰落，這也從反面證實體育文化生態(tài)系統(tǒng)割裂或缺失某些要素，難以持續(xù)發(fā)展。要長盛不衰，可持續(xù)地發(fā)展下去，必須具備體育文化生態(tài)系統(tǒng)的必要條件(包括必要的要素及其之間的聯(lián)系)?？梢哉f，石龍舉重，是在特定時期的偶然性原因形成的，當社會環(huán)境回歸本位，必然失去其賴以存在的條件和基礎(chǔ)，從而歸于消失。

籃球在東莞一直就有比較好的基礎(chǔ)，特別是在20世紀90年代以后，隨著經(jīng)濟收入的提升和城市化進程的加快，籃球已經(jīng)作為一種城市生活方式融入到居民的日常生活中。而且東莞職業(yè)籃球隊涌現(xiàn)出易建聯(lián)、朱芳雨、杜鋒、王仕鵬、陳江華等著名球員，成為東莞人的偶像和象征符號，將很多群眾凝集在籃球周圍。即便對于這些著名的球員，東莞群眾也有著明顯的鄉(xiāng)土情結(jié)，在若干個小樣本的調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，他們最喜歡的球員還是易建聯(lián)(來自同樣是移民城市的深圳)和陳江華(東莞本地人)。東莞村村都有球隊，各街道(社區(qū))、鎮(zhèn)也均有自己的球隊，有自己的聯(lián)賽;很多工廠企業(yè)也有球隊，也有企業(yè)籃球聯(lián)賽。每逢雙休日、節(jié)假日，各鎮(zhèn)、村堅持因地制宜、因人制宜、因時制宜的原則，多層次、多渠道、多形式開展籃球活動和比賽。當前東莞市農(nóng)村籃球活動已經(jīng)形成風(fēng)氣、形成制度，鄉(xiāng)鎮(zhèn)籃球活動得到較好的普及和推廣。在政府機關(guān)、事業(yè)單位籃球活動深入開展，競賽形成制度化，許多機關(guān)、事業(yè)單位都有自己的業(yè)余籃球隊，人員、裝備齊整，經(jīng)常組織訓(xùn)練比賽。在街道(社區(qū))、學(xué)校籃球活動方興未艾。并且每年均舉辦東莞市籃球聯(lián)賽，市籃球聯(lián)賽分為甲級、乙級和丙級聯(lián)賽，實行升降級制，籃球聯(lián)賽是東莞人業(yè)余籃球最高級別的賽事。在甲級聯(lián)賽中，無論競技水平還是場外的準備工作，都顯示出了極強的“職業(yè)水準”，具有“職業(yè)”味道。每年的東莞市籃球聯(lián)賽，比賽時出現(xiàn)商鋪關(guān)門、萬人空巷、體育館內(nèi)座無虛席，政府重視，市民踴躍，當?shù)孛襟w全程報道的盛況。［7］而且在東莞，舉辦籃球賽事，很容易獲得企業(yè)的贊助，社會力量為東莞籃球運動的開展發(fā)揮了重大的作用。

4 以族群和地域結(jié)合作為聯(lián)系紐帶的體育文化生態(tài)系統(tǒng)

在部分體育文化生態(tài)系統(tǒng)中，族群和地域同時作為聯(lián)系紐帶，將人、體育文化與生態(tài)環(huán)境緊密地結(jié)合起來，成為有機的整體。在這種類型中，往往是同一族群或多個族群集中居住在某一地域，長期形成了具有地方特色的體育文化。該體育文化生態(tài)系統(tǒng)的主要特征表現(xiàn)在:一般有偶像作為象征符號;具有深厚的區(qū)域文化作為支撐的土壤，如嶺南文化;具有一定的可擴散和傳播性，主要是周邊地區(qū);僅是分布在較大的局部區(qū)域。

桂北侗鄉(xiāng)搶花炮文化所形成的文化生態(tài)系統(tǒng)屬于這種類型。搶花炮是用火藥把炮圈打到高空，待其下落時眾人進行搶奪的一種民間體育活動。［8］搶花炮完整的儀式過程包括還炮、游炮、搶炮、接炮、養(yǎng)炮等程序，各地的搶花炮儀式不完全相同，一些地方的儀式有所簡化。搶花炮在侗族聚居區(qū)很流行，從事這項活動的人們?yōu)樗O(shè)計了一套儀式化的程序，賦予它豐富的文化內(nèi)涵，往往以“搶花炮”為中心，結(jié)合其他的文體活動，形成花炮節(jié)。在廣西三江侗族自治縣，搶花炮是由在此經(jīng)商的漢族商人引入的，經(jīng)過侗族人的自覺和自然的改造，使搶花炮很好地整合到侗鄉(xiāng)的本土文化之中，完成了對搶花炮的文化重構(gòu)，搶花炮在廣西三江侗鄉(xiāng)已有幾百年歷史。三江侗族自治縣是侗、苗、瑤、壯、漢等多個民族居住的地區(qū)，位于廣西北部，全縣人口34.71萬，以少數(shù)民族為主，少數(shù)民族人口為28.78萬，侗族占全縣人口的56.76%。［9］在侗鄉(xiāng)，民間組織幾乎把各項集體活動儀式化，并且與信仰文化相結(jié)合，通過這些儀式性活動形成集體記憶、凝集族群、強化權(quán)威，搶花炮也不例外。侗鄉(xiāng)人把花炮與自己的信仰結(jié)合，形成了各地祭祀不同神靈的搶花炮。在侗族地區(qū)的歷史上，搶花炮承載的是風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安，同時也是為求子、求財、求平安。搶花炮活動被構(gòu)建成表達信仰和凝聚集體的儀式性活動，花炮把人們聯(lián)系起來，在歡愉中釋放壓抑的情緒。該活動由于符合人們的需要而得到最廣泛的支持，正是在群眾熱愛的基礎(chǔ)上，民間組織能夠克服種種困難，使該活動生生不息，傳承至今。搶花炮作為一種民間文化符號，既是族群記憶表述的載體，也是族群文化傳承的載體。在桂北侗鄉(xiāng)，搶花炮和人群姓氏、信仰崇拜、生活習(xí)俗等一起使人們獲得并延續(xù)其認同感。搶花炮作為一種跨村賽的多民族參與的民間體育活動，既強化了族群認同，也加強了侗、苗、瑤、壯、漢等民族族際之間的理解與溝通。搶花炮作為一項大型的民間集體活動能夠有序地進行并且穩(wěn)定地傳承，與當?shù)孛耖g組織的存在以及民間組織的權(quán)威與號召力有直接關(guān)系。

此外，梅州足球也是以客家族群和特定的地域(梅江區(qū)、梅縣、興寧、五華)作為主要聯(lián)系紐帶而形成的體育文化形態(tài)，也具有本類型體育文化生態(tài)系統(tǒng)的特征。梅州的近鄰河源雖然同屬客家族群聚居地，自然地理環(huán)境也與梅州相似，但由于球王李惠堂不是河源人，所以只是在梅州而不是在河源形成了有特色的足球文化生態(tài)系統(tǒng)。在梅州，族群認同與地域同時對體育文化生態(tài)系統(tǒng)的形成均具有舉足輕重的作用。

5 小結(jié)

通過上述研究可以看出，在不同類型的體育文化生態(tài)系統(tǒng)中，雖然具有一些不同的特征，發(fā)展形態(tài)不一，發(fā)展軌跡各異，但有一點是相同的，那就是在發(fā)展過程中均具有比較強的生命力和廣泛的文化認同。在體育文化生態(tài)系統(tǒng)的眾多要素中，體育項目、象征符號、文化認同、社會組織、生態(tài)環(huán)境，均是基本要素，不可或缺。當體育文化生態(tài)系統(tǒng)結(jié)構(gòu)和要素完整，要素之間聯(lián)系緊密，運行機制順暢時，體育文化生態(tài)系統(tǒng)處于良好的平衡狀態(tài);當體育文化生態(tài)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)或要素不完整，要素之間的聯(lián)系打斷，運行機制不順暢時，體育文化生態(tài)系統(tǒng)存在的條件或聯(lián)系被割裂，那么體育文化生態(tài)系統(tǒng)就受到破壞甚至于崩潰，該項目的發(fā)展就會弱化甚至于消失，傳統(tǒng)的項目優(yōu)勢將不復(fù)存在。

［1］龔建林.論體育文化生態(tài)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)與特性［J］.體育學(xué)刊，2011，18(4)：40 －44

［2］周大鳴.族群與族群關(guān)系［OL］.［2002－10－31］.“學(xué)說連線”網(wǎng)站 http：//www.xslx.com/htm/zlsh/shrw/2002－10－31－10922.htm

［3］吳澤霖.人類學(xué)詞典［M］.上海：上海辭書出版社，1991：195－196

［4］黃淑娉.廣東族群與區(qū)域文化研究［M］.廣州：廣東高等教育出版社，1999：182

［5］周大鳴.族群與族群關(guān)系［OL］.［2002－10－31］.“學(xué)說連線”網(wǎng)站 http：//www.xslx.com/htm/zlsh/shrw/2002－10－31－10922.htm

［6］納日碧力戈.現(xiàn)代背景下的族群建構(gòu)［M］.昆明：云南教育出版社，2000：65

［7］廖開放.東莞市籃球競賽表演消費市場調(diào)查研究［J］.湖北體育科技，2008(1)：69 －70

［8］李志清.鄉(xiāng)土中國的儀式性少數(shù)民族體育［M］.北京：中國社會科學(xué)出版社，2008：58－59

［9］李志清.鄉(xiāng)土中國的儀式性少數(shù)民族體育［M］.北京：中國社會科學(xué)出版社，2008：51