李永杰

（中央編譯局 馬研部，北京100032）

市民社會是馬克思早期一個十分重要的概念，日本學者甚至稱之為“壓箱底”的概念，但在我們的馬克思主義理論體系中，這一概念幾乎沒有自己的一席之地。馬克思的市民社會概念在馬克思主義的傳播、發(fā)展過程中到底命運如何，是一個值得探討的問題，而對此，學界卻鮮有論及，本文不揣淺陋，嘗試著梳理這一論題，以求教于方家。

一、馬克思市民社會概念的解讀

關于市民社會概念，馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中指出，“法的關系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，它們根源于物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為‘市民社會’，而對市民社會的解剖應該到政治經(jīng)濟學中去尋求?！保?］32在這里，《馬克思恩格斯選集》給出了一個注釋，“在馬克思的早期著作中，這一術語的使用有兩重含義。廣義地說，是指社會發(fā)展各歷史時期的經(jīng)濟制度，即決定政治制度和意識形態(tài)的物質關系總和；狹義地說，是指資產(chǎn)階級社會的物質關系。因此，應按照上下文做不同的理解。根據(jù)這里的上下文并參照馬克思在《政治經(jīng)濟學批判》第1分冊序言中有關經(jīng)濟基礎和上層建筑的論述，此處應為后一種含義?！保?］644也就是說市民社會就是物質關系，只是具體語境下有可能是各個歷史時期的物質關系，也有可能是資本主義的物質關系。新的《馬克思恩格斯文集》也做類似的解釋。

上述理解是廣為認同的理解，但實際上在馬克思的著作中，除了這種內涵，還有若干種內涵：第一，市民社會就是資產(chǎn)階級社會。市民社會的德文詞是burgerliche Gesellschaft，其本身就有資產(chǎn)階級社會的意思，所以在翻譯的時候，這一德文詞匯在一些語境下直接翻譯為資產(chǎn)階級社會。比如恩格斯1852年與馬克思通信討論《路易·波拿巴霧月十八日》英文譯法的時候說，“‘資產(chǎn)階級社會’（burgerliche Gesellschaft）被譯成‘中等階級社會’，這從語法和邏輯的角度嚴格說來是不對的，就好象把‘封建社會’譯作‘貴族社會’一樣。有教養(yǎng)的英國人不這么說。應當說：‘資產(chǎn)階級社會’（bourgeois society）或者根據(jù)情況說：‘商業(yè)和工業(yè)社會’（commercial and industrial society）并且可以加一個注：我們理解的‘資產(chǎn)階級社會’是指資產(chǎn)階級、中等階級、工業(yè)和商業(yè)資本家階級在社會和政治方面是統(tǒng)治階級的社會發(fā)展階段。”［2］第二，市民社會是私人領域。在《論猶太人問題》中，馬克思指出，政治國家與市民社會的分離是政治現(xiàn)代性的重要表現(xiàn)。在前現(xiàn)代社會，政治國家與市民社會直接的邊界是模糊的，或者說市民社會成為國家的要素，“舊的市民社會直接具有政治性質，就是說，市民生活的要素，如財產(chǎn)、家庭、勞動方式，已經(jīng)以領主權、等級和同業(yè)公會的形式升為國家生活的要素?！保?］但現(xiàn)代社會的來臨，明確區(qū)分了政治國家與市民社會，其理論自覺體現(xiàn)在黑格爾的法哲學中，在黑格爾看來，市民社會是缺乏普遍性和倫理性的，是“個人私利的戰(zhàn)場，是一切人反對一切人的戰(zhàn)場，同樣，市民社會也是私人利益跟特殊公共事務沖突的舞臺。”［4］市民社會就是私人領域，亦稱市場領域。馬克思也在這個意義上使用市民社會概念，比如馬克思在《論猶太人問題》一文中指出，“這種利己生活的一切前提繼續(xù)存在于國家范圍以外，存在于市民社會之中，然而是作為市民社會的特性存在的。在政治國家真正形成的地方，人不僅在思想中，在意識中，而且在現(xiàn)實中，在生活中，都過著雙重的生活——天國的生活和塵世的生活。前一種是政治共同體中的生活，在這個共同體中，人把自己看作社會存在物；后一種是市民社會的生活，在這個社會中，人作為私人進行活動，把他人看作工具，把自己也降為工具，并成為異己力量的玩物?！保?］即人有兩個身份，共同體成員身份和私人身份，過著雙重生活，即國家的生活和私人的生活，市民社會就是私人領域。第三，從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出，“市民社會包括各個人在生產(chǎn)力發(fā)展的一定階段上的一切物質交往”，是“直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織”。［6］這種組織是生產(chǎn)力發(fā)展到資本主義階段，人們擺脫了人的依賴狀態(tài)，而進入到物的依賴狀態(tài)才出現(xiàn)的組織。

目前國內學者已經(jīng)普遍意識到了馬克思市民社會概念內涵的雜多性，但沒人能夠提出令學界普遍認可的統(tǒng)一觀點，既然這個概念的內涵本身就具有雜多性，我們也無統(tǒng)一認識的必要。不過，根據(jù)上述四種含義，我們倒是可以歸納出馬克思市民社會概念諸含義之間的共性特征：第一，市民社會是物質關系。在市民社會中，前資本主義那種人身依附?jīng)]有了，表面上看每個人都是獨立、自由的，但實際上人們卻被物所支配，表面上獨立、自由的工人實際卻被資產(chǎn)階級所支配，這種支配不是人身支配，而是在公平交易的幌子下進行的，是資產(chǎn)階級通過物來支配工人，市民社會所反映的就是這種物質關系。第二，是非政府的領域。不管是私人領域也好，社會組織也好，還是物質關系也好，都不是政府領域，而是和政府相對應的民間的領域。第三，是資本主義時代才出現(xiàn)的。市民社會的出現(xiàn)雖然可以追溯到前資本主義時代，但真正成為社會的主導力量是在資本主義時代。此時，社會歷史從人的依賴狀態(tài)發(fā)展到了物的依賴狀態(tài)。第四，是以市場經(jīng)濟為基礎的。其實黑格爾意義上的市民社會就是市場經(jīng)濟的真實寫照，在市場領域，每個人只關心自我利益的最大化，所以市民社會是角逐“私人利益的戰(zhàn)場”，馬克思市民社會概念的諸內涵雖然并不都是指市場領域，但卻都是以市場經(jīng)濟的發(fā)展為前提的，沒有市場經(jīng)濟的發(fā)展，也就不會有真正的私人領域、社會組織和物質關系等等。

市民社會雖然只是馬克思的一個概念，但是從它的傳播和理解史可以歸納出一些規(guī)律性的東西，要梳理市民社會概念的傳播和理解史就需要先明確馬克思主義的傳播情況。就總體而言，馬克思主義的傳播演變大致可以分兩個脈絡：在社會主義國家的傳播和演變，即在以前蘇聯(lián)和中國為代表的社會主義國家的傳播；在非社會主義國家的傳播，典型的就是西方馬克思主義以及其他國家以研究馬克思主義為己任的左翼思想家。我們梳理馬克思的市民社會概念也從這兩個脈絡來梳理。

二、正統(tǒng)馬克思主義者對市民社會概念的傳播

社會主義國家馬克思主義的傳播演變一般被稱為正統(tǒng)的馬克思主義，我們也只承認這一脈絡為真正的馬克思主義，雖然非社會主義國家的馬克思主義研究也確實有很多值得我們學習借鑒之處，但總體而言，他們的研究都是立足于本國資本主義，有其偏頗之處。要了解市民社會概念在社會主義國家的傳播情況，我們需要先了解社會主義國家馬克思主義傳播和演變的基本情況。

蘇聯(lián)是第一個在馬克思主義指導下建立起來的社會主義國家，蘇聯(lián)的社會主義建設確實取得了令世人矚目的成就，但蘇聯(lián)的社會主義，尤其是斯大林及其以后的社會主義是存在偏頗的，在一定程度上它沒有真正將馬克思主義基本原理與本國實際很好地結合起來。早期馬克思認為，資本主義根本的、自身無法克服的矛盾是資本主義生產(chǎn)關系已經(jīng)無法再容納資本主義的生產(chǎn)力了，這一根本矛盾的具體表現(xiàn)是，資本主義社會化大生產(chǎn)與資本主義生產(chǎn)資料私人占有制之間的矛盾無法靠資本主義自身來解決，個別企業(yè)生產(chǎn)的有組織性和整個社會的無政府狀態(tài)之間的矛盾已經(jīng)造成了嚴重的生產(chǎn)浪費。每個企業(yè)家都是“理性人”，都是追求利益最大化的，哪個行業(yè)能賺錢，他們就會將資本投向哪個行業(yè)，但是當眾多的資本家將資本投向某個行業(yè)的時候就會出現(xiàn)供求相當，或供過于求，即便出現(xiàn)了供過于求，被利益激起熱情的資本家也不會停止他們源源不斷地將資本投向該領域，因為他們缺乏宏觀經(jīng)濟意識，這最終將導致某一行業(yè)的生產(chǎn)“供”遠遠大于“求”，經(jīng)濟危機的發(fā)生就成為自然而然的結果，一邊是貧困工人急需生活資料的救濟，一邊則是大量的物品被浪費，因為以利益最大化為目標的資本家不可能像慈善家那樣將物品白白贈送給工人。這種周期性的經(jīng)濟危機是資本主義無法克服的，生產(chǎn)的社會化要求社會占有生產(chǎn)資料，要求整個社會對經(jīng)濟有宏觀的指導，但資本家不可能將手中的生產(chǎn)資料拱手讓予社會，所以資本主義無法克服資本主義自身的矛盾。社會是發(fā)展進步的，未來的代替資本主義的先進社會應該揚棄資本主義的不足，所以在馬克思看來，未來的社會主義應該是有計劃的社會，這是對資本主義的揚棄。這是早期馬克思對社會主義的一些認識，這種認識是以發(fā)達資本主義為基礎的，而且在馬克思看來，社會主義應該是多個發(fā)達資本主義國家一起發(fā)生社會主義革命才能建立起來。到了19世紀后期，馬克思發(fā)現(xiàn)地處東方的落后國家俄國革命形勢良好，有可能實現(xiàn)社會主義革命，但馬克思只提出了“跨越資本主義卡夫丁峽谷”的設想，沒有來得及做詳細論證。馬克思去世后，恩格斯忙于整理馬克思的《資本論》，也無暇研究在貧困落后國家建設社會主義這個話題。“跨越資本主義卡夫丁峽谷”最終還只是設想，沒有詳細論證。蘇聯(lián)社會主義建立之后，如何建設社會主義這個難題就擺在了蘇聯(lián)面前。列寧曾提出了新經(jīng)濟政策，實行允許多種經(jīng)濟成分并存，允許發(fā)展商品交換關系，充分利用國家資本主義等政策，應該說這些政策是適應當時的生產(chǎn)狀況的。但列寧去世后，斯大林逐漸放棄了新經(jīng)濟政策，發(fā)展出了經(jīng)濟上高度集中、政治上高度集權的計劃經(jīng)濟模式的社會主義，在國際上他將這種計劃經(jīng)濟的社會主義模式向其他國家強行推廣。我國改革開放前的社會主義模式的基本框架就是吸收借鑒了蘇聯(lián)的社會主義模式。

應該說，蘇聯(lián)計劃經(jīng)濟的社會主義模式確實有其優(yōu)越之處，但這種模式的問題也是明顯的，那就是整個社會缺乏社會空間和社會活力，整個社會都被政治所宰控，企業(yè)生產(chǎn)什么，怎樣生產(chǎn)都要服從政府指令。這種社會主義并沒有融會貫通馬克思的理論要旨，而是片面夸大了計劃經(jīng)濟的作用。在這種社會狀態(tài)下，不可能有市民社會，因為正如前文所說，市民社會是非政府的領域，是以商品交換關系為基礎的，這些條件在蘇聯(lián)都不存在。市民社會沒有現(xiàn)實基礎，邏輯和歷史是辯證統(tǒng)一的，所以蘇聯(lián)的馬克思主義理論研究中幾乎沒有人關注市民社會問題。

我國改革開放之前的社會主義和蘇聯(lián)相似，沒有社會空間，所以改革開放之前，馬克思的市民社會概念很少受人關注，相關的研究文章非常少。改革開放之后，尤其實行社會主義市場經(jīng)濟以來，政府逐漸放松了對經(jīng)濟社會的管控，社會空間逐漸擴大，市民社會的現(xiàn)實基礎有了，學界也開始關注馬克思的市民社會概念了。學界關注市民社會理論是從上個世紀90年代開始的，鄧正來和俞可平等學者對馬克思市民社會思想在我國的研究做出了重要貢獻。目前有大量的有關馬克思市民社會概念的論文公開發(fā)表，活躍在這一領域的著名學者有俞可平、鄧正來、郁建興、韓立新、張一兵、王南湜、李佃來等，也有相關著作問世，如郁建興的《馬克思國家理論與現(xiàn)時代》、蔣紅的《馬克思市民社會理論研究》、洪巖的《馬克思市民社會理論研究》就是典型成果。我國學者對馬克思市民社會思想的研究不僅有概念的辨析、文本解讀，也有從哲學、政治經(jīng)濟學等角度進行研究；不僅重視馬克思早期著作中的市民社會概念，也重視《資本論》等著作中的市民社會概念；不僅注重從文本中歸納馬克思的市民社會概念，還注重翻譯、引介國外馬克思主義研究者對馬克思市民社會的研究，等等。可以說，到目前為止，馬克思市民社會思想研究已經(jīng)逐漸成為馬克思主義研究領域的一個熱點話題了。

總體而言，從市民社會概念在正統(tǒng)馬克思主義發(fā)展史中的命運可以看出，市民社會概念存在一個被邊緣化，而后又被重新關注的過程，從這一過程我們可以看到馬克思主義發(fā)展的一些規(guī)律性的東西：第一，馬克思主義的豐富和發(fā)展是邏輯與歷史的統(tǒng)一。市民社會概念之所以不被蘇聯(lián)馬克思主義教科書所認同，就是因為蘇聯(lián)社會主義沒有社會空間，沒有市民社會的現(xiàn)實基礎，作為現(xiàn)實能動反映的理論也自然沒有為市民社會留下理論空間。而我國改革開放之后，社會空間的出現(xiàn)為市民社會理論提供了現(xiàn)實基礎，實踐的發(fā)展需要新的理論范式，市民社會理論逐漸為大家所關注。第二，馬克思主義的豐富和發(fā)展也反映思維方式的變遷。在蘇聯(lián)社會主義和我國改革開放之前的社會主義時代，我們的思維方式認定，只有計劃經(jīng)濟才是社會主義，否則就是資本主義，這是當時的思維定勢，改革開放后馬克思主義在我國的豐富和發(fā)展，以及市民社會、人道主義等理論的深入研究反映了人們思維方式的變遷，已經(jīng)從原來那種思維定勢中解放了出來，形成一種新的更加符合中國實際的思維方式。第三，隨著馬克思主義的豐富和發(fā)展，馬克思的話語體系也在發(fā)生著一定的改變。蘇聯(lián)時代和我國改革開放之前的時代，馬克思主義的核心話語體系主要是無產(chǎn)階級專政、計劃經(jīng)濟、公有制等等，隨著馬克思主義在中國改革開放之后的發(fā)展，一些話語開始發(fā)生改變，聯(lián)產(chǎn)承包、以公有制為主體的多種所有制、按勞分配等話語逐漸成為馬克思主義的核心話語體系。市民社會概念的被關注就是新的話語體系變遷的一個重要例證。

三、非社會主義國家馬克思主義者對市民社會概念的傳播

社會主義國家的馬克思主義并非馬恩之后唯一的馬克思主義研究流派，在非社會主義國家，馬克思主義也得到了一定的傳播和研究，比如西方馬克思主義就是一個典型的，具有較大影響力的馬克思主義研究派別，當然，西方馬克思主義不是一個統(tǒng)一學術派別，它包括觀點各異的眾多學派。除了西方馬克思主義，在美國、日本等資本主義國家都有馬克思主義的研究，雖然這些研究并非這些國家的主流，但它們也有正統(tǒng)馬克思主義所不具備的優(yōu)點。非社會主義國家的馬克思主義研究者對馬克思市民社會的關注并不系統(tǒng)，但有三個方面非常值得我們關注，即早期西方馬克思主義學者葛蘭西、法蘭克福學派的哈貝馬斯以及日本馬克思主義研究的市民社會派。我們這里就以這三個方面簡要梳理非社會主義國家對馬克思市民社會的關注。

安東尼奧·葛蘭西（Antonio Gramsci）是意大利共產(chǎn)黨創(chuàng)始人和總書記，也是20世紀最富創(chuàng)造性的馬克思主義理論家之一。葛蘭西對市民社會的關注并沒有亦步亦趨地沿用馬克思的思路，他沒有單單從物質關系的角度來理解市民社會概念，他更多地從文化角度，從意識形態(tài)領導權的角度來關注市民社會。他認為，市民社會包含在國家之中，“我們往往把國家和政府等同起來，而這種等同恰好是經(jīng)濟—團體形式的新的表現(xiàn)，也就是混淆市民社會和政治社會的新的表現(xiàn)，因為應該指出的是國家的一般概念中有應該屬于市民社會概念的某些成分。在這個意義上可以說：國家＝政治社會＋市民社會，換句話說，國家是披上了強制的甲胄的領導權?！保?］市民社會屬于上層建筑的層次，只不過它是觀念上層建筑。在葛蘭西看來，資產(chǎn)階級的統(tǒng)治工具不僅包括以暴力和強制為主要特征的國家機器，還包括文化和意識形態(tài)的領導權，其階級統(tǒng)治是通過有形的國家強制和無形的文化領導權來實現(xiàn)的。意識形態(tài)和文化的領導權主要通過學校教育、宗教、文學藝術、風俗習慣等形式來實現(xiàn)的，而實現(xiàn)文化領導權的這些領域就是市民社會。在葛蘭西看來，要“剝奪剝奪者”，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，光靠取得資產(chǎn)階級的國家機器還遠遠不夠，還要取得市民社會的領導權。如果僅僅取得了國家機器——政權，而沒有取得市民社會的領導權，那整個社會是不會認同新的無產(chǎn)階級領導權的，舊的資產(chǎn)階級復辟的文化基礎還很深厚，所以社會主義革命需要暴力革命和文化革命兩個層次。葛蘭西還指出，在東方國家，市民社會薄弱，革命只要砸爛反動政權就能成功；而在西方發(fā)達資本主義國家，資產(chǎn)階級不僅擁有強有力的國家機器，還擁有強大的市民社會領導權，所以在西方發(fā)達資本主義國家，只能夠打穩(wěn)扎穩(wěn)打的“陣地戰(zhàn)”，而不能打速戰(zhàn)速決的“運動戰(zhàn)”，因為速戰(zhàn)速決只會取得專政機器，而無法獲得市民社會領導權。［8］葛蘭西的市民社會概念更多地強調文化領導權，這是對馬克思市民社會概念的豐富和發(fā)展。

和葛蘭西既有相似性，又有重要區(qū)別的是哈貝馬斯。尤爾根·哈貝馬斯（Jürgen Habermas）是德國法蘭克福學派的第二代領軍人物。他對市民社會的研究既受葛蘭西影響，也有重要的創(chuàng)新，他的市民社會概念更多的是結合他的公共領域理論來解釋的。在哈貝馬斯看來，18世紀資產(chǎn)階級的市民社會就是私人領域（商品交換和社會勞動領域），但“私人領域當中同樣包含著真正意義上的公共領域；因為它是由私人組成的公共領域?！保?］35在哈貝馬斯看來，市民社會不僅包括市場這樣的私人領域，也包含公共領域，他指出市民社會的公共領域“包括教會、文化團體和學會，還包括了獨立的傳媒、運動和娛樂協(xié)會、辯論俱樂部、市民論壇和市民協(xié)會，此外還包括職業(yè)團體、政治黨派、工會和其他組織等?！保?］29這里的市民社會概念和當代市民社會概念較為相近，這樣的組織實際上就是一個公共領域，這個公共領域有別于公共權力領域，它是介于公共權力和私人領域之間的一個領域，是公共輿論形成的領域。隨著哈貝馬斯理論旨趣的轉變，他改造了普遍語用學并引入交往范式，將公共領域概念發(fā)展成為生活世界概念，并在此基礎上重新界定市民社會，以展開對晚期資本主義的批判，這個時期的市民社會概念排除了私人經(jīng)濟領域，成為不同于政治體系和經(jīng)濟體系的文化體系，即生活世界，如果說此前哈貝馬斯總體分析框架是“政治國家（公共權力領域）—市民社會（經(jīng)濟領域＋公共領域）”，那么這個時期哈貝馬斯的分析框架調整為“系統(tǒng)世界（政治＋經(jīng)濟）—生活世界（市民社會）”，以此來分析晚期資本主義就會發(fā)現(xiàn)，晚期資本主義最大的危機是系統(tǒng)世界的工具理性侵蝕和吞沒了生活世界，因此抵御系統(tǒng)世界的工具理性，重建生活世界的交往理性就成為了重構理想市民社會結構的必要前提。［10］哈貝馬斯的市民社會概念雖然也是一個文化領域，但是他畢竟不同于葛蘭西，他更多地從公共領域這個角度來關注市民社會。

梳理馬克思市民社會概念的傳播史除了上述兩個重要任務之外，有必要梳理一下日本馬克思主義研究。馬克思主義研究在日本雖非顯學，但它也有其獨特的優(yōu)勢：日本傳播馬克思主義比較早，我國早期馬克思主義的傳播很多都是通過日本轉手轉播過來的；日本馬克思主義研究沒有經(jīng)過斯大林體系的影響，注重文本詮釋，這些都是值得我們學習和借鑒的。另一個值得我們關注的是，日本還出現(xiàn)了馬克思主義研究的市民社會派，市民社會是20世紀60年代最為核心的關鍵概念。日本馬克思主義的市民社會派可以追溯到戰(zhàn)前，戰(zhàn)前“講座派”的馬克思主義就曾對市民社會問題進行過闡釋，戰(zhàn)后大冢久雄和高島善哉等人通過讓馬克思與韋伯對話，內田義彥通過讓馬克思與斯密對話逐漸發(fā)展出一個用市民社會概念來重新解讀馬克思的潮流，這一研究逐漸系統(tǒng)化，直到70年代平田清明和望月清司才完成這一系統(tǒng)化的工作。日本之所以關注馬克思的市民社會概念，主要動力來源于解釋日本的現(xiàn)實：反思日本為什么走向國家主義和軍國主義，試圖推動日本從東方專制主義轉向現(xiàn)代市民社會；批判日本的資本主義；對抗傳統(tǒng)的馬克思主義教條體系。［11］日本馬克思主義的市民社會派和葛蘭西、哈貝馬斯最大的不同在于，他們更加專注于從詮釋馬克思的文本來闡釋馬克思的市民社會概念，他們的研究法方法是文獻學、版本學，力圖以求真的態(tài)度復原馬克思的市民社會概念，當然他們在做這些文本考據(jù)研究的時候，其理論旨趣在文本之外，如剛才所說，他們研究的原動力還是為了解釋日本的現(xiàn)實。

［1］馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1995：32，644.

［2］馬克思恩格斯全集：第28卷［M］.北京：人民出版社，1973：139.

［3］馬克思恩格斯全集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1956：441.

［4］黑格爾.法哲學原理［M］.范揚，張企泰，譯.北京：商務印書館，1982：309.

［5］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，2002：172-173.

［6］廣松涉.文獻學語境中的《德意志意識形態(tài)》［M］.彭曦，譯.南京：南京大學出版社，2005：146.

［7］安東尼奧·葛蘭西.獄中札記［M］.葆煦，譯.北京：人民出版社，1983：222.

［8］葛蘭西.獄中書簡［M］.田時綱，譯.北京：人民出版社，2008：6-8.

［9］哈貝馬斯.公共領域的結構轉型［M］.曹衛(wèi)東，譯.上海：學林出版社，1999：29，35.

［10］李佃來.公共領域與生活世界——哈貝馬斯市民社會理論研究［M］.北京：人民出版社，2006：74-75.

［11］望月清司.馬克思歷史理論的研究［M］.韓立新，譯.北京：北京師范大學出版社，2009：總序.