蘇承英 潘爾春
(川北醫(yī)學院,四川 南充637007)
十八大報告指出,要把我國建設成為“富強、民主、文明、和諧”的社會主義現(xiàn)代化國家。和諧,被作為一個重要目標加以強調(diào)??梢哉f,古往今來的人們都在孜孜不倦地追求著和諧這一社會理想。作為馬克思主義創(chuàng)始人的馬克思也不例外,他畢生從事理論與實踐的批判,就是為了構(gòu)建人類最理想的社會形式——共產(chǎn)主義和諧社會。為了能夠更好地追隨馬克思這一理想和諧社會目標,我們非常有必要從理論上明了他的這一理想目標思想是如何生成的。因為只有明白了其思想的科學性和深刻性,才能增強我們行動的自覺性和堅定性。
馬克思共產(chǎn)主義和諧社會思想的生成,既是對19世紀空想社會主義“和諧社會”觀的批判和繼承,又是對黑格爾和費爾巴哈哲學革命性的批判和改造,同時還是對高度異化的資本主義社會不和諧現(xiàn)實的批判,三者有機統(tǒng)一的結(jié)果。由于文章篇幅所限,筆者僅就資本主義批判這一前提做一深入分析,以求深化對馬克思和諧社會思想理解的同時,加深對現(xiàn)實資本主義的認識。
對資本主義的批判并不是馬克思所獨有。在馬克思主義產(chǎn)生之前,近代西方社會的一些有識之士就對資本主義的諸多不和諧之處進行了猛烈抨擊。如:圣西門認為,資本主義社會“完全是個是非顛倒的世界”[1]239。在資本主義社會里,“貪婪已變成在每個人身上占有統(tǒng)治地位的情感;利己主義這個人類的壞蛆侵害著一切政治機體,并成為一切階級的通病?!保?]286傅立葉指出,資本主義制度是人類社會制度中最丑惡的一種,資本主義制度永遠是一個罪惡的淵藪,一個社會地獄。歐文則直抨資本主義私有制,認為“私有財產(chǎn)是貧困的唯一根源,由于貧困而在全世界引起各種無法計算的罪行和災難”[2]11。因此,“它在原則上是那樣不合乎正義,如同它在實踐上不合乎理性一樣?!保?]109要消滅罪惡和災難,就必須消滅整個資本主義制度,并加以徹底改造。這些批判,對促進當時的人們對資本主義制度的認識發(fā)揮了一定的積極作用,但是由于他們都僅僅囿于抽象理性、正義的道德批判,停留于道德上的義憤和倫理上的譴責,簡單地站在資本主義制度的對立面,尋找否定資本主義的因素,建構(gòu)其社會主義理論,因而缺乏現(xiàn)實針對性和科學性。與他們不同,以實現(xiàn)人類解放為己任的馬克思則從實踐唯物主義的基本立場和觀點出發(fā),堅持價值原則、科學原則、歷史原則及其統(tǒng)一,在對資本主義社會現(xiàn)實批判中發(fā)現(xiàn)其否定性因素,全面提煉和生成關于和諧社會的新思想。
價值是人們行動的目標和追求,人的任何行動都有一定的價值目標和價值追求。所以,價值批判是合目的的應當性批判。它是以是否符合人的價值追求、價值目標為依據(jù)所進行的批判性反思,它導致的是人們對一種事物產(chǎn)生、存在、發(fā)展和滅亡的價值根據(jù)的認識。社會由人構(gòu)成,人是社會的主體,社會歷史領域到處都是有目的的人的活動,因此,一種社會形態(tài)的產(chǎn)生、存在、發(fā)展和滅亡必須符合人們的價值追求、價值目標。在馬克思看來,資本主義極不符合甚至是與人的價值追求、價值目標相悖的。所以,他關于共產(chǎn)主義和諧社會思想的生成,首先就是從對資本主義的價值批判開始的。
空想社會主義思想家們也對資本主義進行過價值批判,但是,他們是從抽象思辨的“人類理性”和“永恒正義”等超驗的東西出發(fā),對資本主義展開倫理價值的批判,在簡單的道德義憤聲中發(fā)出資本主義應當滅亡的吶喊,缺乏現(xiàn)實針對性。相反,馬克思則從現(xiàn)實的、歷史的人的本質(zhì)活動——勞動、實踐中,提煉其價值批判的基本原則,強調(diào)人的全面發(fā)展是人類自我解放所追求的價值目標和最高意義,并以此為原則,探尋資本主義應當滅亡,代之以共產(chǎn)主義和諧社會的合法性價值根據(jù)。
馬克思強調(diào):“人的根本就是人本身”,“人本身是人的最高本質(zhì)?!保?]9“人是全部人類活動和全部人類關系的本質(zhì)、基礎”;“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?!保?]118-119社會發(fā)展應當以人的解放和自由全面發(fā)展為本質(zhì)內(nèi)容。因為,“自由自覺的活動”是人的類特性[5]50。“自由自覺的活動”即勞動、實踐活動,是人的本質(zhì)活動,是人與動物的本質(zhì)區(qū)別?!白杂勺杂X”性,是人的本質(zhì)活動——勞動、實踐活動的根本性質(zhì)。人的活動失去了“自由自覺”性,就不能稱其為人的本質(zhì)活動,它與動物本能的活動就沒有什么不同,人將不成其為人。而只有全面發(fā)展的人,才能達到和實現(xiàn)自身活動的“自由自覺”性,占有自己的全面的本質(zhì),成為真正的、完整的人。因此,人的全面發(fā)展是人“以一種全面的方式,也就是說,作為一個完整的人,把自己的全面的本質(zhì)據(jù)為己有”[5]77。成為真正的、完整的人的必然要求和神圣不可剝奪的權利,是人類活動最根本的價值追求。
然而,在資本主義私有制條件下,人的本質(zhì)活動——勞動發(fā)生了異化,從而人的本質(zhì)也被異化。勞動是人的本質(zhì)活動,人們只要從事勞動創(chuàng)造產(chǎn)品,就必然實現(xiàn)對象化。在這個意義上,任何勞動過程都是對象化的過程。但在資本主義制度下,這種對象化總是表現(xiàn)為異化——工人同他的勞動產(chǎn)品之間的異化。原本是工人創(chuàng)造的產(chǎn)品,結(jié)果不再屬于工人,而是淪為一種對工人來說是異己的、反過來支配和壓抑工人的敵對力量,結(jié)果造成:“工人生產(chǎn)得越多,他能夠消費的越少;他創(chuàng)造價值越多,他自己越?jīng)]有價值、越低賤;工人的產(chǎn)品越完美,工人自己越畸形……”[6]92-93而這種物的異化,進一步過渡到人的異化即工人同自己的勞動過程本身的異化。工人自己的體力和智力、他的個人生命,變成不依賴于他、不屬于他,而是反過來反對他的東西。這種勞動產(chǎn)品的異化和勞動過程本身的異化,就標志著人的類本質(zhì)同人相異化。人的類本質(zhì)是人的自由自覺的活動,它通過人的實踐活動來得到表達和確證。然而,勞動產(chǎn)品的異化使“勞動者在自己的勞動中并不肯定自己,而是否定自己,并不感到幸福,而是感到不幸,并不自由地發(fā)揮自己的肉體力量和精神力量,而是使自己的肉體受到損傷、精神遭到摧殘”[5]47-48。勞動過程的異化使人的自由自覺的活動被降低到了維持生存的手段,使人的類本質(zhì)同人相分裂、相異化。而“人同自己的勞動產(chǎn)品、自己的生命活動、自己的類本質(zhì)相異化這一事實所造成的直接結(jié)果就是人同人相異化”[6]97-98。不可否認,資本主義促進了生產(chǎn)力的巨大進步,以物的依賴關系代替了人的依賴關系,使人獲得了獨立性。但是,“資本在具有無限地提高生產(chǎn)力趨勢的同時,又在怎樣程度上使主要生產(chǎn)力,即人本身片面化,受到限制等等?!保?]410
馬克思認為,導致資本主義社會人的本質(zhì)高度異化以及人片面化、畸形化發(fā)展的深刻根源在于資本主義私有制。因為生產(chǎn)資料的資本主義私有制決定了工人不僅除了自己的勞動力之外是一無所有的被剝削者,而且最根本的是他被剝奪了生產(chǎn)的主體地位和社會的主人地位,直接貶低為活的有意識的物。表面上工人可以自由決定是否出賣自己的勞動力,而實質(zhì)上他們是不自由的。因為為了生存,他們不得不依附于資本家而成為雇傭勞動者。在資本主義再生產(chǎn)不斷擴大的情況下,工人為資本家創(chuàng)造的財富越多,工人下崗失業(yè)和面臨激烈競爭的壓力就越大,工人的境遇就會越糟糕,工人的發(fā)展就會越來越趨于畸形化、片面化。而且,隨著生產(chǎn)社會化程度的不斷提高,社會分工就越來越精細,生產(chǎn)完整產(chǎn)品的勞動過程被分成若干環(huán)節(jié),每一勞動者被束縛于勞動過程的某一環(huán)節(jié)而不了解全過程,雖然他們在某一方面的才能得到比較充分的發(fā)展,但其他方面卻得不到發(fā)展,這也是片面的畸形的發(fā)展。而在資本主義社會,不僅工人的發(fā)展是片面的畸形的,而且資產(chǎn)階級的發(fā)展也是畸形的。工人由于物質(zhì)財富和現(xiàn)實關系的稀少而必然導致精神財富的缺乏,資產(chǎn)階級雖然擁有物質(zhì)財富但精神也是畸形發(fā)展的,他們的思想觀念被資本和利潤欲奴役著。因此,資本主義社會人的發(fā)展是有缺陷的。為了人全面地占有自己的本質(zhì),成為真正的、完整的人,就必須消滅資本主義私有制。只有消滅了私有制,人的活動,人的活動的產(chǎn)品,才不再作為一種異己的、凌駕于人們之上的力量,作為外在的必然性同人對立,而是為人們所掌握,成為自由自覺的活動。惟有如此,才能把人的世界和人的關系還給人自己,消滅人的異化狀況,使人全面地占有自己的本質(zhì),恢復人的尊嚴,人的價值和權利得到普遍的尊重。馬克思指出:“私有財產(chǎn)的廢除,意味著一切屬人的感覺和特性的徹底解放?!薄斑@種廢除之所以是這種解放,正是因為這些感覺和特性無論在主觀上還是在客觀上都變成了人的?!保?]78正是基于這樣的思考,馬克思提出了徹底變革資本主義制度,代之以“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的和諧社會——共產(chǎn)主義社會,把人們自己所創(chuàng)造的生產(chǎn)力、社會財富等變?yōu)槁?lián)合起來的個人共同占有,使之服務于人的自由而全面發(fā)展的需要,實現(xiàn)人的本質(zhì)的真正占有,使“個人的獨創(chuàng)的和自由的發(fā)展不再是一句空話”[8]516。
辯證法認為,凡是合理的都是現(xiàn)實的?,F(xiàn)實之所以成為現(xiàn)實,就在于它內(nèi)含著不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀必然性,都有著其產(chǎn)生、存在和發(fā)展的科學根據(jù)。一旦這種必然性、這個根據(jù)喪失,事物就轉(zhuǎn)化為它的對立面,被他事物所代替。因此,事物的產(chǎn)生、存在、發(fā)展和滅亡,除了具有價值根據(jù)之外,還必須具有科學根據(jù)。作為應當性的價值追求、價值目標,是人們的美好愿望和憧憬,它能否實現(xiàn)、能否變?yōu)楝F(xiàn)實,還取決于它是否具有科學性,即事物的實然存在中是否具有現(xiàn)實的根據(jù)??障肷鐣髁x雖然代表了人們的美好愿望和對未來的憧憬,但它沒有發(fā)現(xiàn)資本主義社會現(xiàn)實所蘊涵的否定資本主義和肯定未來理想社會的客觀必然性,因而缺乏科學根據(jù),它終究無法實現(xiàn)?;诖?,馬克思不僅對資本主義進行了價值批判,而且還把它放在人類歷史發(fā)展的廣闊背景中,加以實事求是地科學分析和批判,致力于探尋資本主義產(chǎn)生、存在及其滅亡而被新的社會形態(tài)所取代的科學根據(jù)和歷史必然性,把資本主義滅亡和共產(chǎn)主義和諧社會的產(chǎn)生奠定于客觀規(guī)律的基礎之上。
在馬克思看來,人類社會不斷由低級向高級發(fā)展,社會形態(tài)不斷更替,根源在于社會基本矛盾特別是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾運動。生產(chǎn)關系一定要適合生產(chǎn)力狀況,是人類歷史發(fā)展的普遍規(guī)律。因此,生產(chǎn)力的發(fā)展進步,人類社會基本矛盾運動,是一種社會形態(tài)產(chǎn)生、存在及其滅亡并被新的社會形態(tài)取代的歷史根據(jù)和必然性。資本主義制度的產(chǎn)生、存在及其滅亡并被新的社會形態(tài)取代的歷史根據(jù)和必然性,是同一的,都是生產(chǎn)力發(fā)展進步的結(jié)果和要求。馬克思指出:“資產(chǎn)階級賴以形成的生產(chǎn)資料和交換手段,是在封建社會里造成的。在這些生產(chǎn)資料和交換手段發(fā)展的一定階段上,封建社會的生產(chǎn)和交換在其中進行的關系,封建的農(nóng)業(yè)和工業(yè)組織,一句話,封建的所有制關系,就不再適應已經(jīng)發(fā)展的生產(chǎn)力了。這種關系已經(jīng)在阻礙生產(chǎn)而不是促進生產(chǎn)了,它變成了束縛生產(chǎn)的桎梏。取而代之的是自由競爭以及與自由競爭相適應的社會制度和政治制度、資產(chǎn)階級的經(jīng)濟統(tǒng)治和政治統(tǒng)治?!保?]256可見,資本主義取代封建制,是社會生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果和要求。資本主義生產(chǎn)關系的建立適應了當時社會生產(chǎn)力的發(fā)展要求,解放了生產(chǎn)力,發(fā)展了生產(chǎn)力,創(chuàng)造了超過以往一切社會的資本主義文明。同樣,社會主義代替資本主義也是生產(chǎn)力發(fā)展的必然結(jié)果和要求。因為,資本主義制度的建立極大地促進了生產(chǎn)力的發(fā)展,但生產(chǎn)資料的資本主義私人占有制卻越來越不適應新的生產(chǎn)力發(fā)展的需要,嚴重地阻礙著生產(chǎn)力的發(fā)展,成為生產(chǎn)力進一步發(fā)展的桎梏,導致社會呈現(xiàn)諸多的不合理與不和諧現(xiàn)象,這就預示了資本主義的歷史暫時性?!吧鐣鶕碛械纳a(chǎn)力已經(jīng)不能再促進資產(chǎn)階級文明和資產(chǎn)階級所有制關系的發(fā)展;相反,生產(chǎn)力已經(jīng)強大到這種關系所不能適應的地步,它已經(jīng)受到了這種關系的阻礙;而它一著手克服這種障礙,就使整個資產(chǎn)階級社會陷入混亂,就使資產(chǎn)階級所有制的存在受到威脅。資產(chǎn)階級的關系已經(jīng)太狹窄了,再容納不了它本身所造成的財富了。”[3]257資本主義生產(chǎn)關系已經(jīng)不能適應生產(chǎn)力發(fā)展的要求,體現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)關系的嚴重弊病。“資本主義生產(chǎn)一方面神奇地發(fā)展了社會的生產(chǎn)力,但是另一方面,也表現(xiàn)出它自己所產(chǎn)生的社會生產(chǎn)力本身是不相容的。它的歷史今后只是對抗、危機、沖突和災難的歷史。結(jié)果,資本主義生產(chǎn)向一切人(除了因自身利益而瞎了眼的人)表明了它純粹的暫時性?!保?]443-444生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾,在現(xiàn)實資本主義社會中表現(xiàn)為激烈的對抗和沖突,它已經(jīng)成為在資本主義社會內(nèi)部無法克服的痼疾?!艾F(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式所造成的生產(chǎn)力和由它創(chuàng)立的財富分配制度,已經(jīng)和這種生產(chǎn)方式本身發(fā)生激烈的矛盾,而且矛盾達到了這種程度,以至于如果要避免整個現(xiàn)代社會毀滅,就必須使生產(chǎn)方式和分配方式發(fā)生一個會消除一切階級差別的變革?!保?0]197而這種變革就是對資本主義生產(chǎn)關系的否定和超越,代之以一種新的生產(chǎn)關系,從而推動社會形態(tài)過渡到更高階段。因此,消滅資本主義私有制,建立新型和諧社會,就成為了生產(chǎn)力進一步發(fā)展的客觀要求。資本主義滅亡和共產(chǎn)主義和諧社會的產(chǎn)生,就是歷史發(fā)展的必然。
通過對資本主義的科學性批判,馬克思不僅把資本主義滅亡和共產(chǎn)主義和諧社會的產(chǎn)生奠定于客觀規(guī)律的基礎上,而且還賦予其價值批判強大的生命力和震撼力。共產(chǎn)主義和諧社會的價值根據(jù)和科學根據(jù)有機結(jié)合,馬克思和諧社會思想就成為合目的與合規(guī)律相統(tǒng)一的科學理論。
辯證法認為,任何新事物都不可能憑空產(chǎn)生,而是在舊事物母體中孕育和產(chǎn)生。因此,新事物不是對舊事物的簡單否定,而是批判的繼承,是“揚棄”。共產(chǎn)主義和諧社會,作為未來新型的理想社會,同樣不可能憑空產(chǎn)生,而是要在資本主義的基礎上孕育、產(chǎn)生。資本主義是它的生長點,它們之間有著割舍不斷的、內(nèi)在的歷史聯(lián)系性??障肷鐣髁x采取歷史虛無主義的態(tài)度,簡單地把資本主義制度理解為“歷史的謬誤”加以全盤拋棄,看不到資本主義社會與未來新型理想社會的歷史聯(lián)系,找不到實現(xiàn)理想社會的物質(zhì)基礎和條件,最終也就找不到出路。馬克思在對資本主義進行價值批判和科學批判的基礎上,通過對資本主義的歷史性批判,揭示了實現(xiàn)共產(chǎn)主義和諧社會的物質(zhì)基礎和條件。
馬克思看到,資本主義雖然有著其自身無法克服的對抗性和“反文明”的一面,但同時又有其歷史的進步性。他在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中指出:“資本主義生產(chǎn)本身由于自然變化的必然性,造成了對自身的否定;它本身已經(jīng)創(chuàng)造出了新的經(jīng)濟制度的要素,它給社會勞動生產(chǎn)力和以前生產(chǎn)者個人全面發(fā)展以極大的推動;實際上已經(jīng)以一種集體生產(chǎn)方式為基礎的資本主義所有制只能轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣兄??!保?]129因此,“資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關系是社會生產(chǎn)過程的最后一個對抗形式……但是,在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力,同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件?!保?]83這就揭示出,資本的文明對于人類解放與新型和諧社會的產(chǎn)生是具有重要歷史作用的。
在馬克思看來,高度發(fā)展的生產(chǎn)力和巨大的物質(zhì)財富,是人類解放和新型和諧社會產(chǎn)生的物質(zhì)基礎和條件。因為人只有在充分占有了物質(zhì)財富的基礎上,才能擺脫自然的束縛,勞動才真正可能從外部壓力下的生存需要逐步轉(zhuǎn)變?yōu)槿说娜姘l(fā)展的內(nèi)在需要。人類發(fā)展的歷史證明,“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分供應的時候,人們就根本不能獲得解放。‘解放’是一種歷史活動,不是思想活動,‘解放’是由歷史的關系,是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的。”[6]368人只有在物質(zhì)生產(chǎn)的高級階段才能獲得來自經(jīng)濟關系中的自由和全面性,然后再在這個新的生產(chǎn)力水平上解放自己。如果沒有生產(chǎn)力的高度發(fā)展,“那就只會有貧窮、極端貧困化的普遍化;而在極端貧困的情況下,必須重新開始爭取必需品的斗爭,全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃?!保?]39只有生產(chǎn)力高度發(fā)展和物質(zhì)財富極大豐富,才能實現(xiàn)“第一次能夠談到真正的人的自由,談到那種同已被認識的自然規(guī)律相協(xié)調(diào)的生活”[10]154的社會狀態(tài)。所以,馬克思明確指出,“異化”的消滅是以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提的。“這種‘異化’(用哲學家易懂的話來說)當然只有在具備了兩個實際前提后才會消滅。要使這種異化成為一種‘不堪忍受的’力量,即成為革命所要反對的力量,就必須讓它把人類的大多數(shù)人變成‘沒有財產(chǎn)的’人,同時這些人又和現(xiàn)存的有錢的有教養(yǎng)的世界對立,而這兩個條件都是以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提的?!保?]39而資本主義階段所創(chuàng)造的物質(zhì)財富“比以往一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多,還要大。”[3]256這無疑就為人類解放和新社會的產(chǎn)生奠定了堅實的物質(zhì)基礎。
同時,資本主義大工業(yè)和社會化的大生產(chǎn)還產(chǎn)生和鍛造了一個與現(xiàn)代生產(chǎn)力緊密聯(lián)系的、具有遠大前途的新型階級——現(xiàn)代無產(chǎn)階級,為資本主義制度的滅亡準備了掘墓人。馬克思指出:“隨著大工業(yè)的發(fā)展,資產(chǎn)階級賴以生產(chǎn)和占有產(chǎn)品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人?!保?]263“資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器;它還產(chǎn)生了將要運用這種武器的人——現(xiàn)代的工人,即無產(chǎn)者。資產(chǎn)階級即資本愈發(fā)展,無產(chǎn)階級即現(xiàn)代工人階級也在一定程度上跟著發(fā)展?!保?]257其結(jié)果必然是無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級日益嚴重的對立,無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的個別斗爭發(fā)展為整個無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的階級斗爭?!半S著工業(yè)的發(fā)展,無產(chǎn)階級不僅人數(shù)增加了,而且它結(jié)合成更大的集體,它的力量日益增長,它愈來愈感覺到自己的力量。機器使勞動的差別愈來愈小,使工資都降到同樣低的水平,因而無產(chǎn)階級的利益和生活狀況也愈來愈趨于一致。資產(chǎn)者彼此間日益加劇的競爭以及由此引起的商業(yè)危機,使工人的工資愈來愈不穩(wěn)定;機器的日益迅速的繼續(xù)不斷的改良,使工人的整個生活愈來愈沒有保障;個別工人和個別資產(chǎn)者之間的沖突愈來愈具有兩個階級沖突的性質(zhì)。工人開始成立反對資產(chǎn)者的同盟;他們聯(lián)合起來保衛(wèi)自己的工資。他們甚至建立了經(jīng)常性的團體,以便一旦發(fā)生沖突在生活上有所保障?!保?]259-260無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭,最終必然消滅資本主義制度,建立無產(chǎn)階級自己的統(tǒng)治,為建構(gòu)新型和諧社會創(chuàng)造前提,并為其打開廣闊的發(fā)展空間。這樣,馬克思就清晰地闡明和揭示了實現(xiàn)共產(chǎn)主義和諧社會的主體力量和現(xiàn)實道路——無產(chǎn)階級以及無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的階級斗爭。
這樣,馬克思就通過歷史的原則對資本主義進行歷史的、辯證的理解,提煉出了否定資本主義的積極因素,即高度發(fā)展的生產(chǎn)力、現(xiàn)代工人階級及其反對資產(chǎn)階級的斗爭。正是這些積極因素的生長與聚集,成為通向共產(chǎn)主義和諧社會的堅實物質(zhì)基礎和條件。
由上觀之,馬克思通過價值維度、科學維度、歷史維度對資本主義社會不和諧現(xiàn)實進行全面而深刻的批判,不僅為共產(chǎn)主義和諧社會找到了合法性根據(jù),而且還揭示了其產(chǎn)生的歷史必然性、物質(zhì)基礎、階級基礎和現(xiàn)實道路。至此,馬克思科學形態(tài)的和諧社會思想就全面生成,實現(xiàn)了對空想社會主義和諧社會觀的全面超越,也為我們今天全面建設社會主義和諧社會的實踐提供了深刻的理論依據(jù)。
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