劉 明

（華北水利水電學院學報編輯部，河南鄭州 450045）

詩以言志，詠物抒情。駱賓王的《詠水》通過對水意象的描寫，表達了自己對理想君子人格的追求。筆者擬從該詩的意境出發(fā)，結(jié)合駱賓王的人生歷程，試對《詠水》一詩中刻畫的君子人格做一簡略分析。

一、君子有道，志存高遠

首聯(lián)展露了詩人胸懷遠大志向的豪邁情懷。詩人認為水的地位是崇高的，是連通天綱地紀的載體，水又是有志的，最終都匯合于天際。通過贊美水蘊含的天地之道和百川匯集東海的浩渺氣象，表達了作者的遠大志向。以水喻道、借水詠志并非駱賓王首創(chuàng)，最早把水與道做比附的是先秦時代的老子。老子認為自然界中最能揭示道本質(zhì)的是水，水的特性與道的本質(zhì)最為類似，具有“天德之象”。他說:“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”（《老子第八章》）水滋養(yǎng)萬物且又甘居下流，類如道生萬物，萬物日用而不知，這種品德猶如天德，所以老子認為自然界中水性和道是最為接近的。

先秦儒家則主要從社會倫理角度來談道，以求安身立命之路徑。儒家把萬事萬物的行事規(guī)則稱之為道，“天命之謂性，率性之謂道”，認為道是一個人必須具有的德性，不可分離，“道也者，不可須臾離也。”（《中庸》）所以儒家講修身養(yǎng)性即是在體道、悟道、踐道?？鬃诱f:“不知命，無以為君子也?！边@里的命就是天命即是所謂的道。儒家的道后來逐漸具體地表現(xiàn)為維護社會秩序的綱常名教，而自己的人生使命就是修身齊家治國平天下，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。

從詩中也可以看出，駱賓王深受儒家和道家思想的影響。駱賓王出身官宦之家，自幼讀經(jīng)吟詩，深受儒學家風的熏陶，因此，儒家倡導的君子之道自然也就成了駱賓王的人格典范。儒家講君子之道，“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也”。（《論語·泰伯》）這在駱賓王身上有了更好的體現(xiàn)。唐中宗嗣圣元年（684年），武則天廢中宗自立，改唐國號為周，在駱賓王看來，這是逆天行事、違背綱常名教的忤逆之舉。這年9月，徐敬業(yè)（即李敬業(yè)）在揚州舉義起兵反對。駱賓王認為這是自己替天行道、將身用世的關鍵時刻，慨然赴徐府，被任為藝文令，掌管文書機要。他代徐敬業(yè)起草了著名的《討武氏檄文》，從維護唐朝李氏宗室的大統(tǒng)出發(fā)，猛烈抨擊武則天的篡位之舉。檄文氣貫長虹，雷震寰宇，充分展示了他的文學才華和堅持的道義。

二、君子不器，隨物賦形

頷聯(lián)指出水因無形，才能變化無窮，沒有固定的形態(tài)，以適應任何地方。意指君子應向水那樣具有有隨物賦形的特性，而不限于一隅。

對于君子的處世之道，老子從水的柔弱性出發(fā)，主張“曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新”（《老子第二十二章》）水無常形，遇方則方，遇圓則圓，無論處在什么樣的環(huán)境，總能夠適應對方，保全自己，以達到自己的目標。

孔子講“君子不器”，意思是說君子不能像器物一樣只有一種用途，而要像水一樣，隨物賦形，適應任何環(huán)境，堪當各種大任。孔子的學生樊遲請學稼圃，孔子非常不悅，認為這是小人之技，只能成小器，而不能成大道，不愿傳授。儒家之所以講君子不器，是因為其對道的追求。君子有道，才能不器，所以儒家立意高遠，謀道不謀食，憂道不憂貧。君子有道，才能權變不偏離道義，“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”。道家則認為道生萬物，道又無所不在，無所不用，而水隨物賦形的特性則使得水可以任何方式存在，暗合了道無所不在、無所不用的特征。因此，君子只要是心有道義，無論是居廟堂之高還是處江湖之遠，都能找到實現(xiàn)人生理想的路徑。

駱賓王雖然才華橫溢，少年英名，然而仕途卻比較坎坷。他由于科舉屢試不第，投靠了當時比較顯赫的道王李元慶，做了個幕僚。道王比較欣賞駱賓王的才華，讓其寫一篇自敘狀，以便安排重用。但他在自敘狀中大顯君子清高之節(jié)，不愿貪祿冒進，結(jié)果可想而知。駱賓王在道王府虛度了七八年的時光，仕途一籌莫展。后駱賓王轉(zhuǎn)變了觀念，開始向朝廷各級要員到處推介自己。麟德元年（公元664年）冬天，唐高宗李治到泰山封禪。當?shù)馗鹘缤婆e駱賓王寫一篇歌頌皇帝功業(yè)的文章，駱賓王當即一揮而就寫成《請陪封禪表》，以駱賓王的才華當然贏得了皇帝的賞悅，終于謀得一官，走上了仕途。

三、君子守靜，反觀萬物

頸聯(lián)通過描寫水主靜的特性強調(diào)君子修養(yǎng)的一個重要途徑:守靜。無論是道家還是儒家都把守靜作為修身養(yǎng)性的一個重要途徑。

老子講“清靜為天下正”（《老子第四十五章》）;莊子說“水之性，不雜則清，莫動則平”（《莊子·刻意》）。水清則純，靜則平，能夠反映天下萬物，堪為天下范式。水的原始狀態(tài)是清澈的、平靜的，猶如“天德之象”，也近乎道的本質(zhì)特征。所以莊子也說:“水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜獨猶明，而況精神，圣人之心靜乎!天地之鏡也，萬物之鏡也?！币馑际侵挥衅届o的水面可以清楚地映照自然萬物，人的內(nèi)心精神也是這樣。所以人的心靈應該消除雜念，明鏡如水，洞察反觀一切事物，追求生命的本真。守靜是保持安靜的狀態(tài)，并且不為外界紛擾，持之以恒地堅持下去。人要在虛靜無為的狀態(tài)中才能洗清雜念，摒除妄見，聚斂心智，而不外逐于物。水靜之徐清，清之徐平，平則可以照物;人心靜止如水，則可以內(nèi)省自身，外觀萬物。并且，人通過守靜才能心平氣和、深蓄厚養(yǎng)、積蓄力量。所以在老子看來，人只有在清靜無為的狀態(tài)中才能涵養(yǎng)出質(zhì)樸純真的氣質(zhì)和高深空靈的心境。清靜是人認識之根源，心靜智才明，才可反觀生命之本真，回到本然之天性，才能到達清明的境界。

《大學》講:“知止而后定，定而后靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得?！比寮倚奚硪仓v究一個靜字，認為知道了自己的追求目標后，確定下來，內(nèi)心才會寧靜，思考事情才能有所收獲。孟子講:“盡其心者，知其性也。知其性，則知天也?！闭J為修身養(yǎng)性是獲得天命的重要路徑。宋代程頤在《近思錄》中也講:“靜后見萬物，自然皆有春意?！彼裕寮倚奚硖貏e注重內(nèi)心守靜的功夫。在儒家看來，守靜不僅可以獲得知識，也可以塑造君子的氣質(zhì)風范，長期的守靜和心寧，可以養(yǎng)成處亂不驚、嫻靜淡定的氣質(zhì)，可以養(yǎng)成君子的浩然之氣，而這些都是君子成就大事所必須具備的人格特點。

駱賓王的思想并不囿于儒家和道家，他曾自稱:“九流百氏，頗總緝其異端;萬卷五車，亦精研其奧旨”（《上瑕丘韋明府啟》）。在駱賓王的詩中也可見其對禪宗境界的追求和道教人士的交往，如《代女道士王靈妃贈道士李榮》和《于紫云觀贈道士》等。所以，當徐敬業(yè)舉兵討伐武則天失敗以后，傳說駱賓王歸隱佛門，隱居靈隱寺，也當為可信。

四、君子之交淡若水

尾聯(lián)道出作者對純潔友情的渴望。本聯(lián)作者引用了兩個典故，上聯(lián)出自老子講的“上善若水”，下聯(lián)出自《莊子·山木》篇:“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴;君子淡以親，小人甘以絕?！边@一典故成為后世人們對友情美好境界的向往和追求，后人作詩著文經(jīng)常引用。辛棄疾在《洞仙歌·丁卯八月病中作》中講“味甘終易壞，歲晚還知，君子之交淡若水。”駱賓王在《初秋于竇六郎宅宴》也再次引用:“唯將澹若水，長揖古人風?！笨梢姽湃私挥炎非蟮摹熬又诲Ｈ羲钡木辰鐚︸樫e王產(chǎn)生了深刻的影響。

駱賓王仕途坎坷，但境界高遠，所以精神別有孤獨之感，對純潔友情更加渴望。究其原因，一方面是他對統(tǒng)治階層醉生夢死、縱情聲色的享受感到厭惡;另一方面是他在仕途上的坎坷曲折，屢屢不得重用，難以施展自己的政治抱負，于是便轉(zhuǎn)而向往返璞歸真，追求“淡若水”和志趣相投的君子之交。駱賓王在《冬日過故人任處士書齋》一詩中寫到:“獨此琴臺夜，流水為誰彈。”這里，駱賓王用高山流水這個典故來表達曲高和寡、知音難覓的遺憾以及對朋友凋喪的傷感。

對于“君子之交澹若水”，也有寫作“君子之交淡如水”，今人對此理解多有歧義，主要是對“淡”字的理解，認為“淡”是平淡無味之義，這種解釋似不能準確揭示本句的深刻含義。按照道家對水的本質(zhì)的認識，水的本源是清凈、平正、無色、無味，和道的本質(zhì)最為接近，所以這里的淡字應是純凈、本真之意。既然是君子之交，那么交往的前提是雙方都具有君子的人格、高尚的道德情操。在這樣層次上的交往，他們的友情才會像清純的水一樣，不含任何功利之心;他們的交往純屬友誼，能夠長久而親切。

交友達到“澹若水”這一境界，必須基于三個方面的相互認同:一是志向的認同。志向的認同即是道義的認同，君子之間建立在道義基礎上的交情才能高雅純凈。二是品德的認同。君子修身養(yǎng)性，具有高尚的道德情操，這種道德情操使得君子的言行舉止都符合禮的規(guī)范，成為立身處世的指南，建立在對雙方道德認同基礎上的交往，一方面可以使雙方的交往不至于偏離道德的軌道，另一方面，出于對對方道德的贊賞和敬仰，可以成為交往的情感基礎。三是情感的認同。君子之交雖然澹若水，但并非不注重情感，相反情感是雙方友情的紐帶，這種情感因為是基于志向、品德的認同而產(chǎn)生的，所以才最為純潔、長久。儒家講“君子群而不黨”，“君子和而不同”，就是認為君子之間有道義作為基礎，相互之間合群相處，但又不結(jié)黨營私，相互之間可以有愛好、個性的差別，但卻能夠相互理解、彼此尊重，這樣的人與人之間的交往才稱得上是君子之交。

綜上分析，駱賓王《詠水》詩中以水來比喻的君子人格是儒家和道家理想人格思想的集中體現(xiàn)，這種人格特征是中國古代君子人格特征的重要組成部分，塑造了中國古代士大夫的人格形象和精神風貌，是我們今天在塑造理想人格時應汲取的價值源泉。