李 峰

(山東藝術(shù)學院，濟南250014)

俑是中國古代隨葬于墓室中具備人形的明器雕塑。古代墓葬出土的明器俑種類繁多，不同研究者對其命名與稱謂也不盡相同。但總體來講，我們可根據(jù)隨葬俑功能性質(zhì)的不同，將其大致分為現(xiàn)實題材和鎮(zhèn)墓神煞類題材兩類。現(xiàn)實題材的隨葬俑是反映墓主人死前生活狀況的，歷代明器俑的現(xiàn)實題材幾乎囊括了古代生產(chǎn)、生活、風俗、文藝等方方面面的內(nèi)容，比如出行儀仗俑、樂舞俑、侍從俑、文官俑等。而所謂的鎮(zhèn)墓神煞類隨葬俑則是古人專為死者及其亡魂設置的辟邪壓勝、驅(qū)邪鎮(zhèn)墓之物。總體來看，鎮(zhèn)墓神煞俑種類較少，遠沒有現(xiàn)實題材俑的類型豐富。其中以鎮(zhèn)墓獸最常見，還有天王俑、十二屬神俑、“千秋萬歲”俑等類型。

一、鎮(zhèn)墓觀念的起源

不論何種題材與類別的隨葬俑，古人將其作為明器放于墓葬中，它們唯一的觀眾就是墓葬內(nèi)的死者，其功用也直接作用于陰間的亡靈，從這一點上講，俑是“死者的藝術(shù)”。明器俑在墓葬內(nèi)設置的基礎是古代的喪葬文化觀念，所以俑的形象塑造及其在墓室的放置位置、數(shù)量組合都是古人陰世觀的具體反映，它們也是“活人的藝術(shù)”。從古代喪葬禮儀的發(fā)展來看，打鬼驅(qū)邪、鎮(zhèn)守墓葬的觀念在我國古代喪葬理念中長期以來占據(jù)著非常重要的地位。鎮(zhèn)墓俑即是古人基于這一思想，專為死者及其亡魂設置的具有鎮(zhèn)守墓葬、驅(qū)邪鎮(zhèn)惡功能的明器雕塑。我們先來探討古代“鎮(zhèn)墓驅(qū)邪”觀念的起源。

一般認為，古代鎮(zhèn)墓、保護觀念的產(chǎn)生，來源于古人在鬼神方面的信仰。從歷代喪葬禮儀和隨葬習俗看，古人追求“事死如事生”，而墓室在“事死如事生”的古代社會里，是被當作“陰宅”或“真宅”來看待的。故而，死者的亡靈在墓室中追求的標準是與人世間一樣的。古人除了希望在墓中能夠繼續(xù)享受人世間的榮華富貴外，還深信死后地下亡魂的確會受到各種邪惡因素的侵害、滋擾。所以在墓葬的設置上，古人一方面力圖求得吉利，受到神靈的保護;另一方面，也要對地下的鬼怪惡魔加以鎮(zhèn)壓避兇。在古代喪葬禮儀中，驅(qū)邪避妖和祥瑞求吉是始終相互聯(lián)系的，所以，“在墓葬中求吉與鎮(zhèn)墓驅(qū)邪兩方面的內(nèi)容，是中國古代墓葬的一大特點”。面對陰間世界的各種鬼怪，古人的心目中始終不可避免地存在著恐懼心理，正如霍巍先生所言:“這一方面是害怕各種鬼魅惡邪作祟于死者或加害于死者的親人;另一方面，也對死者的遺體和靈魂同樣有著懼怕的心理，擔心它們變成害人的鬼魂危及生人?！保?］

在這種情況下，墓室的安全、亡靈的安寧就顯得尤為重要。為了保護墓葬與死者的安寧，古人采取種種手段來庇護:如在墓室墻壁描繪辟邪的畫像、雕刻祥瑞神獸、放置鎮(zhèn)墓俑等，以此來避免鬼怪、妖魔等邪惡力量的影響。其實，這種觀念早在原始社會就已經(jīng)開始萌芽，遠古以及夏商周三代，古人就開始用朱砂來求吉避兇，朱砂或涂在尸骨周圍或鋪于棺底。雖然當時古人的這種思想與行為還主要是巫術(shù)思想的集中反映，但卻帶有明顯的驅(qū)邪思想［2］。除此之外，相傳周代還出現(xiàn)了專職打鬼、驅(qū)魔的方相氏?！吨芏Y》記載:“方相氏葬日入壙，驅(qū)魍象?！摈拖蠛贸酝稣吒文X，人家不能，常令方相立于墓測以禁御之，而魍象畏虎與柏，故墓前立虎與柏。又說“方者，興旭。相者，所以威厲鬼，驅(qū)罔像，方相欲以驚逐鬼魅”。顯而易見，在周代人眼中已出現(xiàn)“好吃亡者肝腦”的“魍象”，而方相氏則是專職打鬼的狂夫、驅(qū)除邪祟的神獸?！吨芏Y·夏官·方相氏》也曾說:“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室驅(qū)疫，大喪必先樞。及墓入壙，以戈擊四隅，驅(qū)方良?！痹诖?，方相氏驅(qū)趕邪祟的力量又得到證實。所以有學者認為，在墓葬中放置鎮(zhèn)墓神煞俑的習俗，就是由方相氏驅(qū)方良的傳說演化而來的［3］。從考古發(fā)現(xiàn)來看，具備驅(qū)邪鎮(zhèn)墓功能的遺物，遠在戰(zhàn)國時期的墓葬已有出土。如河南信陽戰(zhàn)國墓出土的木雕守墓神“強梁”就是能吞噬鬼怪、鎮(zhèn)墓驅(qū)邪的神怪。因此，學界一般認為，我國自奴隸社會開始，古人死后就在墓葬中設置驅(qū)逐邪惡的神怪，作為保護神。到兩漢時期，古人又常以方相氏、神荼、郁壘等為基本形象塑造出許多變體形象作為鎮(zhèn)墓之用。伴隨著厚葬之風的盛行，從戰(zhàn)國到隋唐在墓葬中陪葬鎮(zhèn)墓俑的風氣也越演越烈，后來竟達到“凡大葬后，墓內(nèi)不立盟器神煞，亡靈不安，天曹不管，地府不收，恍惚不定，生人不吉、大殃咎也”［4］的地步。及至唐代，各種類型的鎮(zhèn)墓俑終于以成熟的藝術(shù)手段表現(xiàn)了出來。

二、鎮(zhèn)墓俑的形象塑造與功能內(nèi)涵

鎮(zhèn)墓俑這種具有神怪性質(zhì)的明器雕塑，雖然形態(tài)各異，但它產(chǎn)生的基礎是古人的鬼神信仰，用意是鎮(zhèn)鬼驅(qū)邪，所以，歷代鎮(zhèn)墓俑雖無固定的形象，但卻都與神靈或神怪有關(guān)。因為按照傳統(tǒng)思維，能對死者尸體或靈魂造成傷害或侵擾的，往往都是人力不可預測或不可抵御的力量，要避開或制止這些對死者造成禍害的力量，人類只有借助于非人的力量即神靈或神怪的力量。這種思想給予鎮(zhèn)墓俑的創(chuàng)作者充分的想象余地。一般而言，鎮(zhèn)墓俑的造型常常來源于古代的神話傳說，或脫胎于某些神異的故事或傳聞，或現(xiàn)實中的威猛野獸如虎、熊等的夸張變異形象。無論何種形象，其共同之處是大都比較猙獰可怕，制作手法也比較夸張，具有兇猛、神威的力量。即使是日常生活中的常見之物，一旦被古人賦予鎮(zhèn)墓、辟邪的職能，其形象必然遵循夸張變異的創(chuàng)作原則。古人深信:鎮(zhèn)墓俑鎮(zhèn)墓驅(qū)邪的法力是與其外在形象的威猛程度相匹配的，刻畫得越兇惡就越能達到驅(qū)鬼鎮(zhèn)墓的目的。因而，上述河南信陽戰(zhàn)國時期的木雕守墓神“強梁”，就被古人表現(xiàn)為一個半人半獸、張口吐舌的兇暴形象。這也正如《考工記·梓人》所謂:“凡攫閷援簭之類，必深其爪，出其目，作其鱗之而。深其爪，出其目，作其鱗之而，則于眡必撥爾而怒。茍撥爾而怒，則于任重宜，且其匪色必似鳴矣。爪不深，目不出，鱗之而不作，則必頹爾如委矣?！保?］這樣，把經(jīng)過幻想、夸張、變形的或猙獰兇惡或虛擬神化的鎮(zhèn)墓俑形象，放在墓葬中，就能“以惡制惡”“以毒攻毒”，從而達到鎮(zhèn)攝鬼怪、保衛(wèi)墓葬安全、守護隨葬品、保護死者尸體和靈魂不受侵擾的目的。下面我們選擇古代常見的鎮(zhèn)墓獸、十二屬神俑、天王俑和武士俑來分析其鎮(zhèn)墓驅(qū)邪的功能。

(一)鎮(zhèn)墓獸

目前，從考古發(fā)現(xiàn)的情況考察，最早的鎮(zhèn)墓獸見于戰(zhàn)國楚墓，在戰(zhàn)國中晚期的楚國墓葬中發(fā)現(xiàn)的鎮(zhèn)墓獸數(shù)量就已經(jīng)達數(shù)百件，其制作材料皆為木質(zhì)，主要隨葬在槨室頭箱的正中位置，也有個別放于后中室。這些鎮(zhèn)墓獸造型獨特，整體上具有濃厚的神秘氛圍。然而，楚墓鎮(zhèn)墓獸雖以“鎮(zhèn)墓”為名，不少學者也對其形象及用途進行了詳細而又深入的研究與考證，但對它的喪葬功能卻仍未達成共識。張君先生曾將其功能分歧概括為十一說:山神說、土伯說、辟邪說、靈魂看守說、冥府看守說、靈魂化身說、生命之神說、圖騰說等［6］。無論這些解說側(cè)重于哪一方面，但從其主體部分鹿角在古人眼中具有鎮(zhèn)墓辟邪功能這一點來考察，我們可以推測:鎮(zhèn)墓獸的放置具有在一定程度上避免蟲蛇鬼怪對尸體或亡魂可能的危害這一點是無疑的。其既然能冠名“鎮(zhèn)墓”，便是承認它具有鎮(zhèn)惡驅(qū)邪的巫術(shù)功能，正如張正明先生在《楚文化志》中所說“其意當為死者除惡辟邪以保佑其靈魂”［7］。

考古學通常意義上的鎮(zhèn)墓獸出現(xiàn)在魏晉南北朝時期的墓葬中。當時隨葬鎮(zhèn)墓獸的形式開啟了古代鎮(zhèn)墓獸隨葬制度的先河，及至隋唐，鎮(zhèn)墓獸在墓葬中的放置已形成定制。唐代墓葬一般墓內(nèi)有兩件或四件鎮(zhèn)墓獸，它們與武士俑或天王俑及十二屬神俑共同組成唐墓中的“四神十二時”。隋唐鎮(zhèn)墓獸的造型大都表現(xiàn)猙獰兇殘，一般是鹿角、鷹翅、獅虎身軀或人面或龍首，這和龍、風、麒麟的造型一樣，都是古人采用原始民俗藝術(shù)的符號切割與重組的方法創(chuàng)作而成的。古人把某種動物某一最具“個性”、最具“威懾力”、最具“靈性”的部分加以切割，然后根據(jù)“優(yōu)勢集中”的原則重新組合，從而組成一個新的、更具神力的，在現(xiàn)實生活中不可能有的“神物”［8］，這種集中了各種動物優(yōu)勢的“神物”，往往能飛、能跑、能咬、能斗，耳大聽千里，環(huán)眼觀四方，可以說是一種多功能的陵墓衛(wèi)士。這些按照藝術(shù)的邏輯把現(xiàn)實中根本沒有的怪異、威猛的造型糅合于一體所形成的奇異可怕的造型，加上其光怪陸離的表面色彩，在墓葬這種特殊的環(huán)境中，會使人覺得格外陰森恐怖。在這樣可怕的“神物”面前，一切妖魔鬼怪必然會逃之夭夭。這樣嚇退了陰界的妖魔鬼怪，驅(qū)走了邪惡，安定墓葬與亡靈的目的就達到了。

(二)十二屬神俑

十二屬神，又稱十二生肖，也稱為十二時、十二支、十二元辰等，是指與十二地支子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥相配的十二種動物，合而稱之為子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龍、巳蛇、午馬、未羊、申猴、酉雞、戌狗、亥豬。關(guān)于十二生肖的記載，現(xiàn)有文獻資料中，以《詩經(jīng)》為最早?！对娊?jīng)·小雅·吉日》曾記載:“吉日庚午，即差我馬”，而東漢王充的名著《論衡》則被學界視為最早、最完備的記載十二生肖的文獻?！墩摵狻の飫萜氛f:“寅，木也，其禽，虎也。戌，土也，其禽，犬也?！?，馬也。子，鼠也。酉，雞也。卯，兔也?！?，豕也。未，羊也。丑，牛也?！龋咭?。申，猴也?！笨梢姡跂|漢時期我國就確定了十二地支與十二種動物的固定搭配，故清代趙翼在《陔余叢考》中認為“十二相屬起于后漢”。

十二屬神出現(xiàn)后，其造型和圖案就與中國藝術(shù)結(jié)下了不解之緣，至今仍是各種傳統(tǒng)文化的主要創(chuàng)作素材之一。從考古發(fā)掘的資料看，我國湖北云夢睡虎地所發(fā)現(xiàn)秦代竹簡《日書·甲種·盜墓篇》就有關(guān)于十二屬神的記錄。古人之所以在墓葬中設置十二屬神藝術(shù)，除了表明墓主人屬相，代表光陰的流轉(zhuǎn)輪回之外，主要是因為其代表吉祥，具有驅(qū)邪、壓勝的作用。關(guān)于十二屬神能驅(qū)邪的記載，范曄《后漢書·禮儀志》曾指出“凡使十二神追惡兇，赫女軀，拉女干，節(jié)解女肉，抽女肺腸。女不急去，后者為糧!”另外，《論衡·解除篇》也稱:“宅中主神有十二焉，青龍、白虎列十二位。龍虎猛神，天之正鬼也，飛尸流兇，安敢妄集，尤主人猛勇，奸客不敢窺也?！倍?，在古代墓志與銅鏡的裝飾紋樣上多雕刻有十二屬神圖案，而且十二屬神圖案往往與瑞獸“四神”圖案刻于一起。在這里，十二屬神圖案總是按十二方位排列，寓意顯然有維護墓葬十二時辰時時平安的意圖。而四神圖案作為“四方之神”，目的是“以正四方”。這樣，時間上的十二屬神與空間的“四方之神”緊密結(jié)合，構(gòu)成了一道全方位、立體式的防護系統(tǒng)，以確保墓葬的安全，使死者的地下生活能永遠安寧、祥和。所以，在古代四神與十二屬神都是古人眼中驅(qū)邪、避惡的神獸，它們是吉祥、平安的象征?？脊虐l(fā)現(xiàn)的十二屬神俑以山東臨淄北朝崔氏墓出土的陶俑為最早。該墓出土的十二屬神俑身長十厘米左右，皆為獸首人身，身穿袍服，形象較為寫實［9］。隨著時代的發(fā)展，喪葬形式也不斷發(fā)生變化，至唐之時，以十二屬神俑陪葬辟邪的形式已經(jīng)與天王俑、武士俑、鎮(zhèn)墓獸相結(jié)合，成為定制。

(三)天王俑和武士俑

在中國古代，武士向來是力量與強者的象征，是專職負責守衛(wèi)、保護的武裝力量。古人把武士塑造成俑的形式放于墓葬中，用意顯然是把其在現(xiàn)實生活中的力量轉(zhuǎn)移到墓葬中，以達到守護墓葬安寧的目的。有學者考證指出:商代王陵殉葬的武裝士兵就可能是王陵的守衛(wèi)者，而東周墓葬出土的俑也常用來保護墳墓和棺木。墓葬中武士俑的形象一般著意表現(xiàn)其雄壯威武的一面，如方面闊額，濃眉上撩，雙目圓睜，高鼻大口，體態(tài)強健，十分威武、驃悍，是古代力量型文化的典范，充滿無限的生命力和感染力。另外，武士俑在墓葬中常常成對置放于墓門內(nèi)側(cè)兩邊，為墓主鎮(zhèn)守門戶的思想也是顯而易見的。由外形威猛強壯的武士守墓，一切妖魔鬼怪便不得而入，這樣就能確保墓葬的安寧。

天王俑和武士俑雖為同類之俑，但兩者具有不同的形象。在考古學中，一般而言，天王俑都是以腳踏小鬼的造型出現(xiàn)，所以學界一般把凡是武士腳踏野獸或夜叉的隨葬俑統(tǒng)稱為天王俑。從考古發(fā)掘情況來看，天王俑為唐代開始出現(xiàn)的獨特俑類。佛教自漢代傳人中國后，逐步世俗化和漢化。到了唐代，原作為佛法護衛(wèi)神的“四大天王”逐漸失去原來的容貌和身份，成為經(jīng)過藝術(shù)夸張的中國武士形象，其象征意義也逐漸超越佛教領域，慢慢融入唐人的世俗生活。既然在佛教中法力無邊的天王可以鎮(zhèn)妖降魔，守護佛法，那其必然也能驅(qū)鬼辟邪，保護墓葬的安寧。于是，古人便將天王做成俑的形象，移置放于墓門兩側(cè)，認為這樣可以保護墓主人的靈魂與墓葬的安全。從此天王俑便成為凡人世界正義、威猛的象征。從考古出土情況看，唐代高宗、武后時期的武士俑已經(jīng)被天王俑所取代。在眾多的隋唐墓葬中，天王俑形象一般頭戴盔冠，身穿鎧甲，抬腿舉臂，張口怒目，神情威武，身軀健壯，充滿陽剛之壯美。為了突出天王的氣概，古人還在他們的腳下，添置了兇猛的野獸和邪魔鬼怪作為反襯。天王腳下踏的猙獰小鬼和兇猛野獸，在人世間曾耀武揚威，逞兇逞強，可在天王的腳下，卻變得渺小、可憐，盡管他們在不停地掙扎，也無濟于事。在這里，古人運用夸張的手法，通過高矮強弱的對比，在天王俑身上明確表達出正義必然戰(zhàn)勝邪惡的主題。從整體上看，天王俑的氣質(zhì)較武士俑更為外揚奔放，整體氣勢更加威猛，這種寫實之中又帶有適度的夸張的形象，凜凜正氣，不怒自威，令人望而生畏。這也從一個側(cè)面體現(xiàn)出唐代蓬勃向上的時代精神和唐文化充滿力度的陽剛之美。而且，天王俑俑身多為藍、黃、褐色，色彩對比強烈，鮮艷明快，更增加了其力量與身份的威嚴。它們也成雙成對地放于墓門兩側(cè)，擔負著擊退來犯之敵，為墓主鎮(zhèn)守門戶的職能。

三、結(jié)語

古代墓葬中的鎮(zhèn)墓神煞俑雖類別多樣，但其功能內(nèi)涵明確。鎮(zhèn)墓俑在地下世界打鬼驅(qū)邪、鎮(zhèn)守墓葬，充當著墓葬的保護神。對鎮(zhèn)墓俑的研究可以使我們由這個特殊的視角窺探古人的喪葬文化理念，也可以探討古代明器雕塑造型風格的演變軌跡。因此，考察古代鎮(zhèn)墓驅(qū)邪觀念的起源，進而探討鎮(zhèn)墓俑的功能內(nèi)涵，這其中的藝術(shù)史意義與文化史意義是毋庸置疑的。

［1］霍巍.大禮安魂:中國古代墓葬制度［M］.北京:四川教育出版社，1998:78.

［2］李玉杰.先秦喪葬制度研究［M］.鄭州:中州古籍出版社，1991:13.

［3］韓建武.鎮(zhèn)墓獸考［J］.華夏文化，1999(3):57.

［4］中華書局編輯部.大漢原陵秘葬經(jīng)［A］.中華書局編輯部.永樂大典:卷八—九九［C］.北京:中華書局，1986:3828-3829.

［5］聞人軍.考工記譯注［M］.上海:上海古籍出版社，1993:29.

［6］張君.論楚國神秘器物鎮(zhèn)墓獸的文化涵義［J］.東南文化，1992(2):24.

［7］張正明.楚文化志［M］.武漢:湖北人民出版社，1988:48.

［8］蕭兵.避邪趣談［M］.上海:古籍出版社，2003:40.

［9］山東省文物考古研究所.臨淄北朝崔氏墓［J］.考古學報，1984(2):19.