王杰文

（中國傳媒大學(xué) 藝術(shù)研究院， 北京 100024）

在《現(xiàn)代漢語大辭典》中，“娛樂”一詞的定義是“使人快樂；快樂有趣的活動”。①娛樂之“娛”，可以是“自娛”，也可以是“娛人”，還可以是“娛神”。自娛、娛人、娛神的目的可以獨立存在，也可以同時存在；“樂”可以是“獨樂”，也可以是“眾樂”，獨樂與眾樂可能并行不悖，也可能相互矛盾。事實上，娛樂不僅是一種活動，而且是一種情緒。作為一種活動，一種文化現(xiàn)象，它能夠被分離出來予以描述；但是，作為一種情緒，一種深度體驗，卻又是難以用語言傳達(dá)的。大部分娛樂都有明確的游戲規(guī)則限定，但有時又是非常自由的，本文中所謂“娛樂”，至少同時具備如下五個特征：它是一種自愿地尋找快樂的行為；一種在特定的時空語境中按照特設(shè)的規(guī)則行動的行為；一種與日常生活拉開距離的行為；一種以沉醉迷戀的狀態(tài)投入其中的行為，②一種并非為了追求現(xiàn)實利益的行為。③

娛樂民俗的發(fā)展與特定社會歷史時期、特定群體從生產(chǎn)勞動中解脫出來，擁有富余的閑暇時間、過剩的財富相同步，④在某種意義上，中國古代的娛樂民俗從一開始就主要與有錢、有閑、有文化的社會上層人士相關(guān)。當(dāng)然，隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，伴隨著城市人口的急劇膨脹，市民階層形成了，隨著擁有閑暇時間和剩余財富的人口的增多，娛樂民俗的群眾基礎(chǔ)變得越來越寬廣了。

這種“自上而下”的傳播模式與中國傳統(tǒng)觀念中對“風(fēng)俗”的理解完全符合，東漢班固在《漢書·卷二八下·地理志》中說，“凡民函五常之性，而其剛?cè)峋徏?，音聲不同，系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng)；好惡取舍，動靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗”。應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義·序》中也說，“為政之要，辯風(fēng)正俗，最其上也”。

既然中國歷代統(tǒng)治者和儒家士大夫把風(fēng)俗提到安邦治國的高度，既然統(tǒng)治階級的喜惡好憎直接影響社會風(fēng)習(xí)，那么，出于移風(fēng)易俗、安定天下的政治考慮，他們的“娛樂”行為自然也應(yīng)該具備教化與示范的價值。這種“娛樂哲學(xué)”直接影響了中國古代“娛樂民俗”的形成，然而，娛樂行為內(nèi)在的破壞性、顛覆性又經(jīng)常與這一政治教化的訴求相悖。正因為這樣，中國古代歷史上經(jīng)常出現(xiàn)這樣一個奇怪的現(xiàn)象：隋唐以來，歷朝歷代，似乎開國皇帝都傾向于“嚴(yán)禁”娛樂民俗，但是，等到該朝代的中后期，這些禁令往往會變得形同虛設(shè)。承平日久的統(tǒng)治者們首先變得窮奢極欲，沉迷于聲色犬馬之中，娛樂的民俗會“自上而下”迅速蔓延開來。于是“娛樂亡國，朝代更迭，嚴(yán)禁娛樂，屢禁不止”的魔咒輪回在中國歷史中頻頻上演。

“屢禁不止”一詞頗有意味，一方面，“屢禁”說明許多統(tǒng)治者都清楚地意識到了“娛樂民俗”的破壞性與顛覆性，因此，要努力根除它對帝國統(tǒng)治的威脅；另一方面，“不止”又說明了“娛樂民俗”蘊(yùn)涵著人類生活所必需的品質(zhì)，這種需要并不是粗暴的禁令就可以阻止的。本文試圖在劃分中國古代娛樂民俗類型的基礎(chǔ)之上，結(jié)合個案性材料，從歷時的維度描述中國古代娛樂民俗的顯在特征，并在中國古代“娛樂哲學(xué)”的話語中理解“娛樂民俗”，為“娛樂民俗”袪魅。

一、中國古代娛樂民俗的類型

中國古代娛樂民俗的起源、類型與古代社會的政治經(jīng)濟(jì)生活密切相關(guān)，具體言之，周秦之際，諸侯各國爭戰(zhàn)不休，“國之大事，惟祀與戎”，宗教祭祀與兼并戰(zhàn)爭是當(dāng)時社會生活的兩大主題，當(dāng)時的娛樂民俗也與這兩大主題相關(guān)：一方面，由“巫覡”與“優(yōu)人”表演的樂舞與優(yōu)戲十分盛行，其中，巫覡大多是在宗教儀式的嚴(yán)肅場合活動，主要是在“蠟祭”“雩祭”“儺儀”以及其他各種祀神的活動中從事表演的；而優(yōu)人則以歌唱、舞蹈、滑稽、音樂、雜技表演呈現(xiàn)于帝王左右。⑤換言之，作為職業(yè)表演者的巫覡與優(yōu)人，雖然他們各有所司——巫覡樂神，優(yōu)人樂人——但是，在取悅他者，“供人（神）笑樂”這一點上，他們并無區(qū)別，巫覡與優(yōu)人所實踐的“儀式與游戲”應(yīng)該是中國古代娛樂民俗最初、最重要的源頭之一。此外，為戰(zhàn)爭作準(zhǔn)備的軍事訓(xùn)練活動則是中國古代娛樂民俗的另一個重要源頭。毫不夸張地說，中國古代的娛樂民俗——體育競賽類與樂舞表演類——正是從祭祀與戰(zhàn)爭等“國之大事”演化出來，但卻又幾乎完全淡化了與祭祀和戰(zhàn)爭相關(guān)的實際目的。也就是說，娛樂民俗中的各種元素來自實際生活，但是，它們被“去語境化”之后，在新的“娛樂”語境中被參與活動的人加以重組、重構(gòu)，其原有的實際目的漸漸地被淡忘了，“再語境化”之后的“各種元素”獲得了娛樂的性質(zhì)。除了上述兩種最重要的娛樂民俗之外，訴諸于“機(jī)會”的賭博游戲則是中國古代娛樂民俗的第三個重要源頭。需要予以說明的是，凡具有競賽性質(zhì)的游戲，都可以附加賭博的因素，相反，即使原本就是作為賭博之手段的娛樂民俗，亦可以作為純粹的娛樂行為而去除了賭博的因素。

（一）體育競技類

體育競技類民俗是以體能、技巧的競賽為主要內(nèi)容的娛樂性活動，是娛樂文化中富有刺激性與觀賞性的事象。從這些娛樂民俗最早的意圖來說，大部分都與軍事訓(xùn)練有關(guān)，⑥但是，隨著社會的發(fā)展，這些訓(xùn)練項目漸漸地從軍中活動衍變?yōu)閵蕵坊顒?，并形成一種為人們普遍喜愛的綜合性文藝形式。比如，畋獵（春搜、夏苗、秋狝、冬狩）⑦的本義是“射獵講武”；角抵的本義是“以練精銳為右”；蹴鞠的本義是“所以練武士知有材也”；鉤強(qiáng)“云從講武所出”，[1]“冰嬉”的目的是“習(xí)勞行賞，以簡武事而修國俗”。[2]射柳乃“武將耀武之藝也?！盵3]此外，扛鼎、練錘、擊劍、搏獸、負(fù)重、競走、窬高、投石、超距、賽馬、搏獸等等無不是從訓(xùn)練士兵的手段演變?yōu)閵蕵坊顒拥摹?/p>

除此而外，“弈棋”也是體育競技類娛樂民俗中另一個重要的子類型，在中國古代的娛樂民俗中，弈棋歷史之久遠(yuǎn)、影響之廣泛、所受之重視幾乎無出其右者。弈棋雖然屬于智力競賽，但是，其中比如圍棋，“進(jìn)退取與、攻劫收放，在我者也”，[4]圍棋顯然也被賦予了軍事性的喻義。而彈棋也被認(rèn)為是“取法武備，因嬉戲以肄業(yè)”。[5]隨著社會歷史的發(fā)展，體育競技類娛樂項目運(yùn)動競技的側(cè)面漸漸減弱了，而表演觀賞的側(cè)面強(qiáng)化了。

（二）樂舞表演類

音樂、歌舞是巫覡、倡優(yōu)表演的重要傳統(tǒng)，也是中國古代娛樂民俗中最重要的內(nèi)容。音樂歌舞注重的是聽覺與視覺的審美感受，以聲音曲調(diào)、姿體動作為媒介，意在獲得賞心悅目的審美效果。在中國古代歷史上，宮廷音樂與民間音樂、本土音樂與外來音樂之間交流融合的關(guān)系十分復(fù)雜，但是，從整體趨勢上講，朝廟音樂雖然漸有式微之勢，但仍然保有禮儀典制的特征；民間樂舞則體現(xiàn)了鮮活的生命力與創(chuàng)造力。外來音樂與本土音樂融合貫通，形成了更加洪大而多元的樂舞傳統(tǒng)。

在說唱藝術(shù)方面，周秦時代俳優(yōu)的滑稽詼諧傳統(tǒng)在后代的射覆（猜謎游戲）、隱語、笑語（倡優(yōu)俳笑）中得以延續(xù)。最晚至唐代，戲曲與曲藝也已經(jīng)初具規(guī)模。宋元明清以來，戲曲與曲藝反哺了百戲，⑧一起匯成中國古代娛樂民俗的主體，娛樂民俗進(jìn)一步“平民化”了。元明以來，梨園是士大夫消閑的好去處，他們不僅積極參與劇本的創(chuàng)作，而且還自己豢養(yǎng)家樂班，以供消閑娛樂。戲曲也是當(dāng)時下層民眾娛樂的重要方式，尤其是在年節(jié)慶典之際，忙碌終年的民眾也在戲曲的欣賞中獲得生理與心理的調(diào)整。與此同時，當(dāng)戲曲、曲藝、百戲、雜技成為全民性的娛樂民俗的時候，中國古代社會中的上層人士又發(fā)明了新的“娛樂傳統(tǒng)”——收藏金石書畫，推崇狎妓冶游——以自我標(biāo)榜，特異于平民百姓。此外，他們還漸漸地從親自參與體育競技類娛樂民俗的實踐中抽身出來，變成了這種娛樂活動的旁觀者。[6](P688，723)

（三）賭博游戲類

賭博是一種以錢物作注比輸贏的畸形的娛樂活動，其歷史十分久遠(yuǎn)，歷朝歷代，無分男女老幼、貧富貴賤都十分熱衷于這種極富投機(jī)性、風(fēng)險性的娛樂，參與賭博的人大多抱著從中獲利的僥幸心理，同時也從中尋求快樂。

賭博類娛樂名目繁多（比如銅錢、紙牌、骰子、骨牌、樗蒲、握槊、雙陸、投壺、藏鉤、猜枚、彈棋、混江、游湖、馬吊、牌九、麻將、賽馬、彩票、輪盤賭），但是，作為娛樂的手段，其本質(zhì)上未必一定與賭博有關(guān)，比如，“博戲”本是一種有趣的游戲與娛樂手段，具有消閑遣興的功能；“投壺”是古代射禮的變體；即使是“斗骰”也可以只是一種玩樂的手段，而未必一定是聚賭的工具。

至于與動植物相關(guān)的斗賽活動，比如“斗雞、斗鴨、斗鵝、走狗、走馬、斗牛、斗草、斗茶、斗香、斗魚、斗蟋蟀、斗蟻、斗促織、斗鵪鶉、斗蛛”等等，原本可以只是作為一種娛樂遣興的游戲活動，卻往往被當(dāng)作賭博的手段。

從訴諸于“競賽、表演、投機(jī)”⑨的心理出發(fā)，中國古代的娛樂民俗整體上沿著上述三種類型發(fā)展著，隨著社會生產(chǎn)力的進(jìn)步，尤其是士大夫、商人、優(yōu)俳群體的發(fā)展壯大以及他們之間相互交流的深入，中國古代娛樂民俗的內(nèi)容越來越豐富，傳播范圍越來越廣大。單就戲曲而言，明代以來，士大夫下層生員“甘與俳優(yōu)下賤為伍，群飲酣歌，俾晝作夜”（管志道撰，《從先維俗議·卷五·家晏勿張戲樂》，《太昆先哲遺書》）。文人參與創(chuàng)作與表演戲劇對于中國明代以來最重要的娛樂民俗——戲劇——的大發(fā)展貢獻(xiàn)巨大，戲班不僅僅承應(yīng)官府時令節(jié)日時的表演，而且廣泛地參與地方紳士舉辦的堂會與地方社戲表演。他們表演的內(nèi)容，也不僅僅限于戲劇，而且包括了百戲雜技甚至于各種時曲小調(diào)。而純粹的地方社戲則完全由百姓自己飾演，娛神悅?cè)?。正是在各種歲時節(jié)日、儀式慶典、集市廟會、家庭堂會等場合中，上述傳統(tǒng)娛樂民俗被集中展演——人們聚飲歡謔、且歌且舞、賭博競技、欣賞戲曲、曲藝、百戲的表演。

二、中國古代娛樂民俗的特點

娛樂民俗是以消遣休閑、益智娛情為主要目的的民俗事象，因此，其重要的特征首先是娛樂性、刺激性，尋求快樂閑適是人類社會生活的基本心理需要。中國古代豐富多樣的娛樂民俗也具有調(diào)劑身心，娛悅情緒的功能，然而，除了這些共同的特征之外，中國古代的娛樂民俗還有如下一些明顯的特征。

（一）“娛樂”民俗的階級差別

如前所述，遠(yuǎn)在周秦時期，巫覡、倡優(yōu)、女樂無不供奉于諸侯各國的國君與貴族，他們的喜好直接影響了娛樂民俗的走向，比如，“吳王好擊劍，百姓多劍?！?；[7]李悝為魏文侯上地之守，曾下令說，凡有爭訟的，“令之射的，中之者勝，不中者負(fù)”[8]因此，當(dāng)時人們勤于習(xí)射，日夜不休。由此可見，正是統(tǒng)治階級的推崇與提倡導(dǎo)致了某些娛樂民俗的廣泛傳播。此外，諸如彈棋、樗蒲等娛樂活動也大多是帝王貴族與富家子弟所擅長的游戲，“博戲馳逐之徒，皆富人子弟?！盵9]“東漢時期，樗蒲主要流行于上流社會，所謂‘貴戚公侯之儔，坐華榱之高殿，臨激水之清流’，玩賞樗蒲?！盵10](P665)至于狩獵更是社會上層酷愛的娛樂活動；又比如“蹴鞠”，這種娛樂活動對器材與場地均有要求，所以這項活動更是主要流行于皇帝貴族以及市井子弟中間。“投壺”通常又只在宴飲中進(jìn)行，是“主人與客燕飲講論才藝之禮”，[11]因此，游戲之前首先要揖敘先后，具有鮮明的士大夫階層的禮儀色彩?！敖堑帧痹谇貪h時代基本上仍然是貴族的奢侈娛樂項目。至于樂舞更是首先在郊廟神靈、天子享宴、大射辟雍等皇家儀式場合表演的。

兩漢中后期，公卿列侯親屬近臣“設(shè)鐘鼓，備女樂”，社會中下層競相效慕。魏晉南北朝時期，社會動蕩不安，娛樂的民俗仍然主要集中在士族門閥階層當(dāng)中，“一方面，只有這個階層的人士才有足夠的閑暇與財富，需要娛樂打發(fā)光陰，另一方面，及時行樂的思想在這個階層中滋生蔓延。因此，精致的娛樂民俗基本上局限于社會上層?！保ǖ?，軍隊中的娛樂民俗與難民中的賭博民俗也十分興盛）[12]（P557）更重要的是，娛樂的技能是當(dāng)時社會上層名士的必備素質(zhì)，他們喜歡在大庭廣眾面前自歌自舞，也喜歡蓄伎以自娛。因此，社會上層人士中間有許多娛樂的行家里手，其家伎中也出現(xiàn)了不少優(yōu)秀的樂舞人才。無論是自操絲竹還是蓄養(yǎng)家伎，當(dāng)時的娛樂風(fēng)氣顯然主要還是集中在社會上層。隋唐五代，最優(yōu)秀的百戲藝人大都集中在宮廷，每年正月的大朝會、酺會都會盛陳百戲，而這些活動都是由官方組織的。早先主要局限于宮廷的百戲散樂，在這種廣場表演的場合開始成為群眾性的狂歡。宋元明清以來，士大夫各階層人士大多過著寧靜、富足、雅致、風(fēng)流的生活，他們與社會下層的妓女、藝人、戲子相熟，并積極參與更新娛樂方式，尤其是提升了戲曲藝術(shù)的表演水平。

上有所好，下有所趨，吏民慕效，寖以成俗。在對貴族生活欽慕的心理驅(qū)使下，上層社會的娛樂風(fēng)氣也會影響普通百姓的好尚。當(dāng)然，強(qiáng)調(diào)社會上層在娛樂民俗方面領(lǐng)風(fēng)氣之先，并不意味著社會下層民眾的娛樂行為完全是模仿式的、沒有創(chuàng)造性的，相反，社會下層民眾的娛樂行為自有其獨特性，比如民眾的勞動歌（田歌、踏歌、船歌）大多是“自娛自樂”的、配合勞動生產(chǎn)的。又比如宋人吳處厚說，“今世樂藝，亦有兩般格調(diào)，若朝廟供應(yīng)，則忌粗野嘲哳；至于村歌社舞，則又喜焉”，[13]這說明民間娛樂大多是集體性行為，是廣場表演，是“眾樂”而非“獨樂”，所以具有“粗野嘲哳”的特征。再比如，“田家作苦，歲時伏臘，烹羊炰羔，斗酒自勞?！盵14]說明民間娛樂的時空語境往往與鄉(xiāng)土中國迎神賽會、節(jié)日慶典有關(guān)。尤其是宋元以來，民間社戲十分興旺，一些“賣唱趕趁”的藝人便活躍在廣大鄉(xiāng)村，為鄉(xiāng)村民眾提供娛樂服務(wù)，他們需要追逐地方節(jié)日的時節(jié)點，主要在鄉(xiāng)村集市、迎神賽會、儀式慶典中表演。

（二）“娛樂”民俗的城鄉(xiāng)差別

中國古代的娛樂民俗具有鮮明的地域性特征，隋唐以前，中原、齊魯、楚、吳越、西域等大型地理范圍內(nèi)的娛樂民俗，都有其相當(dāng)獨立的娛樂傳統(tǒng)，但是，隨著時代的發(fā)展，地域文化之間的融合進(jìn)一步加快，多民族一體的娛樂文化逐漸形成了。娛樂民俗的地域差別主要表現(xiàn)為城鄉(xiāng)之間的差別。早在戰(zhàn)國時期，齊地臨淄“甚富且實，其民無不吹竽鼓瑟，彈琴擊筑，斗雞走狗，六博蹋鞠者?！盵15]西漢時期，西漢長安便“既庶且富，娛樂無疆。”[16]最晚到北宋中后期，隨著城市規(guī)模的不斷擴(kuò)大，當(dāng)時的大型城市里產(chǎn)生了各種娛樂活動集中展演的場所——瓦舍、樂棚與露臺，百戲、曲藝、戲曲的表演在都市生活中變得常態(tài)化，“瓦中多有賣藥、賣卦、喝故衣、探博、飲食、剃剪、紙畫、令曲之類。經(jīng)日居此，不覺抵暮”。[17]“大抵諸酒肆、瓦市，不以風(fēng)雨寒暑，白晝通夜，駢闐如此”。[18]由此可見，當(dāng)時的都市里有比較固定的演員隊伍、演出地點以及表演的節(jié)目，各種傳統(tǒng)娛樂內(nèi)容在城市生活里集中上演。這樣一來，城市漸漸成為傳統(tǒng)中國娛樂民俗的匯集地，城市生活的環(huán)境，為各種娛樂民俗之間的融合以及新娛樂形式的產(chǎn)生提供了適宜的土壤。

娛樂民俗匯集大都會集中表演意味著許多娛樂民俗的表演已經(jīng)從宮廷、社會上層向社會下層、民間普及，其表演的模式走向了舞臺化，表演的內(nèi)容變得更加精巧、細(xì)致，許多體育競技類的娛樂項目也程式化、表演化了（比如武術(shù)、相撲等）。以娛樂為業(yè)的群體出現(xiàn)了，除了那些在勾欄瓦肆中謀生的職業(yè)表演者之外，社會上還出現(xiàn)了一些專門以陪伴有閑階層進(jìn)行玩樂的人士，《夢粱錄》、《都城紀(jì)勝》等文獻(xiàn)中稱這些人為“閑人”，其中許多人“頗能知書、寫字、撫琴、下棋及善音樂”。[19]這些人群居于都市當(dāng)中，使得中國古代娛樂民俗麋集其間，帶有強(qiáng)烈的市井氣息。

與大都會終日笙歌宴舞的娛樂民俗不同，鄉(xiāng)土中國的娛樂民俗向來與節(jié)日慶典相關(guān)，在宋代熾熱的娛樂風(fēng)氣影響下，鄉(xiāng)村娛樂也十分興盛，但是，它仍然具有區(qū)別于城市娛樂的特征，比如南宋人陳淳寫道，“某竊以此邦陋俗，當(dāng)秋收之后，優(yōu)人互湊諸鄉(xiāng)保作淫戲，號曰‘乞冬’。群不逞少年，遂結(jié)集浮浪無賴數(shù)十輩，共相率倡，號曰‘戲頭’。逐家裒斂錢物，豢優(yōu)人作戲，或弄傀儡。筑棚于居民叢萃之地，四通八達(dá)之郊，以廣觀者，至市廛近地，四門之外，亦爭為之，不顧忌。今秋七八月以來，鄉(xiāng)下諸村，正當(dāng)其時，此風(fēng)在在滋熾，其名若曰‘戲樂’?！保ㄇ宄瘏且僳菩?，吳聯(lián)董等增補(bǔ)，《龍溪縣志·卷十·風(fēng)俗》，清光緒5年刻本）鄉(xiāng)村社會娛樂的公共性、廣場性、節(jié)日性顯然區(qū)別于城市里的娛樂商業(yè)性、私人性、日常性。

（三）“娛樂”民俗的雜糅趨勢

明清兩代以來，民間樂舞、戲曲、百戲等多種門類的藝術(shù)之間彼此借鑒、相互影響的跡象非常明顯，傳統(tǒng)的舞蹈戲曲化了，全國各地出現(xiàn)了歌舞戲、秧歌戲、采茶戲等地方性娛樂方式，帶有明顯的自娛性與表演性。

在這些包羅萬象的民間娛樂形式當(dāng)中，尤其以遍布大江南北的“秧歌”最為典型，秧歌本來與農(nóng)民插秧耘田時所唱的農(nóng)歌有關(guān)，并經(jīng)常在地方性節(jié)日慶典中搬演，后來漸漸發(fā)展成為載歌載舞的表演形式，最晚到清代早期，在中國許多地方，秧歌甚至被發(fā)展成為具有故事情節(jié)的民間小戲。⑩但是，由于全國各地娛樂民俗發(fā)展的不均衡，同樣是自稱為“秧歌”的表演藝術(shù)，其存在形態(tài)卻差別極大，有的仍然只是一種民間歌曲；有的則是一種民間舞蹈；還有的是一檔社火節(jié)目；另有一些則是“社火”活動的代名詞；最復(fù)雜的存在形態(tài)則是一種民間小戲。秧歌不僅在廣大農(nóng)村迎神賽會、節(jié)日慶典的場合中普遍上演，還在都市廣場上乃至在皇家宮庭中展演。清代晚期，至少在中國某些地區(qū)（比如陜北、晉西），“秧歌”吸納了地方的歌舞傳統(tǒng)、百戲、戲曲的大部分因素，成為民間娛樂總匯的“代名詞”。它首先是具有復(fù)雜圖譜的民間舞蹈表演，在表演的間歇里，他們表演“小場子”，其中會上演雜技、武術(shù)、說唱、小戲、民歌等等諸色技藝。

在北京、天津等大都市里，“秧歌”仍然主要是作為民間舞蹈而存在的，被鄉(xiāng)村民眾吸納到“小場子”中表演的諸色技藝仍然是各自獨立存在著的。但是，各種藝術(shù)形式之間相互雜糅的趨勢仍然十分明顯，比如口技、評書、蓮花落、相聲、戲曲之間的相互借鑒便十分明顯。除“秧歌”而外，最晚至清代，戲曲也表現(xiàn)出全面發(fā)展與高度綜合的特征。經(jīng)過宋元時期的孕育，至明代，傳統(tǒng)的北方雜劇走向衰落，而以南曲為主的各種聲腔逐漸形成主流。清代初年，昆曲受到統(tǒng)治者的青睞，至使昆曲在當(dāng)時的娛樂民俗中一枝獨秀，成為風(fēng)靡南北的劇種，當(dāng)時被稱為“雅部”。與之相對，許多來自民間俗曲、小調(diào)、說唱的地方性腔調(diào)紛紛出現(xiàn)，并受到廣大民眾的喜愛，當(dāng)時被稱為“花部”或“亂彈”。在社會上層人士對聲色娛樂的無盡追求中，“花部”諸劇種獲得了與“雅部”同臺競技的機(jī)會，二者之間雜糅融合的趨勢在所難免，最終形成戲曲藝術(shù)的高峰——京劇?！敖?jīng)過南北諸腔的高度融合，可說是盡擅勝場，八方薈萃，四面開花，（京?。┸S升為戲壇主流?！盵20](P467)

階級差異、城鄉(xiāng)差異以及糅合的趨勢可以說明，“有閑階級”對中國古代娛樂民俗的發(fā)展貢獻(xiàn)良多，在某種意義上甚至可以說，所謂娛樂民俗，從根本上來看，首先是統(tǒng)治階級的娛樂民俗，基本上也是一種“自上而下”傳播著的民俗。

三、中國古代的娛樂哲學(xué)

（一）作為社會上層人士思想游戲的娛樂哲學(xué)

既然娛樂是以消遣休閑、益智娛情為主要目的，那么，中國古人是如何看待娛樂行為的呢？

早在春秋時期，孔子與他的學(xué)生之間的一段對話就已經(jīng)反映出兩種觀點?！白迂曈^于蠟，孔子曰：‘賜也樂乎？’對曰：‘一國之人皆若狂，賜未知其樂也?！釉唬骸偃罩灒蝗罩疂?，非爾所知也。張而不弛，文武弗能也。弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也’。”[21]子貢對于民眾娛樂行為表示不理解，這種態(tài)度代表了后來中國古代社會最正統(tǒng)的娛樂哲學(xué)，即傳統(tǒng)儀式活動中民眾的瘋狂的娛樂行為是不可理喻的；非傳統(tǒng)的娛樂行為更是令人驚訝的。子路也說：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎？為之，猶賢乎已?！保ā墩撜Z·陽貨》）顯然子路厭惡那些飽食無事，不事生產(chǎn)的人，但是，退一步來說，博弈這種游戲如果說有什么價值的話，不過是“聊勝于無”。相反，孔子的觀點卻是積極肯定的，他認(rèn)為娛樂行為與日常勞動乃是“張與弛”的關(guān)系，認(rèn)為二者不可偏廢。事實上，孔子贊成弟子曾皙“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的休閑游樂生活（《論語·先進(jìn)》）。因此，至少在春秋時期孔子生活的年代，孔子的弟子們似乎不太理解娛樂民俗的意義與價值，而孔子則辯證地肯定了娛樂民俗。無論如何，對于娛樂行為，他們似乎至少都沒有表現(xiàn)出明顯的敵意。

一直到西漢，中國古人對于娛樂行為的態(tài)度似乎仍然比較豁達(dá)，比如司馬遷借淳于髡之口說，“若乃州閭之會，男女雜坐，行酒稽留，六博投壺，相引為曹，握手無罰，目眙不禁，前有墮珥，后有遺簪，髡竊樂此，飲可八斗醉二參”。[22]司馬相如則將俳優(yōu)侏儒的表演視為“所以娛耳目，樂心意者?！盵23]兩位司馬先生對娛樂行為都持較為積極的看法。事實上，當(dāng)時的士大夫似乎只是對統(tǒng)治者“荒淫無度、有悖人倫”的淫樂行為才予以倫理層面的譴責(zé)，至于閑暇時間適度的娛樂行為，他們從來不予指責(zé)，即使對之后歷朝歷代嚴(yán)加懲罰的“賭博”游戲，他們也似乎十分寬容。

從東漢后期一直到魏晉南北朝時期，社會上層人士一直引領(lǐng)著社會的娛樂風(fēng)尚，娛樂技藝甚至成為當(dāng)時社會名士必備的素質(zhì)，當(dāng)時的名士無不精于各種娛樂。與社會上層人士實際參與娛樂游藝活動相平行，關(guān)于娛樂的爭論也十分激烈，比如，自兩周以來，“圍棋”活動就已經(jīng)受到文人士大夫和貴族的青睞，許多著名文人甚至把圍棋的功能提升到可以藉此理解宇宙與人事的高度，比如，班固說圍棋“上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之權(quán)，下有戰(zhàn)國之事，覽其得失，古今略備。”[24]“局必方正，象地則也；道必正直，體明德也?！盵25]可是，三國人韋昭卻對弈棋行為持批判的態(tài)度，“其所志不出一枰之上，所務(wù)不過方罫之間；勝敵無封爵之賞，獲地?zé)o兼土之實。技非六藝，用非經(jīng)國。立身者不階其術(shù)，徵選者不由其道。求之于戰(zhàn)陣，則非孫吳之倫也；考之于道藝，則非孔氏之門也；以變詐之務(wù)，則非忠信之事也；以劫殺為名，則非仁者之意也。而空妨日廢業(yè)，終無補(bǔ)益?！盵26]上述兩種意見可以說是針鋒相對，賦予相同的娛樂行為以不同的意義，但都是以是否有益于社會實用、社會倫理為判斷的標(biāo)準(zhǔn)，卻無關(guān)乎娛樂與游戲本身的意義與價值。然而，這種“娛樂哲學(xué)”似乎并不重要，因為它并沒有深刻地影響到當(dāng)時人們娛樂的實踐，事實上，無論弈棋是否關(guān)于社會現(xiàn)實，它都受到社會各界的廣泛熱愛，并且被歷代民眾熱情地實踐著，作為中國古代娛樂民俗中最綿長的傳統(tǒng)之一，被繼承下來了。

同樣的邏輯也存在于有關(guān)“田獵”與“投壺”的娛樂哲學(xué)中。春秋時期，楚莊王愛好田獵，有大夫規(guī)勸他，晉楚互為仇敵，若不早圖，必為所圖，因此不可沉迷于田獵，癡迷不返，楚莊王回答說，“吾獵將以求士也，其榛藂刺虎豹者，吾是以知其勇也；其攫犀搏兕者，吾是以知其勁有力也；罷田而分所得，吾是以知其仁也?！盵27]楚莊王把田獵的娛樂行為當(dāng)作選拔人才的一條途徑（并且最終獲得了幫助他成就霸業(yè)的重要人才），娛樂行為成為一種非娛樂的政治行為的手段，并依據(jù)這種政治行為的成效獲得其自身存在的意義。又比如，北宋司馬光說，“投壺可以治心，可以修身，可以為國，可以觀人。何以言之？夫投壺者，不使之過，亦不使之偏頗流散，所以為正也。中正，道之根柢也。圣人作禮樂，修刑政，主教化，垂典謨，凡所施為，不啻萬端，……要在納民心于中正而已?！嘟窀ㄐ赂?，增損舊圖，以精密者為右，偶中者為下，使夫用機(jī)徼幸者無所措其手焉”。[28]作為宴會中的游戲娛樂項目，“投壺”的行為被徹底政治化了，它幾乎要成為品評、甄選官員的工具，它存在的意義與價值不在于自身帶來的樂趣，而是作為一種工具的作用。

但是，這些娛樂哲學(xué)——取消娛樂行為自身的意義與價值，以現(xiàn)實功利作為判斷其價值與意義的標(biāo)準(zhǔn)（至少沒有成為當(dāng)時統(tǒng)治者禁止娛樂行為的依據(jù)），甚至沒有在社會上層人士中獲得認(rèn)可（雖然當(dāng)時的社會名流以精通娛樂相標(biāo)榜），在這個意義上，上述娛樂哲學(xué)只是部分保守的社會上層人士的智力游戲。

事實上，直到魏晉南北朝時期，國家對于娛樂行為仍然沒有嚴(yán)格的禁令，對于某些娛樂行為（尤其是賭博）的懲罰，似乎只是個別長官在特定時期作出的個體性的決定，比如陶侃在任荊州時，發(fā)現(xiàn)“諸參佐或以談戲廢事者，乃命取其酒器、蒲博之具，悉投之于江，吏將則加鞭撲，曰：‘樗蒲者，牧豬奴戲耳！’。”[29]陶侃對于樗蒲者的處罰，似乎并沒有固定的法律依據(jù)，而是基于戰(zhàn)爭時期的考慮以及他個人的好惡。即使有公開的禁令，某些統(tǒng)治者也并不以為其社會危害足以需要“嚴(yán)禁”，比如昭明太子便認(rèn)為當(dāng)時法律對當(dāng)時的賭博行為“攤戲”的處罰過重了，他說“私錢自戲，不犯公物，此科太重”。[30]

總之，從兩周一直到魏晉南北朝，中國古代的娛樂哲學(xué)與娛樂民俗相對分裂，無論贊成還是反對娛樂行為，中國古人都習(xí)慣于從實用的立場去評價娛樂行為的意義，但是，從總體上看，當(dāng)時的統(tǒng)治者還沒有形成明確的思想要嚴(yán)禁娛樂行為，文人士大夫階層更是以娛樂相尚。這些事實說明，一方面，當(dāng)時的娛樂民俗仍然主要集中在社會上層，社會下層的娛樂民俗要么還不成氣候，要么還沒有足以引起社會上層的重視；另一方面，當(dāng)時的娛樂哲學(xué)只是從文人士大夫經(jīng)世治用的角度出發(fā)思考的，體現(xiàn)了明顯的階級傾向性。

（二）基于維護(hù)政治統(tǒng)治的娛樂哲學(xué)

鑒于亡隋的教訓(xùn)，唐代初年，統(tǒng)治階級認(rèn)為“百戲散樂，本非正聲，有隋之末，大見崇用，此謂淫風(fēng)，不可不改。”[31]“散樂巡村，特宜禁斷。如有犯者，并容止主人及村正，決三十。所由官附考奏，其散樂人仍遞送本貫入重役”。[32]之前，沒有哪個朝代的統(tǒng)治者像唐代的締造者一樣強(qiáng)調(diào)娛樂行為與國家的興亡、治亂之間的聯(lián)系，以百戲為代表的娛樂行為被唐代統(tǒng)治者明令禁止。但是，“百戲禁而不止，主要是因為這些禁令大都是統(tǒng)治者在即位初期為了表白自己的圣明廉儉而頒布的，也就是說頒布禁令的目的并不是為了實行，而只是要表明一種姿態(tài)。為了滿足自己的耳目之娛，他們口頭上在禁止，實際上每逢宮宴或大型慶典，卻總是要舉行百戲表演”。[33]（P761-762）也正是從隋唐五代開始，歷代王朝都明文禁止某些娛樂民俗。這體現(xiàn)出以下幾種意味。（一）法律條文禁止的行為，不再是面向社會上層人員的道德說教，而是主要面向社會下層的威嚇，換言之，自隋唐五代始，中國古代的娛樂民俗已經(jīng)在普通民眾中漫延開來并產(chǎn)生了重要影響，并且已經(jīng)引起了統(tǒng)治者的警覺。（二）隋唐以來歷代封建王朝明文禁止娛樂行為，其背后的哲學(xué)考慮仍然是基于社會實用性，但是，最基本的出發(fā)點卻是為了鞏固自身統(tǒng)治的穩(wěn)定。（三）歷代王朝的娛樂禁令往往實行雙重標(biāo)準(zhǔn)，“只許州官放火，不許百姓點燈”，往往只針對平民百姓，對于自身卻十分寬容。（四）每個王朝的中后期，娛樂禁令往往形同虛設(shè)，沖破禁令的，也往往首先是歷代統(tǒng)治階級自身。

宋代的娛樂禁令并不苛嚴(yán)。宋代許多帝王、官僚、士大夫都是娛樂的行家，他們對娛樂行為的態(tài)度也十分寬容。沿襲唐代舊例，宋代對各種娛樂民俗也做出了禁止的姿態(tài)，“今來已降新樂，其舊來淫哇之聲，如打、斷、哨笛、砑鼓、十般舞之類，悉行禁止”。[34]但是，各種娛樂民俗仍然如雨后春筍，遍地生根，時人王灼說，“蓋隋以來，今之所謂曲子者漸興，至唐稍盛，今則繁聲淫奏，殆不可數(shù)?！保ㄍ踝谱侗屉u漫志·卷一》，知不足齋叢書第六集，清乾隆四十四年）當(dāng)時，即使像保守的士大夫司馬光也并不完全反對娛樂，而只是反對娛樂行為中某些所謂有傷風(fēng)化的內(nèi)容：“右臣聞今月十八日，圣駕御宣德門，召諸色藝人，令各進(jìn)技藝，賜與銀絹。內(nèi)有婦人相撲，亦被賞赍。臣愚竊以宣德門者，國家之象征，所以垂憲度、布號令也。今上有天子之尊，下有萬民之眾，后妃待旁，命婦縱觀。而使婦人裸戲于前，殆非所以隆禮法，示四方也?！菹乱虼顺馊ィ栽t有司嚴(yán)加禁約，今后婦人不得于街市以此聚眾為戲?！盵35]但是，即使這樣的建議也沒有被當(dāng)時的皇帝采納。由此可見當(dāng)權(quán)者對娛樂行為的態(tài)度了。甚至像宋代的禁賭法令也是比較寬松的，當(dāng)然它也就很難起到威懾的作用，于是，當(dāng)時社會上的賭風(fēng)愈來愈盛，“由于許多統(tǒng)治者，甚至是帝王、大臣也參與其中，因此執(zhí)行起來是相當(dāng)困難的”。[36]

如果說唐宋兩代的禁令仍然只是一種裝飾的話，那么，元明清三代的禁令就不再只是虛文。元蒙統(tǒng)治者出于鞏固統(tǒng)治的考慮，嚴(yán)禁娛樂。比如，“奸民不事本業(yè)，游手逐末，甚者習(xí)學(xué)相撲，或弄槍棒。有精于其事者，各出錢帛，拜以為師。各處社長人等，恬不知禁，有司亦不究問，長此不已，風(fēng)俗恣悍，狂妄之端，或自此生?！擞谡?，所系非輕。本臺乞遍下合屬，嚴(yán)行禁治施行”（《元典章·卷五七·刑部十九·雜禁·禁治習(xí)學(xué)槍棒》）。又比如，“諸民間子弟，不務(wù)正業(yè)，輒于城市坊鎮(zhèn)，演唱詞話，教習(xí)雜戲，聚眾淫謔，并禁治之?！薄坝钟杏问師o賴之徒，專以赍持錢物，共為賭博。勝者則視為易得之財，非理費用，負(fù)者則思為報復(fù)之計，再破家貲，一勝一負(fù)，各致窮空，別無所圖，皆化為盜賊矣。”[37]“若有賭博錢物并關(guān)博諸物之人，許諸人捉拿到官，各決七十七下，攤場錢物沒官，仍于犯人名下均征鈔二十五兩付捕告人充賞?！保ā对湔隆ぞ砦迤摺ば滩渴拧そ€博·賭博錢物》）自元代開始，統(tǒng)治者把娛樂民俗提升到關(guān)乎社會穩(wěn)定的層面上予以考慮，這種重視程度是前所未有的。

明洪武二十二年（公元1389年）下旨，“在京但有軍官軍人學(xué)唱的，割了舌頭，下棋打雙陸的，斷手；蹴圓的，卸腳”。[38]明代初年對于娛樂行為的懲罰相當(dāng)嚴(yán)厲，但是到明代中期以后，這種禁令幾乎已經(jīng)形同虛設(shè)，甚至有士大夫開始肯定戲曲所具有的倫理教化價值。到明萬歷年間，更是出現(xiàn)了進(jìn)士以不工賭博為恥的風(fēng)氣。在士大夫崇尚賭博之前，普通市民中的賭博不過是擲錢與打雙陸，自士大夫以賭博為風(fēng)流以后，明代又創(chuàng)制了很多賭博的方式，如馬吊、葉子戲、升官圖之類，這對后代的賭博之風(fēng)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，[39]（P1078）清初統(tǒng)治者為鞏固封建專制秩序，對民間群體性的歌舞活動采取了嚴(yán)厲的防范措施，比如民間流行的秧歌就曾多次遭禁。對于戲曲，清朝貴族一方面采取了嚴(yán)厲的禁抑政策，另一方面又大力扶持昆腔戲曲。對于體育競技類娛樂行為，由于“清王朝統(tǒng)治者嚴(yán)禁民間結(jié)社活動，因此以群聚競技為特征的蹴鞠球戲的發(fā)展便受到很大限制”。[40]（P476）對賭博、嫖娼的懲處也不可謂不嚴(yán)厲，但是嘉慶、道光以后，國勢日衰，奢靡的風(fēng)氣四處漫延，社會上嫖娼賭博之風(fēng)又橫行肆虐起來，直至不可收拾的地步。

元明清三個朝代的娛樂民俗都可謂“屢禁不止”，統(tǒng)治者都簡單地認(rèn)為娛樂民俗不利于統(tǒng)治的穩(wěn)定，王朝之初，嚴(yán)厲禁止，中期以后，禁令便成虛文。正如前文所述，元明清數(shù)百年間，中國的娛樂民俗得到了巨大的發(fā)展，但是，其娛樂哲學(xué)卻不僅停滯不前，甚至有所倒退。

中國古代的娛樂民俗雖然十分豐富，但是，從整體上來看，中國古代的娛樂哲學(xué)卻是十分落后的，它基本上局限在強(qiáng)大的實用主義話語的陰影中?！耙环矫妫S多貼近百姓生活的民間娛樂活動長期活躍于社會基層，但只能以樸素的形式存在與發(fā)展，而始終不為封建禮教體系所容納和提倡。另一方面，封建統(tǒng)治階級腐朽沒落的生活方式與消遣心理又導(dǎo)致民間娛藝內(nèi)容在相當(dāng)大程度上受到其影響?！盵41]（P481）但是，娛樂民俗畢竟具有相對的獨立性，無論人們在理性的層面上如何輕視、厭憎、阻止它，但是參與其中的切身“體驗”證明了它存在的意義與價值，這種意義與價值是理性的思考所無法裭奪的。

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[40]林永匡，袁立澤.中國風(fēng)俗通史·清代卷[M].上海：上海文藝出版社，2001.

[41]林永匡，袁立澤.中國風(fēng)俗通史·清代卷[M].上海：上海文藝出版社，2001.

［注 釋］

①英語中常見的“娛樂”的單詞有relaxation（放松、休閑），entertainmen（t娛樂），amusemen（t娛樂），recreation（娛樂、游藝、游戲）。

②胡伊青加認(rèn)為，“游戲是一種自愿的活動或消遣，這種活動或消遣是在某一固定的時空范圍內(nèi)進(jìn)行的；其規(guī)則是游戲者自由接受的，但又有絕對的約束力；它以自身為目的并又伴有一種緊張、愉快的情感以及對它‘不同于’‘日常生活’的意識”。參見胡伊青加著，成窮譯的《人：游戲者》，貴州人民出版社1998年版，第34-35頁。

③“游戲具有較為淡化了的外在目的性，而滲入了藝術(shù)的因子，因而一定程度上實現(xiàn)了對具體生活的超越。簡言之，游戲是生活的抽象，現(xiàn)實的幻想，勞動的模仿，過剩精力的發(fā)泄，精神的愉悅”。參見王定璋著《中國民間娛樂習(xí)俗》，四川人民出版社，2009年版，第19頁。

④這并不意味著階級社會之前的人類沒有娛樂行為，也不意味著階級社會中下層人民沒有娛樂活動，這里強(qiáng)調(diào)的是，有案可稽的中國古代娛樂民俗主要是由統(tǒng)治階級實踐的。

⑤正如王國維所言，“要之，巫與優(yōu)之別，巫以樂神，而優(yōu)以樂人；巫以歌舞為主，而優(yōu)以調(diào)謔為主；巫以女為之，而優(yōu)以男為之”。參見王國維著《宋元戲曲考》，東方出版社1996年版。最晚至明代初年，禮部管轄之下的教坊司樂工，已經(jīng)承應(yīng)著官府的一切祭祀大事。因此，巫與優(yōu)之間的職司差別已經(jīng)不復(fù)明顯了。

⑥《說文解字》中對“戲”字的解釋是，“戲，三軍之偏也，一曰兵也”?？梢?，古代所謂“戲”和軍事有關(guān)，如“蚩尤戲”“角抵戲”“蹴鞠”等。

⑦“據(jù)《周禮·夏官·大司馬》的記載，田獵有與實戰(zhàn)一樣的列陣、編隊、金鼓、旗幟、進(jìn)退。因此，田獵也被稱為國君的講武之禮，用來檢閱軍隊的陣伍、騎射、御車、技擊、奔跑等能力?！眳⒁婈惤B棣著《中國風(fēng)俗通史·兩周卷》，上海文藝出版社2003年版，第620頁。

⑧“百戲”活動包括了魔術(shù)、雜技以及部分器械類舞蹈，比如幻術(shù)、沖狹燕濯、弄丸跳劍、高蹺、疊案倒立、舞盤、弄球、舞輪、都盧皆橦、戲車、走索、象人表演等。

⑨“兒童的娛樂”（比如玩竹馬、打帛幡、排行伍、擊壤等）基本上是成年人娛樂類型的初級版本，因此不再單獨列為一種類型。

⑩詳細(xì)信息參見王杰文著《儀式、歌舞與文化展演》，中國傳媒大學(xué)出版社2005年版。