胡林蔓

馬克思的人道主義思想，是在考察黑格爾和費爾巴哈哲學(xué)合理性的基礎(chǔ)上進(jìn)行“交叉重建”發(fā)展起來的［1］。一方面，馬克思借用費爾巴哈的唯物人道主義對黑格爾的思辨唯心主義進(jìn)行審查，他肯定了黑格爾關(guān)于人的“能動性”的觀點——“把人的自我產(chǎn)生看作一個過程”，“把勞動看作人的本質(zhì)”，“把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人，理解為他自己的勞動的成果”［2］101。 同時，馬克思采用費爾巴哈式的“還原法”使黑格爾哲學(xué)回歸現(xiàn)實，將“絕對精神”還原成“現(xiàn)實的人”，將“實體”還原成“現(xiàn)實的自然界”，將“自我意識”還原成現(xiàn)實的“人的精神”，將邏輯思辨的辯證法還原成歷史具體的辯證法。另一方面，馬克思借用黑格爾的辯證法思想和歷史發(fā)展觀，對費爾巴哈的靜態(tài)自然人學(xué)觀進(jìn)行審視。費爾巴哈注意到了人和自然界，但卻“過多地強(qiáng)調(diào)自然而過少地強(qiáng)調(diào)政治”，他所理解的“人”是“生物學(xué)”“生理學(xué)”基礎(chǔ)上的一種沒有差別可言的“類的同一性”，是脫離歷史的抽象的人。馬克思認(rèn)為，現(xiàn)實的活生生的人是社會的主體，具有能動性與受動性、自然性與社會性；人是“類存在物”“社會存在物”，在社會歷史發(fā)展過程中通過自由自覺的實踐活動認(rèn)識和改造對象世界。在此基礎(chǔ)上，馬克思逐步形成了自己獨特的批判武器：實踐的、辯證的人道主義。

馬克思“始終關(guān)注人的社會性和歷史性，在一定的社會關(guān)系中和一定的歷史條件下考察人”［3］。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)-哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）中，馬克思首先從人道主義的個體能夠自由自覺進(jìn)行生命活動的人性觀方面解讀了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的“利己主義”的人性觀立場，以此為前提，從人道主義的需要觀方面考察了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)片面的追求貨幣的需要觀；接著，從人道主義的分配觀方面審視了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的分配觀；最后，從勞動觀出發(fā)對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)進(jìn)行了徹底的批判。他從這些角度進(jìn)行的剖析，揭露了資產(chǎn)階級國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的階級局限性、欺詐性和偽善性，進(jìn)而批判了整個資本主義社會。

一、人性觀批判

馬克思把人的本質(zhì)歸結(jié)為自由自覺的生命活動。自由即 “由自”，人的言行是從自身內(nèi)在的心聲出發(fā)的，并受自身道德律令的約束；自覺意味著能夠進(jìn)行自我意識，能夠反思、內(nèi)省自我的言行是否得當(dāng)，之后才能由“覺自”達(dá)到“覺他”。正是人的這種本質(zhì)特性使得人自身與動物區(qū)別開來?！叭说谋举|(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系，所以人在積極實現(xiàn)自己本質(zhì)的過程中創(chuàng)造、生產(chǎn)人的社會聯(lián)系、社會本質(zhì)，而社會本質(zhì)不是一種同單個人相對立的抽象的一般力量，而是每一個單個人的本質(zhì)，是他自己的活動，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財富?！保?］171人的本質(zhì)造就社會本質(zhì)，社會本質(zhì)因人的本質(zhì)得以充實。社會不是一個抽象的概念名詞，而是活生生的具象的個體人的集合體，人在社會中進(jìn)行著自由自覺的生命活動。

然而，國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家作為“經(jīng)驗的生意人”［2］122，他們經(jīng)濟(jì)學(xué)的出發(fā)點是“理性經(jīng)濟(jì)人”，其所持有的是一種“經(jīng)濟(jì)理性”，即是一種“經(jīng)濟(jì)成本（投入、費用）與經(jīng)濟(jì)效益（產(chǎn)出、利潤）的算計理性，亦即個體經(jīng)濟(jì)行為和市場經(jīng)濟(jì)體系之‘效用最大化’的價值邏輯”［4］。他們在進(jìn)行商品經(jīng)濟(jì)活動的過程中，總是極力追求自身利益的最大化，總是企圖投入資本費用的成本最小、最少，而獲得最大產(chǎn)出、最大利潤。他們時刻關(guān)注著市場中發(fā)生的各種變化，隨時準(zhǔn)備著應(yīng)對各種問題，并盤算著適時調(diào)整自己的生產(chǎn)經(jīng)營，以期取得他們所希望的最大經(jīng)濟(jì)收益。正如亞當(dāng)·斯密所說，“人類幾乎隨時隨地都需要同胞的協(xié)助，要想僅僅依賴他人的恩惠，那是一定不行的，我們每天所需要的食物和飲料，不是出自屠戶、釀酒家或烙面師的恩惠，而是出于他們自利的打算，我們不說自己有需要，而說對他們有利。”［5］在國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的眼中，“人是微不足道的，而產(chǎn)品則是一切”［2］32。他們眼里只有“經(jīng)濟(jì)人”，即追求自利最大化的人，資本家和工人在這一點上是沒有區(qū)別的。他們認(rèn)為 “追求自利最大化”是人性的內(nèi)容所在，而忽視人性其他方面的具體性、復(fù)雜性。他們把一個具有豐富內(nèi)涵的、人情世故的人，扭曲成一個只知道自利算計的片面性的人。他們把無產(chǎn)者僅僅是當(dāng)作工人來進(jìn)行考察，他們“不考察不勞動時的工人，不把工人作為人來考察，卻把這種考察交給刑事司法、醫(yī)生、宗教、統(tǒng)計表、政治和乞丐管理人去做”［2］14。工人在資本家的工廠中甘愿“當(dāng)牛做馬”，忍氣吞聲承受資本家的鞭策，為的僅僅是一口能夠維持其自身軀體運轉(zhuǎn)的“馬料”。他們不僅肉體上缺失自主行動的因子，甚至連帶精神上也飽受摧殘，物質(zhì)世界和精神世界一元化為“機(jī)器”。在這里，國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家貶低了人，踐踏了人的尊嚴(yán)，并把人的雙重生活——肉體生活和精神生活完全撕裂開來，使人變成一個既沒有感覺也沒有需要的一個存在物。這表現(xiàn)了他們對人的冷漠。在他們看來，自我利益得到滿足才是衡量自身行為價值的惟一標(biāo)準(zhǔn)。這是一種極度的“利己主義”情懷。人們進(jìn)行交換的動機(jī)不是出于人性，而是出于自身利益的考慮，于是，人與人之間是可以相互利用、互為手段的，“個人為別人而存在，別人也為他而存在”［2］134。 而這勢必導(dǎo)致利益的沖突，人與人之間的關(guān)系也會變形為不信任的敵對關(guān)系，這在資本家與工人之間表現(xiàn)的尤為明顯。對此，馬克思指出：“人不僅通過思維，而且以全部感覺在對象世界中肯定自己”［2］87。 一個“完整的人”，意味著他不僅僅是理性的存在物，而且還具有感覺、激情、愿望、情感、愛的一面。利益的追求固然是實現(xiàn)自身價值的途徑，但不是唯一的途徑，更不是人所追求的終極目標(biāo)。如果是以犧牲他人為代價來換取自己“擁有”財富資本的感覺，那絕不是值得肯定的。

二、需要觀批判

馬克思指出，從人道主義的人性觀出發(fā)，人的真實的需要本該是豐富多樣的，然而，在私有制條件下，每個人都想激起他人的新需要，而這種需要是出于讓他人“作出新的犧牲，以便使他處于一種新的依賴地位，誘使他追求一種新的享受，從而陷入一種新的經(jīng)濟(jì)破產(chǎn)”的目的，并力圖藉此“創(chuàng)造出一種支配他人的、異己的本質(zhì)力量，以便從這里面找到他自己的利己需要的滿足”，這是一種“損人利己”的行為動機(jī)，是不人道的。而且，“每一種新產(chǎn)品都是產(chǎn)生相互欺騙和相互掠奪的新的潛在力量”，“每一個產(chǎn)品都是人們想用來誘騙他人的本質(zhì)，他的貨幣的誘餌；每一個現(xiàn)實的或可能的需要都是把蒼蠅誘向黏竿的弱點”。所以，“對貨幣的需要是國民經(jīng)濟(jì)學(xué)所產(chǎn)生的真正需要，并且是它所產(chǎn)生的唯一需要”［2］120-121。 人的真實需要喪失了，取而代之的是對貨幣的需要、對貨幣數(shù)量的追求，人的一切感覺都被那片面的、異化了的貨幣資本擁有的感覺所取替。國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家“把從你的生命和人性中奪去的一切，全用貨幣和財富補(bǔ)償給你”［2］123。 他們的觀點是：貨幣起著連接人的所需和所需對象、人的生產(chǎn)生活所需和生產(chǎn)生活所需資料之間的橋梁作用，是我與我的生活之間、我和他人為我的存在之間的媒介，“凡是我作為人所不能做到的，也就是我個人的一切本質(zhì)力量所不能做到的，我憑借貨幣都能做到”。只有以貨幣為前提基礎(chǔ)的需求才是人真實的、有效的需求，“沒有貨幣的人也有需求，但他的需求是純粹觀念的東西，它對我、對第三者、對另一個人是不起任何作用的，是不存在的，因而對于我本人依然是非現(xiàn)實的，無對象的”。

馬克思認(rèn)為，貨幣需要只有在發(fā)生市場交換和貿(mào)易的前提下才是有用的，而在社會其他領(lǐng)域是行不通的。人與人之間的關(guān)系不僅僅局限于一種交易關(guān)系、金錢關(guān)系，還有更多的是團(tuán)結(jié)互助、與人為友的兄弟關(guān)系。人的內(nèi)在本質(zhì)需要是超越于金錢物質(zhì)之上的一種情感的歸屬。馬克思為了說明貨幣的真實本質(zhì)，特別引用了歌德《浮士德》和莎士比亞《雅典的泰門》中的有關(guān)敘述，并一語道破它是“人類的外化的能力”，是一種“外在的、并非從作為人的人和作為社會的人類社會產(chǎn)生的、能夠把觀念變成現(xiàn)實而把現(xiàn)實變成純觀念的普遍手段和能力，它把人的和自然界的現(xiàn)實的本質(zhì)力量變成純抽象的觀念”，是一種“顛倒黑白的力量”，是“顛倒的世界”［2］144。 馬克思看到，在國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家那里，人與人之間的需要也是大相徑庭的、不平等的：工人追求的是維持自身生存的一口“馬料”的需要，而資本家則是為了追求自己資本能夠贏利的“錢生錢”的需要；工人的需要是一種低賤的“粗陋的需要”，而資本家的需要則是另一種時髦的“講究的需要”［2］126。 工人的需要是一種非人的需要，而資本家的需要正是源自于工人這種粗陋的、非人的需要。工人的需要本可以提高些，生活也可以過的好些，但是，資本家是決不允許他們這么干的。在資本家們看來，工人需要的提高將意味著資本家自身需要的降低，為維持自身的既得利益，他們對工人的壓制與剝削是不可避免的。國民經(jīng)濟(jì)學(xué)對工人與資本家的需要的不同劃分，其根源就在于它是站在資本家的階級立場上替資產(chǎn)階級說話的意識形態(tài)工具。

三、分配觀批判

馬克思從人道主義的人性觀與需要觀角度分析了資產(chǎn)階級國民經(jīng)濟(jì)學(xué)之后，又從其分配觀出發(fā)來審視資產(chǎn)階級國民經(jīng)濟(jì)學(xué)。在《手稿》的寫作過程中，馬克思按照斯密學(xué)說的思路，考察了資本主義社會生產(chǎn)方式下三種不同的收入分配形式（工資、資本的利潤和地租）及與此相對應(yīng)的三大社會階級（工人、資本家和土地所有者）。馬克思看到，這樣的劃分依據(jù)主要在于他們的生產(chǎn)資料的原始積累和分配的不同：工人既無土地又無資本，便只能靠出賣自身的勞動來取得工資；資本家因為擁有資本而能夠取得利潤；土地所有者因占有土地而能夠獲得地租。這是一種在市場分配過程中“起跑線”上的不平等。正是生產(chǎn)資料原始積累的不平等和分配的不平等，導(dǎo)致了這種資本、地租和勞動的分離，從而導(dǎo)致了各擁有者即人與人之間的不平等。這勢必又會導(dǎo)致生產(chǎn)過程中的種種矛盾與對抗斗爭，勢必導(dǎo)致三大階級的階級對立。

馬克思在《手稿》的開篇就說，資本家同工人之間的經(jīng)濟(jì)關(guān)系實際上是一種敵對的斗爭關(guān)系。工人工資的高低是由這種敵對斗爭決定的，然而斗爭中的贏家始終是資本家。這是因為，“資本家沒有工人能比工人沒有資本家活得長久。資本家的聯(lián)合是常見的和有效的，工人的聯(lián)合則遭到禁止并會給他們招來惡果。此外，土地所有者和資本家可以把產(chǎn)業(yè)收益加進(jìn)自己的收入，而工人除了勞動所得，既無地租也無資本利息”。資本家向工人所支付的工資通常是“最低的和惟一必要的工資額”［2］7，而即便如此，資本家總是能夠自由地雇傭工人，工人卻總是被迫出賣自己的勞動。資本家的資本能夠積累儲蓄，并可以自由選擇時間地點進(jìn)行自主性生產(chǎn)，而工人的勞動卻不能積累，勞動一天算一天，有勞才有得。工人一天不勞動，則意味著當(dāng)天就得忍饑挨餓，而并不是意味著第二天能夠多勞動。工人再怎么能耐，也奈何不了轆轆饑腸，最后只得向資本家妥協(xié)?？梢姡谫Y本主義社會，工人總是處于空前的非人化的生存困境之中，他們貧困交加的狀況是不可避免的。

馬克思進(jìn)一步指出，資本家的贏利動機(jī)使得他們對工人工資的剝削是顯而易見的，同時，資本家之間的競爭也是不可避免的。為了擴(kuò)大自己資本的積累，資本家會卷入競爭的洪流，想方設(shè)法提高自己資本的利潤，并試著擠垮與之競爭的其他資本家。大資本家的積累又往往比小資本家的積累快得多，最終形成市場行業(yè)的壟斷，小資本家破產(chǎn)淪為無產(chǎn)者，最終加入與工人搶飯碗的行列當(dāng)中。

地租的斗爭則反映了土地所有者與租地農(nóng)場主之間的敵對性關(guān)系。這種斗爭致使“一部分土地所有者破產(chǎn)”，“大地產(chǎn)進(jìn)一步集中”，“一部分地產(chǎn)落入資本家手中，資本家同時也成為土地所有者”，“一部分大土地所有者同時也成為工業(yè)家”［2］44。最終結(jié)果是土地所有者與資本家之間的差距縮小，差別消失，社會大體上被劃分為工人階級和資本家階級。馬克思得出了必然革命的結(jié)論：“工業(yè)必然以壟斷的形式和競爭的形式走向破產(chǎn)，以便學(xué)會信任人，同樣，地產(chǎn)必然以這兩種方式的任何一種方式發(fā)展起來，以便以這兩種方式走向不可避免的滅亡?！保?］

四、勞動觀批判

依據(jù)國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的理論觀點，勞動的全部產(chǎn)品是屬于工人的，但實際情況卻是，工人并不能自由地支配自己勞動生產(chǎn)出的產(chǎn)品，他們所得到的“不是作為人而是作為工人生存所必要的那一部分”，“不是為繁衍人類而是為繁衍工人這個奴隸階級所必要的那一部分”［2］12。 為什么會這樣？

馬克思認(rèn)為，勞動是人的自由自覺的生命活動，是人的本質(zhì)特性。人的勞動能夠全面的生產(chǎn)和再生產(chǎn)整個自然界，它在不受肉體需要的支配的情況下也能夠進(jìn)行有意識的生產(chǎn)。人可以自由處置自己的勞動產(chǎn)品，還能夠按照任何“種的尺度”和需要來進(jìn)行生產(chǎn)，按照“美的規(guī)律”來建造［2］58。 勞動不僅是人實現(xiàn)目的的手段，而且是人的自由得以可能實現(xiàn)的基礎(chǔ)。在勞動中，人能夠?qū)⑵渥陨淼娜繚撃茏杂傻亍⒛軇拥乇M情發(fā)揮。人的本質(zhì)力量通過勞動實踐在創(chuàng)造對象世界，改造無機(jī)界中獲得實現(xiàn)和確證。人能夠在創(chuàng)造物上獲得物質(zhì)上的滿足和精神上的愉悅，最終實現(xiàn)自身的價值。但是，在資本主義社會下的勞動僅僅是為了追求物質(zhì)財富，這對工人來說，是無益的，并會帶來災(zāi)難性后果。工人的貧困正是從現(xiàn)代的勞動本身的本質(zhì)中產(chǎn)生出來的，即工人的勞動發(fā)生了異化，從而導(dǎo)致工人的全面異化。

這首先表現(xiàn)為物的異化?！肮と嗽趧趧又泻馁M的力量越多，他親手創(chuàng)造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越強(qiáng)大，他本身、他的內(nèi)部世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少”［2］52。其次表現(xiàn)為人的自我異化。勞動本身變成了存在于工人之外的東西。工人在勞動的過程中，“不是肯定自己，而是否定自己；不是感到幸福，而是感到不幸；不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨，精神遭摧殘”。所以，“工人只有在勞動之外才感到自在，而在勞動中則感到不自在”；“他的勞動不是自愿的勞動，而是被迫的強(qiáng)制勞動”［2］54。 再次，人同自己“類本質(zhì)”相異化。人的勞動不再是本真狀態(tài)下的自由自覺的生命活動，而變成了一種僅僅維持人自身動物般生存的手段。最后，人與人相異化。如果勞動者的勞動產(chǎn)品和勞動本身是與自身相敵對的、不屬于自己的東西，那么它一定屬于一個有別于自己的存在物，但它不可能是神或自然界，而只能是現(xiàn)實的、活生生的人，那就是資本家。馬克思所講的人與人之間的異化，實際上指的就是工人與資本家之間的階級對抗。

馬克思透過工人的異化也談到了資本家的異化表現(xiàn)。整個資本家階級被自身的貪財欲和享受欲所異化，即被物（貨幣）奴役、統(tǒng)治，他們?yōu)榱饲Х桨儆嫛罢T取黃金鳥”而被物（貨幣）所奴役，在“無度”和“無節(jié)制”的享受與揮霍中被物（貨幣）所奴役。資本家在肯定財富價值的同時否定了人自身的價值，不能正視自身的人的真正本質(zhì)，最終成為那作為一種異己的力量的貨幣財富的奴隸。

馬克思從人道主義角度對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)諸多經(jīng)濟(jì)范疇進(jìn)行剖析，指出所有這些問題、矛盾的根源在于資本主義社會的所有制根基——私有制。國民經(jīng)濟(jì)學(xué)作為資產(chǎn)階級意識形態(tài)的理論工具，它必然從“一種虛構(gòu)的原始狀態(tài)”出發(fā)，即把私有財產(chǎn)這一經(jīng)濟(jì)事實看作理所當(dāng)然的東西，將之一般化、抽象化，并當(dāng)作規(guī)律來運用。

馬克思通過分析得出：從起源上看，私有財產(chǎn)是異化勞動的產(chǎn)物、結(jié)果；從當(dāng)前的狀況來看，私有財產(chǎn)和異化勞動又變成了相互作用的關(guān)系，私有財產(chǎn)成了勞動異化的手段。馬克思從二者的關(guān)系中得出進(jìn)一步的結(jié)論：“社會從私有財產(chǎn)等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現(xiàn)的，這并不是因為這里涉及的僅僅是工人的解放，而是因為工人的解放還包含普遍的人的解放；其所以如此，是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產(chǎn)的關(guān)系中，而一切奴役關(guān)系只不過是這種關(guān)系的變形和后果罷了。 ”［2］62

五、結(jié)語

在《手稿》中，馬克思從國民經(jīng)濟(jì)學(xué)所承認(rèn)的經(jīng)濟(jì)事實出發(fā)，運用人道主義這一“精神武器”，從人性觀、需要觀、分配觀和勞動觀方面批判了資產(chǎn)階級國民經(jīng)濟(jì)學(xué)，論證了資產(chǎn)階級國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的欺詐性、偽善性和非人性，進(jìn)而批判了資本主義社會。馬克思指出，既然在資本主義社會中人們的行為活動是畸形扭曲的，人的價值被貶低，那么，人們就應(yīng)當(dāng)覺醒起來，去努力爭取自己合理正當(dāng)?shù)臋?quán)利，做一個完整的人，實現(xiàn)人的全面自由發(fā)展。“人以一種全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質(zhì)?！保?］85人的本質(zhì)力量的展現(xiàn)不是為了取悅迎合某人，不是出于他人的強(qiáng)迫，而是發(fā)自內(nèi)心的自愿的活動，是為了在創(chuàng)造對象世界中獲得自我確證。每一個體不再被其他個體所奴役、控制，每個個體都有自主選擇權(quán)和自身才能發(fā)展的時空場。這樣，人不再僅僅是手段，更是目的本身。

[1]謝衛(wèi)東.哲學(xué)批判經(jīng)濟(jì)學(xué)何以可能：對馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的重新審視[J].浙江社會科學(xué)，1998（3）.

[2]馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)-哲學(xué)手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[3]邊立新.馬克思恩格斯哲學(xué)形態(tài)論綱[J].中共中央黨校學(xué)報，2012（1）.

[4]萬俊人.義利之間：現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)倫理十一講[M].北京：團(tuán)結(jié)出版社，2003：41.

[5]亞當(dāng)·斯密.國民財富的性質(zhì)和原因的研究：上卷[M].北京：商務(wù)印書館，1972：14.