謝存旭

一、“萬物與我為一”思想內(nèi)涵

莊子是在《齊物論》中闡述了他的“萬物與我為一”思想的?！洱R物論》開篇的故事里就提出一種超越物我差別的境界：子綦的“荅焉似喪其藕”，也就是他自己說的“吾喪我”——摒棄我執(zhí)和“成心”的天人合一。接著，子綦以“籟”（聲響）為例說，運動的“噫氣”是一樣的，但“竅穴”不同：“似鼻、似口、似耳、似析、似圍、似圈、似臼、似洼者、似污者，激者、謞者……”于是“夫天籟者，吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！ ”，“吹萬不同”表明，皆為“天籟”，但各不相同，都是“自己”、“自取”的不同所造成，既有各自的“竅穴”和發(fā)聲方式的千差萬別。莊子進而指出：“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？”“道隱于小成，言隱于榮華。”這是常人所難免的?！俺尚摹奔闯梢?，是以自我為中心而產(chǎn)生的主觀偏執(zhí)的見解。“小成”就是人們在局部認(rèn)識上所取得的成就，這一成就只是某種相對真理，與“道”相比只是片面的、狹隘的認(rèn)識，固守一隅觀察事物，師其“成心”。則必然有偏，故言“道隱于小成”。

于是，莊子提出了：“天下莫大于秋毫之末，而大山為??；莫壽于瘍子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已?！币馑季褪翘煜聸]有比秋毫之末更大的東西，而泰山卻是小的；天下沒有比夭折的嬰兒更長壽的人，而彭祖卻是短命的。天地與我共生存，萬物與我融為一體。既然是一體的，還需要有個說法嗎？既然說是一體的了，就不需要個說法了嗎？萬物一體加上我說的言論就成為二，二再加上一就成為三。這樣無窮無盡的計算下去，即使善于計算的人也算不出來個結(jié)果來，更何況普通人呢！從無到有，已經(jīng)推算出三種結(jié)果了，更何況從有到有呢！不用再往前推算了，順應(yīng)自然吧。

“天地與我并生，萬物與我為一”的思想，是莊子從萬物本源的角度來講的，一個事物一旦被自然育化出來，它作為事物的本體便有了存在的價值，有了它成其為這樣或不能成其為這樣的理由，萬物之間有所不同，那只是表象的不同而已，表象背后的本源則是相同的。

二、“萬物與我為一”思想重視生態(tài)系統(tǒng)

在天人問題上，莊子認(rèn)為天地萬物之間雖然形態(tài)不同，但它們在本源的構(gòu)成上具有同一性，所以，自然與人類也具有平等的關(guān)系，正如莊子所說“天地與我并生，萬物與我為一”。所以，莊子提出人類在對自然的改造過程之中，應(yīng)該尊重和服從于大自然的規(guī)律性，讓自然萬物按照自己的本性自然而然地發(fā)展，而不應(yīng)該對它們進行人為的干預(yù)，人類與萬事萬物應(yīng)該和平共處。也只有如此，才能保證人類社會的發(fā)展不斷持續(xù)下去。如果我們違反自然規(guī)律，對大自然進行瘋狂的掠奪，那么，就一定會危及到人類自身的生存和發(fā)展。

道家哲學(xué)是把“道”看作世界的本源和源動力?！暗馈辈粌H是指宇宙的最初推動者，它又指萬事萬物本身所固有的內(nèi)在規(guī)律以及人類必須遵守的行為準(zhǔn)則。莊子在老子“道論”的基礎(chǔ)上，進一步發(fā)揮了“人道”的內(nèi)涵。莊子指出，遠(yuǎn)古時期，天地之間只有“無”，沒有“有”，然后由“無”生“有”，于是乎，出現(xiàn)了“一”。但是，天地間有了“一”，卻沒有任何的物質(zhì)形態(tài)，萬事萬物都是由“一”派生出來，這就是所謂的“德”，宇宙萬物都應(yīng)該具備自己應(yīng)有的“理”，這就是所謂的“命”。由于“天命”的存在，從而產(chǎn)生出了宇宙萬物，不同的物體就有了不同的生理狀態(tài)，這就是所謂的“形”。萬物的形體蘊含著各自的精神，各有自己的法則，這就是所謂的“性”。人們通過加強自身“性”的修養(yǎng)，就可以復(fù)歸到“德”的境界。如果個人自身“德”的修養(yǎng)達到完美境界，就可以與遠(yuǎn)古的境界達到一致性。這種一致性就是所謂的“虛寂”，“虛寂”混合了宇宙一切的鳴叫和言語。由于宇宙一切鳴叫和言語的混合，也就是與天地混合成為一體，成為了一個有機整體。莊子主張?zhí)烊酥g高度和諧，突出“與天為一”以及“萬物與我為一”思想。莊子在《大宗師》中說：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，與天為徒；其不一，與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。”由于天和人融為了一個有機的統(tǒng)一整體，只有那種承認(rèn)天人合一的人才算得上是“真人”。莊子的這句話體現(xiàn)出天人之間和諧統(tǒng)一的思想。

此外，莊子在《知北游》里講了這樣一個故事。東郭子問莊子：道，究竟在什么地方。莊子回答：道無處不在。東郭子問：請你指出具體在什么地方。莊子回答：道在縷蛤和螞蟻當(dāng)中。東郭子接著問：為什么道存在于這么卑微的事物之中。莊子回答：道在梯和稗等雜草叢生的地方。東郭子又問莊子：道怎么存在于更加卑微的東西之中了。莊了繼而回答：道還在屎尿之中。至此，東郭子沉默了，再也沒有什么話可以再問了。莊子于是開導(dǎo)東郭子說：您提出來的問題沒有接觸宇宙的本質(zhì)，希望先生不要僅僅盯著某一個事物，事實上宇宙萬物都不能離開本源“道”。我們應(yīng)該處于一個什么都沒有的地方，遵循“萬物為一”的理念，把宇宙作為一個整體來進行探討，只有如此，就不會有所窮盡了。懂得宇宙萬物并不是為人所主宰，它們都是自己創(chuàng)造著自己，只有懂得了這些，我們就能和宇宙萬物合為一體，不分你我。這是一種多么的淡泊和寧靜的境界啊。

《莊子》中類似的故事還有很多。莊子正是通過這些詼諧的筆墨，闡釋了宇宙萬物的相互依賴和相互制約的關(guān)系。當(dāng)然，莊子并不否認(rèn)它們之間存在著矛盾的關(guān)系。莊子指出宇宙萬物都是矛盾的統(tǒng)一體，“相因而成，相并而生”，這是宇宙萬物固有的本性。莊子指出，“道”能把是非統(tǒng)一起來，人類只有掌握了“道”，才能應(yīng)付宇宙之間的變換。由此可知，宇宙萬物之間并不是一種相互對立的關(guān)系，而是一種統(tǒng)一的關(guān)系，各種不同的事物都是相互聯(lián)系鏈條的一個環(huán)節(jié)、一個部分，不可分離。正是以這種辯證思想為基礎(chǔ)，莊子進而得出了“天地與我并生，萬物與我為一”的觀點。

由于“天地與我并生，萬物與我為一”，所以，我們要善待自然，愛護自然?！肚f子》中蘊含有豐富的生態(tài)觀思想。例如在《馬蹄》中，老百姓無欲無求，以至于山上還沒有開辟出小路，沒有人工的痕跡，萬物隨性而生，互不相犯。人類不傷害禽獸，而且禽獸也不害怕人類，以至于人類可以自由地牽著禽獸游玩，人類也可以爬高去觀看雀鳥的窩巢，即所謂的盛德時代。人類和禽獸生活在一起，和宇宙萬物平等相處 。這些形象的描繪，給我們展現(xiàn)了一幅動物成群、植物茂盛的自然圖境，人類生活于其中，和它們平等相處。在那種狀態(tài)下，陰陽二氣能夠調(diào)和，鬼神也不打擾人類，春夏秋冬的運作合乎規(guī)律，宇宙萬物沒有受到傷害，人類不濫用自己的智慧，這就實現(xiàn)了人與自然的和諧。

三、“萬物與我為一”思想引領(lǐng)生態(tài)走出危機的可行性

莊子的“萬物與我為一”，把人看成是宇宙萬物之中的平等一員，人與自然界中的其他物體沒有價值優(yōu)劣之分，都是平等共存的，人應(yīng)該回歸自然，遵守其他物體的自然存在習(xí)性，正所謂 “天地與我并生，而萬物與我為一”。莊子的“萬物與我為一”思想，是一種思想開闊的精神境界，他否定了人間“小我”意識的存在，主張一種與宇宙精神相統(tǒng)一的“大我”境界，在這種境界中，由于人擺脫了各種名利、是非、欲望等以人的自我為中心的狹隘觀念，因而這是一種審美的境界。正如莊子所說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！?/p>

近代以來，人們從主客二元對立的認(rèn)識論立場出發(fā)，認(rèn)為只有人是主體，自然只不過是人可以任意改造和利用的客觀物質(zhì)對象。人類是價值的唯一擁有者，萬事萬物沒有獨立的內(nèi)在價值，它們只是人類實現(xiàn)功利目的的手段或工具，只具有相對于人來說的工具價值。這樣，人就成為宇宙萬物的中心和主宰，人可以為了滿足自身的利益和欲望而不斷地加快對自然的征服、利用和索取的步伐。這樣，人類中心主義的世界觀就出現(xiàn)了。在這種世界觀中，人與自然萬物之間的關(guān)系是不平等的。隨著科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展，這種人類中心主義的觀念導(dǎo)致了人類對自然萬物變本加厲的改造活動，導(dǎo)致了生態(tài)系統(tǒng)處于一種嚴(yán)重的失衡狀態(tài)。對此，恩格斯早就發(fā)出過警告，他說：“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復(fù)。每一次勝利，起初確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎意料的影響，常常把最初的結(jié)果又消除了?！彼诌M一步強調(diào)指出：“我們?nèi)祟惷孔咭徊蕉家涀。何覀兘y(tǒng)治和征服自然界，就不能像我們征服異族人一樣，也不是像站在自然界之外的人似的，相反地，我們?nèi)祟惗际菍儆谧匀唤绮⑶掖嬖谟谧匀恢械?。”反對以人類為中心，成為?dāng)代生態(tài)人文主義者一面重要的旗幟。

莊子的“萬物與我為一”思想的現(xiàn)實意義，傅偉勛在《超脫心靈、齊物心靈和環(huán)保心靈的哲學(xué)奠基》一文中作出了深刻的闡釋。他認(rèn)為，道家的齊物智慧特別是“萬物與我為一”思想就是要追求宇宙萬物的相互平等，這不僅僅包含著對人與人之間平等權(quán)利的追求，更包含著對人與萬物之間平等權(quán)利的追求。道家這種追求萬物平等的 “齊物心靈”“必須在最高的終極真實層面，自我提升之為一種 ‘環(huán)保心靈’”“如無環(huán)保心靈的建立，齊物心靈等于落空，無有齊物心靈的建立，所謂超脫心靈，也只變成孤伶伶的‘自了’存在而己”。這里強調(diào)指出道家的齊物智慧必須提升為“環(huán)保心靈”，含有濃厚的當(dāng)代意識，不過由莊子的齊物智慧的確可以引申出“環(huán)保心靈”。莊子提出“天地與我并生，而萬物與我為一”思想，指出了人類與宇宙萬物是平等的，不可分離的，是相互影響的。

盡管在莊子那里沒有今天我們所說的所謂的什么生態(tài)文化，但是他的“萬物與我為一”，闡發(fā)了人與自然應(yīng)該和諧共存的理想，人與物之間不是一種認(rèn)識與被認(rèn)識、主宰與被主宰、決定與被決定的關(guān)系，而是自然融為一體的平等共存關(guān)系，這種關(guān)系正是審美境界得以產(chǎn)生的原因。所以說莊子的“萬物與我為一”思想含有豐富的生態(tài)智慧或生態(tài)美學(xué)觀念，它為我們現(xiàn)在超越人與自然的對立和沖突，回歸與自然和諧的關(guān)系提供了寶貴的思想資源。

四、以“萬物與我為一”思想為基礎(chǔ)構(gòu)建物無貴賤平等觀

在人類文化甚至人類出現(xiàn)之前，自然界就擁有豐富的多樣性，人類與其他生物在本質(zhì)上沒有價值的高低之分，在存在的權(quán)利上同樣也沒有貴賤之分，任何生物都享有不可剝奪的生存權(quán)。人類是生態(tài)系統(tǒng)中的一個物種，但不是唯一的物種。每一類物種對生態(tài)系統(tǒng)的平衡與穩(wěn)定都發(fā)揮著不可替代的特定作用，即使那些在人類看來有害的物種消失，也會使與此物種相關(guān)的寄生類或衍生類物種隨之失去生存的條件。也就是說，破壞了一個物種，也就破壞了與之相關(guān)聯(lián)的其他物種或某個生物群落，進而破壞了生態(tài)系統(tǒng)的和諧。脫離對其他物種的依賴，人類也就失去了存在和發(fā)展的可能。因為就生態(tài)系統(tǒng)而言，它“是一個由多種成分組成的完整體系和巨大的價值系統(tǒng)，在其中物種的內(nèi)在價值和工具價值彼此互換，任何一個物種都為整個生態(tài)系統(tǒng)的繁榮與穩(wěn)定努力貢獻并從中獲益。大自然表象上的沖突，其實為更深層次上的相互依賴?！备鶕?jù)生態(tài)學(xué)規(guī)律，生物多樣性是維持生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)定性和有序性的重要保障，是生態(tài)系統(tǒng)健康發(fā)展的基礎(chǔ)，自然界的一切存在物對生態(tài)系統(tǒng)來說都是重要的、有價值的，每一種生命都不是孤立存在的，而是在與其周圍的環(huán)境和生命的適應(yīng)中共存，以此實現(xiàn)有機體和環(huán)境之間的動態(tài)平衡。

當(dāng)代生態(tài)道德教育倡導(dǎo)的對物種多樣性的保護和對物種自身價值的尊重，都必須以各物種在生存上的平等性為基礎(chǔ)。對此，道家“萬物與我為一”思想的物無貴賤的平等觀為我們提供了許多有益的啟示。

道家物無貴賤平等觀的前提是：人與物雖不同，但卻無優(yōu)劣高下之分。莊子通過人、泥鰍、猴子三者的比較揭示了這一前提?！懊駶駥?，則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴傈恂懼，援猴然乎哉？三者孰知正處？”人在水里或者睡的地方太潮濕，就會患腰疾死掉。那個泥鰍呢？一天到晚在水里，怎么沒有腰痛呢？如果把一個人吊在或掛在樹上，會害怕掉下來跌死。猴子呢，它能夠爬得很高。三者，哪個感覺究竟是對的？哪個是正道？……通過這些看似不倫不類的比喻，莊子想要告訴我們的是：自然界中的每一種生物都有其特定的適應(yīng)環(huán)境的生存方式，沒有一個統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。不能因為生物的不同，而將它們分成三六九等。人類也不應(yīng)該把自己的標(biāo)準(zhǔn)強加給其它生物，在自然中各處其位的人與其它生物之間沒有優(yōu)劣高下之分。

道家物無貴賤平等觀的實現(xiàn)方式和途徑以道觀物、不傷物。莊子認(rèn)為“放德而行，循道而趨”，也就是依循自然行事，遵循大道前進，即可達到“天樂”。莊子在《齊物論》中強調(diào)以道觀物：“以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己?！薄耙晕镉^之”，也就是從現(xiàn)實的具體事物的角度、站在人自己的立場看問題，則萬物之貴賤、大小皆不齊，萬事萬物皆有差異，而且會貴己而賤物。不“以物觀之”的關(guān)鍵在于去其“成心”，“以道觀之”，“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎！”，人應(yīng)以天地萬物為師，而不應(yīng)以自己的“成心”為師，就可實現(xiàn)萬物“齊一”。在這里，道家之“道”也就是對世界之整體的把握和超出，站在道的立場上、以平等的眼光看待萬物，則作為自然界中的物其“無用之用”有其對自然界整體而言的“用”。 所以，宇宙萬物都是平等的，沒有任何高低貴賤之分。應(yīng)尊重自然界一切生命的價值，愛護一切動物、植物和其他一切自然之物，反對將人與物完全對立起來，對物實行改造、傷害。莊子在《知北游》中提出的“不傷物”的思想，從我們今天生態(tài)學(xué)的觀點來看，就是不傷害物種的多樣性，而人類在經(jīng)歷了傷物到自傷的過程之后，己深深理解了不傷物的、與物平等相處的可貴之處及其必要性了。

要實現(xiàn)物無貴賤的生態(tài)平等觀，還意味著我們要反對以人為中心，人為去破壞自然、人為造作地對待人以外的其他物種。提倡以正確的方法愛護動物，尊重動物習(xí)性，而不是從人的利益和愛好出發(fā)，用人為的方法對待動物。這一對待動物的態(tài)度體現(xiàn)在莊子的《馬蹄》篇中。從中我們可知，莊子反對人為地去對待生物，不要破壞它們的自然本性，應(yīng)該順其本性。莊子還借人與動物之間的關(guān)系來表達自己對落馬首、穿牛鼻等人類行為的反對，在莊子看來人與自然是同一的，人由天所生，以人滅天意味著人之自滅?！昂硬唬汉沃^天？何謂人？北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真?！币馑际钦f，河伯說：“什么是天然？什么是人為？”北海若說：“牛和馬有四只腳，這就是天然；在馬頭上佩戴龍?zhí)?，在牛鼻上穿上繩索，這就是人為。所以說，不要用人為來毀滅天然，不要用造作來消滅本性，不要用貪求來破壞名聲。謹(jǐn)慎恪守這個道理而不要失誤，這就算是復(fù)歸于真璞的本性了。

莊子非常反對“以己養(yǎng)鳥”、以人之心度自然之需的做法。他在《至樂》中指出：“昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而筋之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不頤昏一育，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也?！币馑际钦f從前有只海鳥在魯國的原野，盧侯把它迎進了廟堂，演奏《九韶》這樣美妙的音樂，擺上牛羊豬肉等豐盛的膳食。鳥卻覺得眼花繚亂，憂悲不己不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天之后便死去了。這是用洋人的辦法養(yǎng)鳥，而不是用養(yǎng)鳥的辦法養(yǎng)鳥。從中可以看出，莊子主張依照鳥本身的自然天性、而非人的主觀想象去對待生物，因此，“夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之蠟枚，隨行而列，委逸而處?！币馑际钦f如果以養(yǎng)鳥的辦法養(yǎng)鳥，就該讓它在森林里棲息，漫游在沙洲之間，飛翔于江湖之上，撲食泥鰍小魚，隨著鳥群的行列飛翔和止息，自由自在地生活。由于人與動物存在著差異，生物與生物也各不相同，宇宙萬物都有其自身獨特的本性，所以，我們一定要尊重宇宙萬物的自然本性，尊重宇宙萬物的多樣性，不能將人類的意志強加于宇宙萬物，要以正確平等的態(tài)度對待宇宙萬物，這樣，“鳥”與人類才能和諧共處。也正是由于宇宙萬物與人類的差異，我們才需要尊重這種差異，而不能用人類的標(biāo)準(zhǔn)去對待宇宙萬物。

在物無貴賤的基礎(chǔ)上，莊子倡導(dǎo)以“愛人利物之謂仁”的態(tài)度對待萬物。這是道家生態(tài)思想的題中之意。因為既然道家承認(rèn)人與天和，物無貴賤，而人又要師法自然，那么人就不應(yīng)該有破壞自然、損害自然萬物之行為，而應(yīng)尊重自然規(guī)律，愛護自然萬物，將“愛人利物”作為美好的道德品質(zhì)“仁”遵守之。我們要像對待自己那樣對待宇宙萬物，而且還要像對宇宙萬物那樣對待我們自身，也只有如此，人類才能夠與宇宙萬物共生共榮。

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