程永杰, 張萬軍
(江南大學(xué)馬克思主義學(xué)院,江蘇無錫214122)
勞動異化和科技異化存在于不同時期的資本主義社會,同時也存在于廣大的發(fā)展中國家包括正處于社會主義初級階段的中國。目前國內(nèi)外學(xué)術(shù)界對二者的研究多以單獨研究為主,少有將二者聯(lián)系起來進(jìn)行研究。因此,對馬克思勞動異化與馬爾庫塞科技異化進(jìn)行比較研究不僅具有重要的理論意義,更有極大的現(xiàn)實意義。在分別研究兩種理論的基礎(chǔ)上分析二者的異同,為我國在應(yīng)用科技推動社會發(fā)展和實現(xiàn)現(xiàn)代化的過程中堅持科學(xué)發(fā)展觀,最終克服勞動異化和科技異化有重要的借鑒意義。
從詞源上看,異化源于拉丁文alienation,有冷淡、疏遠(yuǎn)、精神錯亂等意思。德國哲學(xué)家費希特第一個從哲學(xué)本體論層面論述異化的概念。在他看來,“非我”是“自我”的異化,因為“自我”創(chuàng)造出“非我”之后,其自身的規(guī)定性是從“非我”這個對立面的限制中獲得的,即“非我”使“自我”喪失了獨立性而變成了有所限制的東西。其后黑格爾使異化理論獲得成熟的哲學(xué)上的意義。他認(rèn)為異化即外化、對象化;在異化過程中,客體不會壓制主體,主體不會喪失其能動性;異化是一種發(fā)展性的否定;異化是主體確證自身、實現(xiàn)自身現(xiàn)實性的途徑;揚(yáng)棄異化并在人的意識中回復(fù)到自身,這是異化的應(yīng)有之義。
異化作為一個發(fā)展的概念,其核心是人的活動及其結(jié)果在一定條件下成為了一種獨立于人的異己力量,反過來壓制、奴役、統(tǒng)治人的現(xiàn)象。
馬克思將異化與勞動結(jié)合起來,批判地汲取了黑格爾和費爾巴哈異化理論的合理成分,在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱為《手稿》)中,第一次創(chuàng)造性地提出了系統(tǒng)、全面的異化勞動理論。在他看來,異化的實質(zhì)表明了人所創(chuàng)造的整個世界變成了與人對立的、異己的東西。在《手稿》中,他從資本主義私有制條件下工人及其產(chǎn)品的異化這個經(jīng)濟(jì)事實出發(fā),把人的本質(zhì)抽象為理想狀態(tài)的自由自覺活動,認(rèn)為異化勞動具有以下四個方面的基本規(guī)定。
第一,工人的勞動同自己的勞動產(chǎn)品相異化。馬克思認(rèn)為,勞動產(chǎn)品作為勞動的結(jié)晶,是人的本質(zhì)的對象化,本應(yīng)該屬于工人,但在資本主義私有制條件下,“勞動所生產(chǎn)的對象,即勞動產(chǎn)品,作為異己的東西,作為不依賴于生產(chǎn)者的獨立力量,是同勞動對立的”[1],因為工人生產(chǎn)的產(chǎn)品不歸自己所有,“對對象的占有竟如此表現(xiàn)為異化,以致工人生產(chǎn)的對象越多,它能夠占有的對象就越少,而且越受自己產(chǎn)品及資本的統(tǒng)治”,“工人對自己勞動產(chǎn)品的關(guān)系就是對一個異己的勞動對象的關(guān)系”[2]。
第二,工人同自己的勞動活動相異化。工人同自己的勞動產(chǎn)品相異化是工人同自己的勞動活動相異化的結(jié)果。馬克思認(rèn)為,勞動本應(yīng)是人的自由自覺的活動,是實現(xiàn)自身價值的創(chuàng)造性的生命活動,人在勞動中自由發(fā)揮自身的體力和智力。異化勞動則將工人的勞動變成了強(qiáng)制性的活動,不是滿足自身需要、實現(xiàn)自身價值的勞動。在勞動過程中,工人和自己的勞動不是屬于自己而是屬于他人。
第三,工人同自己的類本質(zhì)相異化。勞動作為人區(qū)別于動物的最根本標(biāo)志,是人的類生活,是自由自覺的有意識的活動。人對人的類本質(zhì)的體現(xiàn)是在改造對象世界(即無機(jī)自然界)的過程中實現(xiàn)的,異化勞動則使得這種體現(xiàn)完全發(fā)生了變化。它把人的這種自由自覺的活動貶低為單純的手段,從而把人的類生活變成了維持人的肉體生存的手段。
第四,人同人的關(guān)系相異化。馬克思認(rèn)為,人同自身的關(guān)系只有通過他同他人的關(guān)系才能實現(xiàn)。異化勞動狀態(tài)下,工人是處于資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系下的從事具體勞動的人?!巴ㄟ^異化勞動,人不僅生產(chǎn)出他對作為異己的、敵對的力量的生產(chǎn)對象和生產(chǎn)行為的關(guān)系,而且生產(chǎn)出他人對他的生產(chǎn)和他的產(chǎn)品的關(guān)系,以及他對這些他人的關(guān)系?!保?]在資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系下,工人被迫出賣自己的勞動力給資本家,工人同資本家相異化;在機(jī)器化大生產(chǎn)的條件下,越來越多的婦女、兒童也能夠參與到資本主義生產(chǎn)過程當(dāng)中,加上“機(jī)器排擠工人”的效應(yīng),工人與工人之間的競爭越來越激烈,工人與工人的關(guān)系相異化。
總之,在資本主義私有制下,工人和資本家都未能擺脫被異化的命運(yùn)。工人由于不占有生產(chǎn)資料而被異化,資本家則由于成為了資本的人格化而被異化。勞動異化的根源在于私有制。
“科技異化”是由一般“異化”概念引申和擴(kuò)展而來。目前學(xué)界關(guān)于科技異化的概念并沒有嚴(yán)格統(tǒng)一的界定。有的學(xué)者稱之為“科學(xué)技術(shù)的負(fù)面效應(yīng)”,有的將科技異化暗含在科技價值的兩重性或科技是“雙刃劍”等含義當(dāng)中,也有的使用“技術(shù)異化”一詞。
盡管學(xué)者們關(guān)于科技異化的概念在表述上不盡一致,但對其基本含義的理解大致相同。概括起來,科技異化指科技作為人的創(chuàng)造物以及人的本質(zhì)力量的體現(xiàn),本來應(yīng)該用以滿足人的需要和目的,造福于人、服務(wù)于人,然而它卻以同樣的力量控制、危害、威脅和奴役著人,成為與其創(chuàng)造者(人)對立的異己力量。
正如哈瑞·雷德納所說:“人類已經(jīng)設(shè)計出一種系統(tǒng)地統(tǒng)治、控制和處理所有事情的方法,這種方法在剛開始時是指向自然的,但是他們發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在這種方法也轉(zhuǎn)向自身……”[4]科技異化挑戰(zhàn)著人的主體地位,對人類社會造成了極大的沖擊,已成為當(dāng)今社會最突出的現(xiàn)象之一。
1964年德裔美籍人馬爾庫塞在其著作《單向度的人——發(fā)達(dá)工業(yè)社會意識形態(tài)研究》中深刻揭示了科技異化狀態(tài)下現(xiàn)代人異化的生存狀況和生存境遇。由于他生活在與馬克思截然不同的時代——20世紀(jì),目睹了資本主義經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展創(chuàng)造出的空前巨大的物質(zhì)財富,也看到了西方資本主義國家實行福利制度后工人生存環(huán)境和生活水平的大大提高。同時,發(fā)達(dá)的工業(yè)社會利用其在科技方面的優(yōu)勢,用科技的合理性鞏固統(tǒng)治的合理性。人們滿足于物質(zhì)層面的享受,逐漸淪落為喪失批判性的人——單向度的人,從而造就了一個單向度的社會。馬爾庫塞以科技異化為出發(fā)點,分析了其在人自身、意識形態(tài)、政治領(lǐng)域等方面的表現(xiàn)。
第一,人的超越性和批判性被技術(shù)理性消解,成為單向度的人。馬爾庫塞認(rèn)為,人作為一種自由創(chuàng)造性的實踐存在,本應(yīng)具有一種否定性、批判性和超越性。但是科學(xué)技術(shù)的發(fā)展導(dǎo)致了新的統(tǒng)治形式——技術(shù)理性統(tǒng)治。人的這種批判性、超越性逐漸被技術(shù)理性所消解,成為了單向度的人。發(fā)達(dá)工業(yè)社會中機(jī)器化大生產(chǎn)與自動化大大減少了工人的體力勞動,工人的生存環(huán)境和福利待遇的改善使得他們對自己生存的社會的否定不再明顯。隨著生產(chǎn)過程中機(jī)械的地位越發(fā)突出,工人逐漸失去了職業(yè)自主權(quán)而被“一體化”到非生產(chǎn)性的崗位,從而失去了對既定社會的否定力量,其思想中就缺少了否定性的維度,變成“單向度的思想”。
第二,在發(fā)達(dá)工業(yè)社會中,科技維護(hù)、捍衛(wèi)著資產(chǎn)階級的利益,發(fā)揮著意識形態(tài)方面的巨大功能。與傳統(tǒng)理性相比,“它消除了人身依賴,依靠對事物客觀秩序以及規(guī)律的把握,越來越高效地開發(fā)自然和精神資源,極大地改善了人的物質(zhì)生存條件”[5]。同時,它建立起對人的外在統(tǒng)治,技術(shù)理性的局限性表現(xiàn)在人被生產(chǎn)手段的漸進(jìn)奴役中。技術(shù)合理性維護(hù)著統(tǒng)治的合法性,而對這種統(tǒng)治的質(zhì)疑成為非理性和反科學(xué)??萍嫉倪\(yùn)用所帶來的巨大的社會財富,使得人們對自由、平等、民主的追求一定程度上失去了存在的基礎(chǔ),從而喪失了對社會制度的替代性選擇的思考和實踐。
第三,技術(shù)理性造就了現(xiàn)代工業(yè)社會極權(quán)主義的統(tǒng)治力量。正如馬爾庫塞所說:“技術(shù)進(jìn)步持續(xù)不斷的動態(tài),變得為政治內(nèi)容所充滿,技術(shù)邏各斯被轉(zhuǎn)變?yōu)槌掷m(xù)下來的奴役的邏各斯。技術(shù)的解放力量——事物的工具化——成為解放的桎梏;這就是人的工具化?!保?]科技的發(fā)展本應(yīng)使人有更多的自主權(quán)獲得自由和解放,然而實際情況卻是技術(shù)理性原則組織起來的現(xiàn)代工業(yè)社會成為了極權(quán)主義者。它的統(tǒng)治方式不再是采用舊的暴力鎮(zhèn)壓的方式,而是靠著超強(qiáng)的社會吸納力使人心甘情愿地被納入現(xiàn)存社會體系之中。
兩種理論產(chǎn)生于不同的歷史階段,解決的是各自面臨的社會問題。但資本主義生產(chǎn)方式并沒有根本改變,這種社會當(dāng)中人的片面發(fā)展和被奴役的實質(zhì)沒有根本改變,所以兩種理論既有區(qū)別又有聯(lián)系。
1.勞動異化與科技異化的領(lǐng)域不同
異化形態(tài)表現(xiàn)為勞動異化時,其異化領(lǐng)域主要限于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,而馬爾庫塞的科技異化理論當(dāng)中,其異化領(lǐng)域不僅在于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,更是擴(kuò)展到了政治、哲學(xué)、文化、社會生活等領(lǐng)域。馬克思勞動異化理論中的異化對象涵蓋了工人、資本家,勞動者生產(chǎn)出的產(chǎn)品不歸自己所有,反而成為與工人對立的異己力量,勞動僅僅是其維持生存的手段,資本家也變?yōu)榱巳烁窕馁Y本。在馬爾庫塞的科技異化理論中,科技異化的形式更隱蔽,手段更合理。科技不僅用于控制人,而且成為團(tuán)結(jié)人們更有效的手段,政治上對立派別趨于一致,哲學(xué)上的批判限于社會制度允許的范圍之內(nèi),否定性的思維被肯定性的思維取代,整個社會趨于單向度。
2.勞動異化與科技異化的方式不同
勞動異化是資本主義社會發(fā)展到一定階段的必然結(jié)果,工人只能服從固定的社會分工,片面地發(fā)展某一項特殊的技能,工人不能作為生產(chǎn)勞動的主體,而是機(jī)器的附屬品。這種勞動是一種非自愿的、被迫的、強(qiáng)制的勞動。異化勞動的主要方式是經(jīng)濟(jì)手段,即資本家對工人在經(jīng)濟(jì)上的赤裸裸的剝削。在馬爾庫塞的科技異化理論當(dāng)中,“在發(fā)達(dá)資本主義國家,雖然仍然維持著剝削,但日臻完善的勞動機(jī)械化改變了被剝削者的態(tài)度和境況”[7]。過去對工人肉體上的奴役演變?yōu)樾撵`和靈魂上的奴役,這對工人是一個很大的麻醉??萍荚谏a(chǎn)中的運(yùn)用,使得勞動異化延伸到了人的神經(jīng)系統(tǒng)。機(jī)器支配著人,“不僅支配他的身體,而且支配他的大腦甚至靈魂”[8]。工人被奴役的地位并沒有改變,改變的只是異化的方式——從經(jīng)濟(jì)上的剝削變?yōu)榧夹g(shù)上的控制。
3.勞動異化與科技異化的結(jié)果不同
馬克思通過分析勞動異化的四種表現(xiàn)得出勞動異化的根源在于私有制。要消除勞動異化,就要消滅私有制。馬克思從對社會生產(chǎn)過程的分析到對私有制的批判,從對社會生產(chǎn)關(guān)系的分析到對現(xiàn)存社會制度的否定,再到消除異化勞動,實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的共產(chǎn)主義社會,其勞動異化理論是革命的。馬爾庫塞雖然對發(fā)達(dá)工業(yè)社會中科技異化的種種現(xiàn)象作了精彩、深刻的描述和分析,也承認(rèn)科技中立是站不住腳的,但科技之所以不中立在于科技在發(fā)達(dá)工業(yè)社會中代表的是統(tǒng)治階級的利益,科技的合理性變成了統(tǒng)治的合理性,而馬爾庫塞的最終批判矛頭卻偏離了主題——資本主義制度,指向了科技。因此馬爾庫塞的科技異化理論是無法替代馬克思勞動異化理論的。
1.科技異化衍生于勞動異化
馬克思的勞動異化理論中包含著科技異化的萌芽?!耙粋€毫無疑問的事實是:機(jī)器本身對于把工人從生活資料中游離出來是沒有責(zé)任的?!芎蛯共皇菑臋C(jī)器本身產(chǎn)生的,而是從機(jī)器的資本主義應(yīng)用產(chǎn)生的!因為機(jī)器就其本身來說縮短勞動時間,而它的資本主義應(yīng)用延長了工作日;因為機(jī)器本身減輕勞動,而它的資本主義應(yīng)用提高勞動強(qiáng)度;……因為機(jī)器本身增加生產(chǎn)者的財富,而它的資本主義應(yīng)用使生產(chǎn)者變成需要救濟(jì)的貧民?!保?]作為勞動產(chǎn)品的科學(xué)技術(shù)本身并不是一種消極的統(tǒng)治人的異己力量,科技異化的根本原因在于勞動異化和以資本為核心的生產(chǎn)方式。勞動力變成商品,勞動本身異化成了勞動者的異己力量,作為勞動產(chǎn)物的“科學(xué)技術(shù)”也便與勞動者異化。隨著人的體力智力被迫依賴于越來越復(fù)雜的技術(shù)系統(tǒng),大多數(shù)的人失去了其應(yīng)有的創(chuàng)造性和自主性,成為技術(shù)系統(tǒng)的奴隸。只要勞動異化繼續(xù)存在,科技就必然會發(fā)生異化。
2.科技異化一定程度上是對勞動異化的發(fā)展
在科技異化中,勞動異化以一種更加隱蔽的方式存在著,馬爾庫塞的科技異化理論一定程度上是對馬克思勞動異化理論的發(fā)展。首先,科學(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用加深了勞動異化。在資本主義生產(chǎn)方式下,機(jī)器成了資本家加深對工人剝削的幫兇。工人被當(dāng)做商品后又被貶低為機(jī)器,在被當(dāng)做商品時,工人以勞動力作為交換價值,是以人的特性在參與商品交換。當(dāng)被貶低為機(jī)器時,工人應(yīng)當(dāng)具有的人的價值、尊嚴(yán)等被嚴(yán)重忽視,工人作為人的主體地位喪失殆盡。其次,科技異化加重了人“物化”。在發(fā)達(dá)的工業(yè)社會,工人作為死機(jī)構(gòu)的附屬物并入生產(chǎn)過程的實質(zhì)依舊,技術(shù)系統(tǒng)剝奪工人的職業(yè)自主權(quán),以整體性和系統(tǒng)性發(fā)揮作用,使得不同職業(yè)的工作對象、工作方式趨向一致。而人的需要的物化不僅滿足著人的消費需要,而且起著宣傳、麻痹的作用,使人認(rèn)為現(xiàn)存的社會制度是合理的。最后,科技的發(fā)展一定程度上“緩解”了勞動異化。機(jī)械化的廣泛應(yīng)用使得體力勞動在整個勞動中所占比例大大減少,勞動方式和特點的變化使得工人對機(jī)器、企業(yè)的態(tài)度發(fā)生了巨大轉(zhuǎn)變,工人開始樂于參與企業(yè)管理,工人階級和資產(chǎn)階級之間的矛盾得到了空前的緩和。
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