蔣國保
(韶關(guān)學(xué)院思想政治理論課教學(xué)部,廣東 韶關(guān) 512005)
所謂生態(tài)文明,一般是指人類在改造自然以造福自身的過程中,為實(shí)現(xiàn)人與自然之間的和諧共生所做的全部努力及其所取得的全部物質(zhì)成果和精神成果的總和。生態(tài)文明是人類歷經(jīng)了原始文明、農(nóng)業(yè)文明和工業(yè)文明,并對當(dāng)代生態(tài)危機(jī)進(jìn)行理性反思之后所必然選擇的一種嶄新的人類文明形態(tài),是對人類傳統(tǒng)文明的整合、重塑與升華,也是21世紀(jì)人類文明的基本范式和發(fā)展趨向。
生態(tài)文明是關(guān)注人的存在之本的文明,從生態(tài)文明視野探求人的存在之本,必然是以人與自然的關(guān)系為關(guān)注對象,這種關(guān)系性視野的終極視點(diǎn)并不是停留在人對自然狀貌的解析與體驗(yàn)上,而是需要從人與自然關(guān)系的角度反思人的存在,關(guān)注人類自身的生存與發(fā)展,合理調(diào)整人的生存與發(fā)展的方式,并充分展示人的全面、協(xié)調(diào)與可持續(xù)性的生存與發(fā)展的路向。為此,我們應(yīng)當(dāng)科學(xué)把握生態(tài)文明視野下人的生態(tài)化生存的倫理向度。我們認(rèn)為,“生態(tài)化生存是一種與技術(shù)化生存相對而言的并以生態(tài)主義為價(jià)值支撐、融會貫通人類原初智慧、體現(xiàn)人類時(shí)代精神要求和人類未來發(fā)展方向的人的生存狀態(tài)或生存方式”。[1]生態(tài)化生存論思想包含了三個(gè)的倫理向度:一是限度性生存,即強(qiáng)調(diào)人類必須生活在極限的范圍內(nèi);二是道德性生存,即強(qiáng)調(diào)人類對非人類存在物的道德關(guān)懷;三是和諧性生存,即強(qiáng)調(diào)人類與自然的和諧共生。
“人猿揖別”標(biāo)志著人類文明的真正開始,也標(biāo)志著人與自然相互作用歷史的真正開始。從某種意義上說,人類文明演進(jìn)的歷史實(shí)際上就是人與自然關(guān)系變遷的歷史。人類文明的進(jìn)程是緩慢、曲折而艱辛的。其間經(jīng)歷了大約三百萬年的原始文明、一萬年的農(nóng)業(yè)文明和近三百年的工業(yè)文明。而人與自然的關(guān)系,也相應(yīng)地經(jīng)歷了從人消極適應(yīng)自然、人積極適應(yīng)自然到人主宰支配自然的歷史變遷。在原始文明和農(nóng)業(yè)文明時(shí)代,由于生產(chǎn)力水平十分低下,人類開發(fā)和利用自然的能力還十分有限,人類的生活方式主要是以采集、漁獵或耕種、畜牧為主。因此,自然化生存(即主要依賴自然物質(zhì)資源,尤其是生物資源而生存的生存方式)是人類在這一歷史階段的根本性的生存方式。在這種生存方式中,人類基本上還是自然生態(tài)系統(tǒng)食物鏈上的一個(gè)環(huán)節(jié),人類還沒有在真正意義上擺脫動物式的生存狀態(tài),人在本質(zhì)上還是一種沒有占有自己全面本質(zhì)的“半動物”。但是,在這種自然化的生存方式中,人類普遍遵循“釣而不綱,弋不射宿”的生態(tài)資源節(jié)用觀,即采集、漁獵或耕種、畜牧都只是為了維持基本的生活需求。在總體上,人類對自然資源的開發(fā)利用和對自然的影響仍處在自然生態(tài)系統(tǒng)所能夠承受的范圍之內(nèi),而沒有傷及自然生態(tài)系統(tǒng)的自我調(diào)節(jié)能力和再生能力,人與自然的關(guān)系基本上保持相對的和諧——雖然只是一種滿足生存需求意義上的低水平的和諧。這表明人類原初的生存方式就是一種生態(tài)化的、限度性的生存方式。
進(jìn)入工業(yè)文明后,人類依靠科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,在不到三百年的時(shí)間中,就創(chuàng)造了以往300多萬年所無法創(chuàng)造的無數(shù)光輝燦爛的文明成果,而且從根本上改變了人類與自然之間的關(guān)系,使人類有史以來第一次真正走出了自然籠罩的陰影,取得了對自然的偉大勝利,成為了自然的主宰者和支配者。然而,此時(shí)的人類已不再滿足基本的生存需求,而是近乎瘋狂地開始了無限度性的生存追求——即為了滿足人類自身無止境的物質(zhì)欲望而對地球上的自然資源展開了“竭澤而漁、焚藪而田”式的掠奪。特別是進(jìn)入20世紀(jì)以來,由于科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展,人類活動的范圍已不再局限于地球的表面,而是已經(jīng)拓展到了地球的深處及遠(yuǎn)離地球的外部空間。這無疑進(jìn)一步強(qiáng)化了自工業(yè)文明以來所形成的人類中心主義觀念。正是在人類中心主義觀念的支配下,人們普遍認(rèn)為,大自然不過是上帝饋贈給人類享用的物品,人類可以任意主宰它、支配它。人們一方面認(rèn)為自然資源是取之不盡、用之不竭的,因此肆無忌憚地、無限制地向自然界大量索取,甚至毫無節(jié)制地對自然進(jìn)行破壞;另一方面,又把自然界當(dāng)作天然垃圾場,任意向自然界排放大量的廢棄物,而且其程度也越來越超出自然生態(tài)系統(tǒng)所能承受的范圍。這不僅導(dǎo)致當(dāng)代全球性的生態(tài)危機(jī),同時(shí)也給人類帶來了巨大的災(zāi)難,其突出表現(xiàn)就是各種各樣的日益頻繁的報(bào)復(fù)性的自然災(zāi)害,如洪澇災(zāi)害、冰雪災(zāi)害、旱災(zāi)、地震、海嘯、泥石流、沙塵暴等等。對此,恩格斯早就發(fā)出了警告:“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進(jìn)行報(bào)復(fù)。每一次勝利,起初確實(shí)取得了我們預(yù)期的結(jié)果,但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預(yù)料的影響,常常把最初的結(jié)果又消除了?!保?]383
所幸的是,備受生態(tài)危機(jī)和自然災(zāi)害困擾的人類,已經(jīng)逐漸意識到,以犧牲自然生態(tài)環(huán)境為代價(jià)去換取經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展的工業(yè)文明并不是一個(gè)完美無缺的終極文明,而是人類文明歷史長河中一個(gè)不可或缺但卻附帶著許多弊端的過渡性的文明形態(tài),如今,它已經(jīng)不適應(yīng)人類社會生存和發(fā)展的需要。因此,人類要從根本上擺脫生態(tài)危機(jī)的威脅,就必須實(shí)現(xiàn)文明形態(tài)的轉(zhuǎn)向。近年來,隨著人類生態(tài)意識的覺醒和可持續(xù)發(fā)展方針的確立,以及一系列國際環(huán)境保護(hù)政策的出臺,人類已經(jīng)揭開了邁向“偉大而美麗”的生態(tài)文明的序幕。
作為對當(dāng)代全球性生態(tài)危機(jī)深刻反思的文明成果,生態(tài)文明觀念認(rèn)為人類必須摒棄工業(yè)文明時(shí)代那種無限度性生存的理念,并把人類的生存和發(fā)展控制在地球及其自然生態(tài)系統(tǒng)所能承受的限度之內(nèi)。事實(shí)上,我們不容否認(rèn)這樣一個(gè)基本的、自然的事實(shí),那就是,人類所賴以生存和發(fā)展的地球及其所蘊(yùn)含的所有自然資源都是有限的,而不是無邊無際、無窮無盡的。一方面,地球是有限的,地球的有限性是由它作為一個(gè)實(shí)體只是銀河系中一個(gè)小小的行星這一事實(shí)本身所決定的,在人類目前的認(rèn)識能力范圍內(nèi),地球既不可能由行星擴(kuò)張為恒星,也不可能由其他已知的任何一個(gè)星球所取代,也就是說,地球自身設(shè)定了它自身的極限,不可超越,也不可替代。因此,美國著名生態(tài)經(jīng)濟(jì)學(xué)家加勒特·哈丁所謂“地球宇宙飛船”就絕不僅僅是個(gè)比喻的說法,而是一個(gè)無比真實(shí)的事實(shí)。所以,“我們必須使我們的行為適應(yīng)有限的地球的現(xiàn)實(shí)”。[3]另一方面,地球的有限性決定了地球上所蘊(yùn)含的自然資源也是有限的,這不僅意味著不可再生的資源(如煤、石油、天然氣等等)是有限度的,同時(shí)也意味著可再生的資源(如花草、樹木、莊稼等等)也是有限度的——只不過可再生資源的限度性是由其自我生長的周期性及其需要時(shí)間、氣候、溫度和環(huán)境等條件的限制得以體現(xiàn)的。地球及其所有資源的有限性決定了人類生存的限度性。而無限度性的生存追求最終必然導(dǎo)致地球生態(tài)系統(tǒng)的毀壞和自然資源的枯竭,從而給人類帶來毀滅性的災(zāi)難。正如美國生態(tài)學(xué)家巴里·康芒納所說:“地球生態(tài)系統(tǒng)受掠奪的總速度是有某種上限的,它反映了生態(tài)系統(tǒng)周轉(zhuǎn)速度所固有的限度。如果超越了這個(gè)限度,這個(gè)體系將最終被趨向崩潰。它已經(jīng)被我們所了解到關(guān)于生態(tài)系統(tǒng)的每一件事所確信無疑地證實(shí)了?!保?]而“認(rèn)識到世界環(huán)境在量方面的限度以及超越限度的悲劇性后果,對開創(chuàng)新的思維形式是很重要的,它將導(dǎo)致從根本上修正人類的行為”。[5]總之,人的限度性生存的理念,對于緩解生態(tài)危機(jī)、維持人與自然生態(tài)系統(tǒng)之間的基本平衡,具有重要的意義。
人是要求生存的生命,同時(shí)也是生存在要求生存的生命之中,人與其他所有非人類生命形式構(gòu)成了一個(gè)相互依存的生命共同體。這意味著,人類如果要完好和幸福地生存下去,就必須來一場真正意義上的倫理革命,即人類道德關(guān)懷的范圍不能僅僅局限于人類自身,而應(yīng)當(dāng)拓展到其他的非人類存在物,使人類不但負(fù)起對人類自身的道德責(zé)任,而且還要負(fù)起對其他非人類存在物的道德責(zé)任。至于究竟該把人類道德關(guān)懷的范圍拓展到何種程度,迄今為止形成了動物中心主義、生物中心主義和生態(tài)中心主義三種不同的倫理觀點(diǎn)。
動物中心主義是一種主張把道德關(guān)懷范圍拓展到動物身上,認(rèn)為動物也具有與人一樣的天賦權(quán)利和內(nèi)在價(jià)值,因而應(yīng)該給動物以平等的道德關(guān)懷的倫理觀點(diǎn)。它有兩個(gè)派別:一是以辛格(P.Singer)為代表的動物解放論;二是以雷根(T.Regan)為代表的動物權(quán)利論。辛格的動物解放論以動物具有和人一樣的“對苦樂的感受性”作為動物擁有道德權(quán)利的充分根據(jù)和獲得人類道德關(guān)懷的充足理由;雷根的動物權(quán)利論則以動物與人所共有的使之成為“生命主體”的某些特征(如期望、愿望、感覺、記憶和感情生活等等)作為動物具有內(nèi)在價(jià)值和享有獲得道德關(guān)懷權(quán)利的根據(jù)。兩人的思想無疑都是對人類傳統(tǒng)道德觀念的巨大挑戰(zhàn),它們不僅擴(kuò)展了倫理學(xué)的思維視野,使倫理學(xué)第一次突破了對人的“固戀”,而且也填平了橫亙在人與動物之間的道德鴻溝,消除了人與動物之間的疏離感,并為動物(特別是瀕危的野生動物)保護(hù)提供了令人信服的理論依據(jù)。同時(shí),“對動物的關(guān)心還為人們的自我完善的道德修養(yǎng)提供了一種新的可能性和道德向度,為那些超越了利己主義且履行了基本人際義務(wù)的人提供了一種更高的值得追求的道德境界”。[5]因而具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。但是,動物中心主義也存在著明顯的缺陷,這就是它們的倫理視野還不夠?qū)掗?,它們過于關(guān)注動物個(gè)體的權(quán)利,而對其他生命形式及其所構(gòu)建的生態(tài)系統(tǒng)整體的權(quán)利卻缺乏必要的道德關(guān)懷,因而在實(shí)質(zhì)上是一種個(gè)體主義的倫理觀念,其道德關(guān)懷的范圍還有進(jìn)一步拓展的必要。
生物中心主義是一種主張把道德關(guān)懷的范圍從動物擴(kuò)展到包括動物和植物在內(nèi)的所有生命形式的倫理觀點(diǎn)。其代表人物是提出“敬畏生命”理念的史懷澤(A.Schweitzer)和提出“尊重自然”理念的泰勒(P.Taylor)。兩人從不同的角度闡釋了生物中心主義的基本精神。在史懷澤看來,一種合理的倫理體系要求人們一視同仁地關(guān)心包括動物和植物在內(nèi)的所有生命形式;一個(gè)人,也只有當(dāng)他把植物和動物看得與人的生命同樣神圣的時(shí)候,他才是有道德的。為此,他明確提出:“善是保持生命、促進(jìn)生命,使可發(fā)展的生命實(shí)現(xiàn)其最高的價(jià)值;惡是毀滅生命、傷害生命,阻礙生命的發(fā)展。這是必然的、普遍的、絕對的生命原理?!保?]在泰勒看來,一切生命體都是有其自身固有價(jià)值的存在物,都是以自身的方式追求自身善的獨(dú)立的“生命目的中心”。而“認(rèn)為有生命的事物有固有價(jià)值也就是接受了‘尊重自然’的情感,只有在接受了對自然的最基本的情感后,才談得上建立具體的根本性的行動和措施,才會愿意去改善和保護(hù)其他生物的善”。[8]“尊重自然”就是尊重“作為整體的生命共同體”,就是把所有的生命都視為擁有同等的內(nèi)在價(jià)值和道德地位的實(shí)體,它們都有權(quán)獲得同等的道德關(guān)懷??傊?,生物中心主義主張把道德關(guān)懷的范圍從動物擴(kuò)展到所有的生命,這一方面避免了動物中心主義所可能蘊(yùn)含的生物等級觀念和物種歧視主義,從而為所有生命的平等道德權(quán)利提供了一種證明;另一方面它對作為“道德代理人”的人類的道德理性、道德胸懷和道德能力提出了更高的要求,從而有助于提升人類的道德境界。但是,生物中心主義主張生命平等,認(rèn)為每個(gè)物種都具有同等的內(nèi)在價(jià)值,這在一定程度上降低了人類的主體地位,從而成為有些人逃避對其他生命盡道德義務(wù)的借口;同時(shí),它也否認(rèn)了人對生態(tài)系統(tǒng)負(fù)有直接的道德義務(wù),否認(rèn)了生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)各個(gè)因素之間的有機(jī)聯(lián)系,因此,生物中心主義在實(shí)質(zhì)上依然是個(gè)體主義的。
生態(tài)中心主義是一種主張把人類道德關(guān)懷的范圍拓展到整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的倫理理論和觀點(diǎn)。其代表人物有三:一是倡導(dǎo)“大地倫理學(xué)”的利奧波德(A.Leopold),他主張拓展道德關(guān)懷的范圍,使之包括土壤、水、植物和動物,或由它們組成的整體——大地,并致力于把人類的角色從大地的征服者,轉(zhuǎn)變?yōu)榇蟮剡@一生命共同體中普通的、平等的一員。這意味著,人類不僅要尊重共同體中的其他成員,而且要尊重共同體本身。為此,他明確提出:“當(dāng)一件事情有助于保護(hù)生命共同體的和諧、穩(wěn)定和美麗的時(shí)候,它就是正確的;當(dāng)它走向反面時(shí),就是錯(cuò)誤的。”[9]二是開創(chuàng)“深層生態(tài)學(xué)”的奈斯(Arne Naess),在奈斯看來,人類自我意識的覺醒,經(jīng)歷了從本能的、只習(xí)慣于淺薄的、表面的和暫時(shí)的物質(zhì)利益滿足的“小我”到形而上的、能夠包容萬物并與大自然融為一體的、生態(tài)學(xué)意義上的“大我”的過程。通過這個(gè)過程,我們將體會并認(rèn)識到:人類與大自然密不可分,人類的自我利益與生態(tài)系統(tǒng)的整體利益是完全一致的,人類的本性,是由我們與自然界中其他存在物的關(guān)系所決定的。因此,自我實(shí)現(xiàn)的過程,也就是把自我理解并擴(kuò)展為大我的過程,縮小自我與其他存在物的疏離感的過程,把其他存在物的利益看作自我的利益的過程。奈斯認(rèn)為,自我實(shí)現(xiàn)的最高境界,就是“在所有的存在物中看到自我,并在自我中看到所有的存在物”的境界,即所謂“普遍共生”的境界。[10]三是提出并系統(tǒng)論證“自然價(jià)值論”的羅爾斯頓(H.Rolston),在他看來,價(jià)值雖然與人的主觀體驗(yàn)有關(guān),但它是由客觀事物的性質(zhì)決定的,價(jià)值就是自然物身上所具有的那些創(chuàng)造性屬性,是進(jìn)化的生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)在地具有的屬性;大自然不僅創(chuàng)造出了各種各樣的價(jià)值,而且創(chuàng)造出了具有價(jià)值評價(jià)能力的人,因此,自然價(jià)值的客觀性是毋庸置疑的。羅爾斯頓還進(jìn)一步指出,自然的這種價(jià)值是“附著于整個(gè)生命形式,而非只存在于作為生命基本單位的個(gè)體之中。這種價(jià)值雖說是由個(gè)體生命體現(xiàn)的,但又超越了個(gè)體生命——它出現(xiàn)于一個(gè)整體性的交互作用之中?!保?1]這就是說,不僅生態(tài)系統(tǒng)中的每個(gè)成員都具有價(jià)值,而且生態(tài)系統(tǒng)本身也具有價(jià)值,并且生態(tài)系統(tǒng)的整體的價(jià)值要高于系統(tǒng)成員的個(gè)體價(jià)值。這意味著,作為道德代理人的人類不僅要對他的同類、對那些被創(chuàng)造出來作為生態(tài)系統(tǒng)中的內(nèi)在價(jià)值之放置點(diǎn)的動物個(gè)體和植物個(gè)體負(fù)有道德義務(wù),更要對這個(gè)創(chuàng)造了生命共同體中的所有成員的生態(tài)系統(tǒng)負(fù)有道德義務(wù)。這樣一來,羅爾斯頓便通過對自然價(jià)值的論證而將道德關(guān)懷的范圍拓展到了整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)。
從人類中心主義到動物中心主義、生物中心主義以及生態(tài)中心主義的倫理發(fā)展過程,也即是人類道德關(guān)懷的范圍從人類拓展到動物,再從動物拓展到所有生命形式,進(jìn)而拓展至整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的過程,在這一過程中,人類的地位或尊嚴(yán)不僅沒有被削弱,反而得到了提升;人類文明也沒有因此衰弱,反而促進(jìn)了人類文明的繁榮與進(jìn)步。因此,人類需要培育這種對非人類存在物的道德關(guān)懷,以最廣泛地、最大程度地保護(hù)生態(tài)系統(tǒng)的豐富性和多樣性。因?yàn)椤吧问胶蜕鷳B(tài)系統(tǒng)的豐富的多樣性增添了人類生命的多樣性——增添了生活情趣的多樣性。如果自然界能夠盡可能的多樣化,對人類來說,他們的生命活動與自然界之間緊密聯(lián)系的選擇機(jī)會就越來越多。這些都是增進(jìn)人類幸福生活的重要因素?!保?2]當(dāng)然,承認(rèn)對非人類生命形式的道德關(guān)懷,并不意味著對人類和非人類生命形式的道德關(guān)懷是別無二致、完全均等的,更不意味著要將人類道德地位貶低到與其他物種一樣的位置,或從屬于生態(tài)系統(tǒng)的道德地位。道德關(guān)懷的思想承認(rèn)程度差別,認(rèn)為在人類基本需要與非人類生命形式的基本需要發(fā)生沖突的道德權(quán)衡中,應(yīng)當(dāng)給人類利益予以優(yōu)先。也就是說,為了維持人的生命,人類有時(shí)確實(shí)得傷害其他生命。不過這樣做的前提是:人類必須是出于生存的基本需要或不可避免的必然性才能去傷害或毀滅其他非人類存在物。
在人與自然的關(guān)系問題上,生態(tài)文明既不同于以人消極適應(yīng)自然并維持人與自然的自在和諧的原始文明,也不同于以人積極適應(yīng)自然并維持人與自然的相對和諧的農(nóng)業(yè)文明,更不同于以人主宰支配自然并嚴(yán)重打破人與自然的和諧關(guān)系的工業(yè)文明,生態(tài)文明突出強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧共生。生態(tài)文明時(shí)代的人不再是俯首聽命的自然的奴仆,也不再是自以為高高在上的自然的主宰者,而是與自然和諧共生的平等的存在者。一句話,生態(tài)文明視野下的人是和諧性生存的人。
應(yīng)當(dāng)指出,和諧性生存的思想不僅僅是指人與自然的和諧,同時(shí)也包涵了人與人和人與社會之間的和諧。只不過本文主要是從人與自然的關(guān)系性視野來探究人的生態(tài)化生存的倫理本質(zhì),故而側(cè)重了人與自然的和諧這一層面。但是,這并不意味著人與人和人與社會之間的和諧就不重要。相反,人與人和人與社會之間的和諧更具有重要的、現(xiàn)實(shí)的意義。因?yàn)椤爸挥性谏鐣?,自然界對人說來才是人與人聯(lián)系的紐帶,才是他為別人的存在和別人為他的存在,才是人的現(xiàn)實(shí)的生活要素;只有在社會中,自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ)。只有在社會中,人的自然的存在對他說來才是他的人的存在,而自然界對他說來才成為人。因此,社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復(fù)活,是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人道主義”。[13]122這表明人與自然的關(guān)系,是在具體的社會發(fā)展中,以一定的社會形式,并借助這種社會形式進(jìn)行和實(shí)現(xiàn)的;人與自然的關(guān)系,要受制于人與人和人與社會的關(guān)系,人與自然的和諧是在人與人和人與社會之間的和諧中得以貫徹和實(shí)現(xiàn)的。
人與自然的和諧包含了人與自然的內(nèi)在和諧和人與自然的外在和諧兩層意蘊(yùn)。所謂人與自然的內(nèi)在和諧是指人與自然界完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,即在人之為人的意義上人與自然的有機(jī)統(tǒng)一。人直接地是自然存在物,人自身中蘊(yùn)含著不以人的意志為轉(zhuǎn)移的自然界的本質(zhì)規(guī)定性。正如馬克思所說:“自然界,就它本身不是人的身體而言,是人的無機(jī)身體。人靠自然界生活。這就是說,自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系,也就等于說自然界同自身相聯(lián)系,因?yàn)槿耸亲匀唤绲囊徊糠?。”?3]95“整個(gè)自然界——首先作為人的直接的生產(chǎn)資料,其次作為人的生命活動的材料、對象和工具——變成人的無機(jī)的身體?!保?3]95恩格斯也說:“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的?!保?]384“人同自然界的關(guān)系直接就是人和人之間的關(guān)系,而人和人之間的關(guān)系直接就是人同自然界的關(guān)系,就是他自己的自然的規(guī)定?!保?3]119這意味著,人作為生命體,作為自然生態(tài)系統(tǒng)中的一員,是不能夠離開自然而存在的,人及其所擁有的一切都是在自然中生長和積累起來的,人存在于自然之內(nèi),要參與自然界的物質(zhì)循環(huán)和能量流動,要依賴自然界所提供的物質(zhì)資料,要服從自然界的平衡和發(fā)展規(guī)律,人對自然的依存是人類生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和前提,人與自然的關(guān)系是人與自身生命存在之組成部分的關(guān)系,人與自然本質(zhì)上就是共生共存的有機(jī)統(tǒng)一體。
人與自然的外在和諧則是指人與自然的和諧相處與協(xié)同發(fā)展。由于人作為自然界的特殊成員和最高產(chǎn)物,又“不僅僅是自然存在物,而且是人的自然存在物,也就是說,是為自身而存在著的存在物,因而是類存在物。他必須既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現(xiàn)自身”。[13]169人類“對自然界的全部統(tǒng)治力量,就在于我們比其他一切生物強(qiáng),能夠認(rèn)識和正確運(yùn)用自然規(guī)律”。[2]384這意味著,人不僅僅是自然存在物,也是能動的自然存在物,是自為的、為我的存在物,而且是超越自然本性的、主體性的存在物。與動物自在的、本能的生存活動不同,作為人的自然存在物,人是在能動的、利用工具的實(shí)踐活動中,求得自己的生存和發(fā)展的。“在實(shí)踐中求生存”這是人的生命之根和存在之本。人正是通過自己的生存實(shí)踐活動使自己成為一種自我創(chuàng)造、自我生成、自我發(fā)展和自我完善的實(shí)踐存在物。通過改造自然界的實(shí)踐,人將自己的本質(zhì)對象化給自然界,即給自然界烙上人類實(shí)踐活動的痕跡,使自然界成為人的作品和人的世界。這樣一來,自然界就不再是一個(gè)純粹的自然界,而是被加工改造成了一個(gè)凝結(jié)人的智慧、表現(xiàn)著人之本質(zhì)的自然界,即馬克思所說的“人化的自然界”。人與自然的外在和諧的表征就是人通過實(shí)踐活動所創(chuàng)造的這個(gè)“人化的自然界”依然是一個(gè)美麗、完整、穩(wěn)定、平衡、豐富、多樣的自然界,而不是一個(gè)千瘡百孔、災(zāi)害叢生、物種滅絕、生態(tài)失衡的自然界。
綜上所述,我們不難發(fā)現(xiàn)人與自然的內(nèi)在和諧是本質(zhì)意義上的和諧,它表現(xiàn)為的是人與自然本質(zhì)的同一性;而人與自然的外在和諧是則是現(xiàn)實(shí)意義上的和諧,它表現(xiàn)在人類改造自然的實(shí)踐活動之中。兩者是有機(jī)統(tǒng)一、不可分割的,人與自然的內(nèi)在和諧是人與自然的外在和諧的根據(jù),人與自然的外在和諧是人與自然的內(nèi)在和諧的表現(xiàn),人只有首先將自己看作是與自然本質(zhì)同一的存在物,達(dá)成了與自然的內(nèi)在和諧,人才會真正像關(guān)愛自己那樣去關(guān)愛自然,才會創(chuàng)造出與自然的外在和諧,也才會在改造自然的實(shí)踐活動中與自然和諧相處、協(xié)同發(fā)展。正如美國當(dāng)代著名環(huán)境倫理學(xué)家彼特·S·溫茨所說:“尊重自然就增進(jìn)了對人類的尊重,因而服務(wù)于作為群體的人類的最佳途徑莫過于關(guān)心自然本身?!保?4]因而,在工業(yè)文明所帶來的全球性生態(tài)危機(jī)面前,在工業(yè)文明所造成的人與自然關(guān)系極不和諧的情況下,人類迫切需要做的就是:遵照我們對人與自然關(guān)系的認(rèn)識去重新審視和反思以往人類文明演進(jìn)的歷程,并在繼承和發(fā)展以往人類文明的一切物質(zhì)成果和精神成果的基礎(chǔ)上,更快更好地推動生態(tài)文明的發(fā)展,重建人與自然之間和諧共生的關(guān)系。
總之,生態(tài)文明視野下人的生態(tài)化生存思想表現(xiàn)為限度性生存、道德性生存與和諧性生存三個(gè)倫理向度,即強(qiáng)調(diào)人類必須生活在極限的范圍內(nèi),強(qiáng)調(diào)人類對非人類存在物的道德關(guān)懷,強(qiáng)調(diào)人類與自然的和諧共生。這種生存論思想,不僅顯示了人類具有包容萬物的寬廣胸懷和道德境界,以及妥善處理人和大自然之間的關(guān)系的倫理智慧;還為人類對自然資源的合理開發(fā)與利用,為人類的生態(tài)環(huán)境保護(hù)事業(yè)和可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略提供了重要的理論依據(jù)和倫理辯護(hù),同時(shí)也有助于緩解人與自然之間的日趨緊張的矛盾關(guān)系,并進(jìn)而有效地解決日益嚴(yán)峻的全球性的生態(tài)危機(jī),使人類與自然萬物在更和諧、更美麗、更豐富、更穩(wěn)定的生態(tài)系統(tǒng)結(jié)構(gòu)中共生、共榮、共存。
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