潘 鳴

(上海大學 文學院，上海 200444)

王維與李商隱都是彪炳文學史的大家。王是盛唐正音的典范，李乃晚唐唯美的宗師。他們的詩歌創(chuàng)作都占有引領(lǐng)時代的歷史地位。胡明先生在論及“唐詩史與唐詩史人物”時說:“韓愈是元和、是中唐的關(guān)鍵人物……往前王維為盛唐的關(guān)鍵人物，往后李商隱為晚唐的關(guān)鍵人物?！麄冊谔圃娛分懈髯猿洚斨鴷r代賦予的重要角色。”［1］其實，非但詩歌，駢文亦復(fù)如是。相對而言，李商隱的駢文已獲公譽，而王維的文名則多為詩名、畫名掩蓋。

倘以接受的視角觀之，王維與李商隱都經(jīng)歷了從被尊奉到被貶諷，再到被重新發(fā)掘和推崇的跌宕起伏的過程。這一過程其實與駢文臻盛于唐音、變衰于宋調(diào)、復(fù)興于清葉的沉浮軌跡有著耦合之處。而以駢文發(fā)展史的視角衡之，王維與李商隱都堪稱騷之苗裔、屈宋之嗣響。誠如清人孫梅《四六叢話·敘騷》所云:“隋唐而后，踵事彌增:秋水長天之句，游泳乎歌章;洞庭落木之吟，陶镕乎燕許。要而論之，四杰富其才，右丞高其韻;柳州咀其華，義山體其潤。淵源所自，不可誣也。”［2］46錢鐘書先生對二家之文悉予贊賞。其指王維駢文“輕快調(diào)利，一洗縟重之習，與宋之問俱為有詩有筆者，陳子昂不如也……每以成語作對，以啟宋四六?！?《錢鐘書手稿集》卷三第733則)①筆者按，《容安館札記——錢鐘書手稿集》前三卷由商務(wù)印書館于2003年據(jù)錢公手稿影印出版，識別不易;此段諸條轉(zhuǎn)引自聶安福《嚴別正變說唐駢——〈管錐編〉未完成稿“〈全唐文〉卷”探原》(《文學遺產(chǎn)》2006年第4 期)。并引清人徐時棟之言曰:“宋四六清空一氣，胸中無萬卷書而性靈又不能運用之者，不能造其精微?！?語出徐時棟《煙嶼樓筆記》卷七，見《錢鐘書手稿集》卷三第733 則引)而李商隱駢文則能“近王(勃)、駱(賓王)而愈煉”，“(晚唐)皮、陸、表圣、昭諫而外，滔滔者莫非駢文，亦變而為纖弱冗滑，古意蕩然矣……駢文大家唯義山一人?！?《錢鐘書手稿集》卷三第741 則)慧眼卓識，洵為篤論。

《王維集校注》收錄王維文近七十篇，中見碑銘(不包括墓志銘)八篇，《李商隱文編年校注》收錄李商隱文三百余篇，中見碑銘五篇。毋庸諱言，碑銘文在二家存文中所占比例都不算大。但作為古代重要的實用文體，碑銘文因應(yīng)酬性與公開性并存，向來很受矚目。特別是其刻諸貞石、同乎不朽的屬性，必然促使撰者秉持審慎的寫作態(tài)度，故而王維、李商隱碑銘文的研究價值不容輕忽。況且以唐宋數(shù)百年文風嬗變的視角論之，碑銘文恰好是駢散爭奪的對象，其文學形態(tài)可資透析交鋒雙方勢力的消長。所以關(guān)于王維、李商隱碑銘文的比較探討，有助于全面把握唐代乃至中古時期文學的走向。

一、從個人經(jīng)歷看各自的創(chuàng)作緣起

同樣是失怙早慧的天才，同樣是融禪契道的通儒，王維與李商隱的碑銘文創(chuàng)作俱非率爾操觚。由于虛美隱惡的“諛碑”之辭歷來廣遭詬病，為求名正言順，王維與李商隱在染翰命筆之際，甚是注意寫作緣起的交代。這些看似慣例的文字其實能夠逗露不少問題。從相關(guān)內(nèi)容的指向來看，王、李二家碑銘都可分成入世儒宦和出世僧道兩類。列表見下(作品系年依據(jù)《王維集校注》、《李商隱文編年校注》，簡稱一欄以便下文引用):

由表中所示碑銘文的撰寫時間可知:王維今存諸作基本均勻地分布于其出仕之后的各個階段，而李商隱諸作則主要集中于唐宣宗大中六年至九年期間(適逢李商隱入幕東川)。由于碑銘文具有非同尋常的社會效應(yīng)，二人碑銘文也顯示出作者在政治地位乃至人生際遇方面的差異。

考索王維、李商隱入世儒宦類碑銘文的傳主信息，可進一步驗證上述論斷。王維碑銘文中的儒宦主要包括唐玄宗的姨表弟張去奢，與王維共過事、后在開元中任宰相的裴耀卿，開元中進士及第、后任唐肅宗左相的苗晉卿，玄宗四弟薛王李業(yè)之婿韋斌等等。而李商隱的同類作品中則有享負盛譽的大詩人白居易、①白居易久負盛名，與牛黨人物多有交往;唐武宗欲以為相，李德裕稱其足疾，轉(zhuǎn)薦其族弟白敏中。唐宣宗即位，李德裕罷相。時白敏中為相，患負李黨之名，乃極力構(gòu)陷李德裕?！栋妆芬杂浭霭拙右资论E為主，但也數(shù)及白敏中，皆是暗含贊譽，如銘辭云:“孰永厥家?曾祖之弟。坤柄巽繩，以就大計。匪哲則知，亦有教詔。益裒其收，揠莠而導(dǎo)?！眳⒁姟独钌屉[文編年校注》第1807-1832頁。任劍南東川節(jié)度使的柳仲郢②李商隱于唐宣宗大中五年入柳仲郢梓州幕府。今存5篇碑銘文中除《白碑》外，都作于其赴梓州后。其中《道興觀碑》、《四證堂碑》雖為僧道所作，依舊頻稱宣宗皇帝圣明周化、柳氏府主愛民善政云云。和東川的地方官員蔣侑③蔣侑任劍州刺史，建劍州東山重陽亭，李商隱因作《重陽亭銘》。參見《李商隱文編年校注》第2187-2195頁。等。顯然，王維所作多及高官貴戚，而李商隱所作則并含中央和地方、當政及在野的各類人士，這是因為王維長處京都、居輞川，仕隱咸宜，而李商隱久沉下僚、隨幕主遷徙不定。恰如前輩學人所指出:“王維自二十來歲進入官僚系統(tǒng)，三十余年間為官長安……其作品中自然少有那種屬于在野文人、平民作家的不平之氣與憤激之慨……(其作)尤其是表現(xiàn)出生逢盛世的士大夫階層的優(yōu)越心態(tài)，彌漫著貴族文化的雍容氣息”;［3］而“晚唐社會的衰亡破敗，個人事業(yè)的失意困頓，家中親人的生離死別，決定了李商隱一生的悲劇性”。［4］

王維、李商隱碑銘文中的另一些作品與佛教或道教有著密切關(guān)聯(lián)。撮要陳之:

維十年座下，俯伏受教，欲以毫末，度量虛空，無有是處，志其舍利所在而已。

——王維《大薦福寺大德道光禪師塔銘(并序)》

弟子曰神會，遇師于晚景，聞道于中年……先師所明，有類獻珠之愿;世人未識，猶多抱玉之悲。謂余知道，以頌見托。

——王維《能禪師碑(并序)》

愚也中兵被召，上士聯(lián)榮。敢同譙郡之功曹，愿作山陰之都講。何言此事，叨謂當仁。

——李商隱《唐梓州慧義精舍南禪院四證堂碑銘(并序)》

君更以我輩數(shù)人，一時之彥，具惟方臭，盍議雕刊。疑余曾夢彩毫，或吞文石。屢回隆顧，亟□斯文。

——李商隱《道士胡君新井碣銘(并序)》

有別于對儒臣官宦事功德才的追思頌贊，上引篇章的記述對象多屬踐行出世修持的僧道，因而在藝術(shù)風貌、思想傾向等方面別具特色。有唐三百年是古代中國諸種宗教蓬勃發(fā)展的時期，其中影響最大者數(shù)佛、道二教。在當時特定的歷史氛圍中，為了適應(yīng)競爭、促進傳播，佛、道皆盡力吸納教徒，對于世俗社會的身份地位、黨派立場并不十分拘泥，這對儒家體系中的等級觀念能起到一定的淡化作用。以故作家在相應(yīng)的碑銘文創(chuàng)作過程中，可以更好地展露個人體悟或時代情感。

王維奉佛，有“詩佛”之稱，其存世碑文不僅明證其與當時聲勢浩大的北派禪宗淵源彌篤，也透露出作者與南禪僧侶交往頗深;而在開、天盛世，由于最高統(tǒng)治者對于道教的尊崇，立身廟堂的王維同樣通曉道藏，此從碑文以外的不少表狀可窺一斑。李商隱處于晚唐武宗滅佛和宣宗復(fù)法的更迭時期，作家本人的道教信仰并未影響其對佛禪的興趣，其存世碑文中除有牽涉道教的《道興觀碑》、《新井碣銘》外，還有關(guān)聯(lián)南派禪宗發(fā)展譜系的《四證堂碑》。［5］關(guān)于王維、李商隱宗教信仰的研究已經(jīng)成果累然。筆者要強調(diào)的是，王維與李商隱同為熟諳佛道的文儒，二人相關(guān)碑銘文的寫作同樣基于各自深厚的宗教文化底蘊;在寫作中，他們都能保持相對平和、舒暢的心態(tài)，因而行文無需像入世儒宦類碑銘那樣過于嚴肅鄭重——這在李商隱身上尤為顯著。

二、從審美趣味看各自的文學特質(zhì)

王志清先生認為:“中國古代的美學基礎(chǔ)是倫理文化的，審美實際上并非是對于物之本身的欣賞，而主要是對于物化了的自我人格的欣賞。王維以客觀唯心主義的美學觀獲取旨趣，通過山水田園詩來表現(xiàn)他與自然和社會的審美關(guān)系，因而，我們則可從其詩中反觀其人生態(tài)度和人格意蘊，領(lǐng)略其人生哲學的精義，體感其客觀唯心主義美學觀的玄奧。”［6］48應(yīng)該說，王維與李商隱本質(zhì)上都是詩人，而且二人的詩人氣質(zhì)和詩人素質(zhì)又特別典型，所以即使是碑銘文，也具有非常鮮明的文學特質(zhì);而這種文學特質(zhì)，又因為他們各自所處的時代背景而生成各自的審美趣味，并因?qū)徝廊の兜漠愅苯佑绊懼懙奈膶W特質(zhì)。在筆者看來，入世儒宦與出世僧道的區(qū)別不單緣自碑銘文指向上的差異，還由于文學特質(zhì)上的分野。為了便于闡釋，茲分類解讀。

其一是入世儒宦類碑銘。

盛唐之世，盡管社會開放自由，然而自北朝以來的復(fù)古思潮也不斷滋生匯聚。無論是要求整肅“彩麗競繁，興寄都絕”的“道弊”，還是高喊“自從建安來，綺麗不足珍，圣代復(fù)元古，垂衣貴清真”的詩界革新之聲，都一直暗涌于文化群體的內(nèi)部。王維所屬的太原王氏家族①王維，《新唐書·宰相世系表》記為河?xùn)|王氏，《舊唐書》本傳載其為太原祁人。陳鐵民先生《王維論稿》中認為河?xùn)|乃王維里貫，太原祁地乃王維祖籍。自隋代大儒王通起，就不乏以正名教、衛(wèi)儒道為己任者。王維早年也曾抱有游學出塞的積極用事態(tài)度，不難想見這對文學創(chuàng)作的潛在影響——當創(chuàng)作的接受群體本身就是仕宦儒林的時候，就表現(xiàn)得格外突出了。王維存世的五篇此類作品中有三篇是稱美官員治績的德政碑;核心要義絕非佛道消極避世的鼓吹，而只能是儒家兼濟化成的歌頌。通過結(jié)合時代精神和自身體悟，王維得以向讀者展露出一種有別于以往作家的碑銘文風格:一方面，碑傳隸事用典遍及經(jīng)、史、子、集諸書，但尤以經(jīng)的地位為最高——逢開宗明義、卒章顯志處有所征引，往往不出儒家經(jīng)典范疇——如“夫為政以德，必世而后仁;齊人以刑，茍免而無恥;則刑禁者難久，百年安可勝殘;德化者效遲，三載如何考績;刑以佐德，猛以濟寬”(《裴碑》)以及“云從龍，風從虎，氣應(yīng)也;圣人作，賢人輔，德同也;君臣同德，天地通氣，以康九有，以遂萬類”(《張碑》)等等;另一方面，文章整體上的典故運用卻淡化了——作者大膽襲用先秦子書和前漢政論中屢見的頂針回環(huán)之格，層疊波動式的遞進文意，節(jié)律自如而雅意盎然?；蛟S是受到張說等人碑志的影響，王維碑文在立足于駢體的大前提下，開始融煉散句以出入偶辭。這些不事雕琢的散句，一部分錯落于起承轉(zhuǎn)合之處，起著舒活文脈、調(diào)配文氣的作用;另一部分則在介紹性和引證性的語段中，時以白話、俗諺、歌謠、詩章見之，襄助人物的塑造。簡言之，王維既嫻于駢對闡發(fā)，又敢于突破儷辭的限制;其碑文取舍得體，刻畫傳神，追求以意為先而拒絕因辭害意，隸事經(jīng)典化與澄淡化并存，辭藻的清雅化與疏散化互見。

轉(zhuǎn)觀李商隱生活的晚唐時期，盡管古文運動已經(jīng)低沉下去，整個社會的文學思潮表現(xiàn)為駢體復(fù)興的局面，但不可否認的是古文運動的影響力依舊存在。李商隱本人早年以古文知名，后雖受教于令狐楚而轉(zhuǎn)習駢體章奏，然其對于中唐大盛的古體散文依然有著自身的體認與把握。故在揚棄前人、獨辟蹊徑的基礎(chǔ)上，李商隱本人的詩風文風“詭譎善幻，既有本色的纖麗，又可以出現(xiàn)典謨雅頌的風格?！保?］其面向入世儒宦的碑銘文正是突顯了“典謨雅頌的風格”。如《白碑》一篇，系為中唐時期傳譽海內(nèi)外的詩匠白居易所作;其間散化的行文酷似韓愈等人的手筆，不單工整的偶對了無蹤跡，連字數(shù)相等的雙句也不多見。李商隱借鑒史傳之法，通過悉心剪裁，就最具代表性的事件軼聞加以突出敘述，既強化了傳主形象，又隱含著作者本人的政治態(tài)度、思想觀念乃至情感愛憎。與王維的一些碑文相似，《白碑》時或直陳話語。如在白景受因家族無人入相而對白居易委婉地表達埋怨時，碑文以“春秋筆法”寫道:“公(白居易)笑曰:‘汝少以待?！绷攘葦?shù)字不但簡潔生動地勾勒了白居易的神貌，而且照應(yīng)了白敏中為相的現(xiàn)實政治環(huán)境，可謂一言兩兼?！吨仃柾ゃ憽吩隗w例上也與《白碑》類似，除了用韻的銘辭外便是交代作亭者蔣侑事跡的序文，樸拙質(zhì)實，多上古三代之雅韻，無漢魏六朝之華辭，乍睹使人難以相信是出自李商隱之手。

王維與李商隱的用韻銘辭同樣體現(xiàn)出類似于無韻碑志的藝術(shù)特色。王維的《裴碑》、《任碑》銘辭采用情靈搖蕩的騷體句式，而《張碑》、《苗碑》則以章法嚴明的四言駕馭之。無論何體，王維入世儒宦類的銘辭都重駢儷，尤以整飭的四言銘辭為甚。聯(lián)系到王右丞詩不管古體、近體還是歌詩、徒詩皆不乏工對的狀況，其銘辭有近似風格也就不足為奇了。當然，王維之銘辭畢竟不完全等同于詩，故在體式上，除當句對外還屢見句中對與隔句扇面對，而于意境營造方面則稍遜。李商隱《白碑》、《重陽亭銘》用四言銘體，盡掃南朝聲氣，直趨先秦風骨，如“翊翊申申，君子之文;不僭不怒，惟君子武;君子既貞，兩有其矩”(《白碑》)，以及“惟仁之歸，有世在下，其攄其超，尾馬鬣馬，惟蔣之融，由唐厖嘏;惟是亭銘，得其麤且”(《重陽亭銘》)?？紤]到李商隱的“樊南四六”被尊為“今體之金繩，章奏之玉律”，［2］663因此棄用儷辭之舉斷非不能而應(yīng)屬不為。統(tǒng)言之，王維與李商隱的入世儒宦類碑銘文都有力求于雅的傾向。較之王維以駢散相濟的方式彰顯高雅，李商隱則有意以散化質(zhì)拙之辭歸復(fù)古雅。

其二是出世僧道類碑銘。

王維為僧人撰寫的三篇碑文依舊淡泊雅致，其中以《惠能碑》聲名尤著。這篇文章，除有佛禪史料價值外，其作為文學作品的藝術(shù)性也未容小覷。“王右丞碑文豪健，《六祖》一碑，熟精內(nèi)典，希風《頭陀寺》之文”——［2］371孫梅此論，獨具只眼。實則王維的佛禪碑文均存類似特點。具言之，這些碑文在隸事方面以廣征佛經(jīng)、善取釋典而別具一格。佛教傳入中土以后，興衰沉浮數(shù)百年，其間也的確吸引過不少文儒士林的關(guān)注，但契佛禪三昧如王維者卻是鮮有。試看下引《凈覺碑》中贊嘆禪師大德至道的一段:

至如六師兆亂，四諦徂征，開甘露狹小之門，出臭煙朽故之宅。踞寶床而搖白拂，徐誘草庵;沃金瓶而系素繒，遂登蓮座。足使天口雄辯，刮語燒書;河目大儒，掊仁擊義。

——《大唐大安國寺故大德凈覺禪師碑銘(并序)》

所謂“六師”、“四諦”、“甘露狹小之門”、“臭煙朽故之宅”云云，出《阿含》、《維摩》、《涅槃》、《法華》等佛教經(jīng)典;而“天口雄辯，刮語燒書;河目大儒，掊仁擊義”諸句，又本乎儒家之書;凡此悉見王維下筆隸事不限釋家一途。碑中最令人印象深刻的，是對禪師們求道、得道與傳道過程的著力描繪;作者以絢麗浪漫的佛典掌故抽繹偶對，詳略有法地寫出佛禪碑文獨特的藝術(shù)境界。

李商隱《道興觀碑》、《四證堂碑》、《新井碣銘》涵蓋佛、道兩教。此三篇俱是駢體，辭采華茂，排偶工麗，典故致密，聲律諧和，與入世儒宦類的碑銘文判然分立。李商隱在碑文中大膽運用三教成言故事，承繼王維開辟的藝術(shù)境界并愈以華藻、麗典繪飾之。由于作者胸次富贍且能自性揮灑，故紛繁絕倫的妙筆層出不窮。如:

總天下之事，教分為三;處域中之大，道居其一。發(fā)軔於希夷之境，解鞍於寥廓之場。覽若士之游，九垓尚隘;稽豎亥之步，六合非遐。徒欲洞視焦螟，遙驅(qū)野馬。折尺捶而求盡，循白環(huán)而待窮，則玄籥猶嚴，空筌尚滯。辀摧地盡，莫知象帝之家;蓋朽天穿，未睹谷神之隧。柔皮具紙，折骨疏毫，雖竭慮於九三，終致迷於萬一。

——《梓州道興觀碑銘(并序)》

此等辭句，較其《白碑》、《重陽亭銘》，面目懸隔不啻霄壤;《四六叢話》“其聲切無一字之聱屈，其抽對無一語之偏枯;才斂而不肆，體超而不空”之評，［2］663誠非妄斷。宏觀上看，三篇碑文除極少數(shù)散句或呈發(fā)起，或作歸結(jié)外，其余無論描摹渲染還是記敘議論，悉用排偶，體格整肅，氣度恢弘，潛轉(zhuǎn)冥合無不臻于通明精湛。微觀上看，碑文的字里行間裁對工繕，當句、隔句、句中各式儷辭任意取用，其對仗小到數(shù)字、色彩、鳥獸名物等無不斟酌謹敬，令人讀來會心嘆服。觀者如通曉儒家經(jīng)史詩賦及佛典道藏，品讀當有會心;若不遑兼顧，那么此等如椽大筆鋪展的包羅萬象之姿，便只能令人徒呼“獺祭”了。

至于二家的出世僧道類銘辭，則除王維《道光塔銘》外，無一不是規(guī)矩的四言。然與入世儒宦類作品有別，都是一則一韻，八句一則，平仄交替。較之《張碑》、《苗碑》，王維《惠能碑》和《凈覺碑》的銘辭造極于無句不對的程度。李商隱的銘辭與之類似，屬對仿佛律詩。二家作銘一如其碑，泛取與宗教息息相關(guān)的奇聞妙論，境象紛紜，給人詭譎多姿的閱讀感受。如“五蘊本空，六塵非有;眾生倒計，不知正受;蓮花承足，楊枝生肘;茍離身心，孰為休咎”(王維《惠能碑》)，以及“載念弱齡，恭聞隱語，蕙纕蘭佩，鴻儔鵠侶。愿騰華藻，請事充舉，如曰不然，吾將誰與”(李商隱《梓州道興觀碑銘》)，等等。由于情韻諧美，意境別致，故銘辭在一定程度上已臻詩文混融的程度。比之禪意氤氳的《二十四詩品》，王維與李商隱的銘辭并不遜色。概言之，王維與李商隱的出世僧道類碑銘文堪稱逸品:如果說王維的這類碑銘文還秉承著一如既往的雅致，只是暗示其與入世儒宦類碑銘稍有差異的話，商隱之作則不無張揚地獨標其纖華流麗。

三、從聲律調(diào)度看王、李的表達取向

上文從隸事、裁對方面比較了王、李碑銘文的異同，下文論其格律聲韻。

除王維的《道光塔銘》和李商隱的《白碑》、《重陽亭銘》外，其余盡管或有散句，總體看來仍是駢體為主。唐代駢文前承六朝以來的既有成就，逐步走上了“律化”的發(fā)展道路。后人將個中格律特點總結(jié)為“馬蹄韻”。具體來說，就是要駢文句腳字“仄頂仄、平頂平”。謹以前文所及《惠能碑》中的數(shù)句為例——“先師所明，有類獻珠之愿;世人未識，猶多抱玉之悲”——四句之尾字“明”、“愿”、“識”、“悲”分別屬于“平”、“仄”、“仄”、“平”，依此例反復(fù)疊置。從現(xiàn)有資料看，此種范式在唐代就已為人熟稔。曾國藩《求闕齋讀書錄》卷七說:“陸宣公文則無一句不對，無一字不諧平仄，無一聯(lián)不調(diào)馬蹄。”［8］29筆者依據(jù)反映唐代官韻系統(tǒng)的《廣韻》收字歸類，統(tǒng)計王維與李商隱各篇碑銘文，粗略估算了駢句尾字符合“馬蹄韻”的比例?！榜R蹄韻”在王維入世儒宦類碑銘文中已近八成，在王維出世僧道類碑銘文中直超九成，而在李商隱的三篇駢體碑銘(皆屬“出世僧道類”)中則幾達“無一聯(lián)不調(diào)馬蹄”的地步。①李商隱《道興觀碑》、《四證堂碑》、《新井碣銘》總計駢對九百句左右，然而僅有不到五處不合“馬蹄韻”的規(guī)則。這說明王、李碑銘文因接受對象不同而存在差異:王文相對平和地暗示了聲律上的變化;李文則閾限森然，單在關(guān)涉佛道的碑銘文中使用駢偶，且一旦用之，則必求聲律上的精嚴。

應(yīng)當指出，受限于相關(guān)材料，關(guān)于馬蹄韻的查驗尚嫌粗疏。因為語音不斷變化，所以《廣韻》反映的《切韻》系統(tǒng)是否足以牢籠三唐數(shù)百年時間和千萬里地域還有疑問。而由于銘辭用韻一般較少受到官韻約束而能反映實際語音，故以《廣韻》為準繩，直接研討王維與李商隱銘辭的用韻情況，則更易清晰勾勒其中的聲律現(xiàn)象。王維是河?xùn)|人，而李商隱則出身河內(nèi)，兩人的主要活動范圍也是以長安、洛陽為核心的黃河流域，故可推斷二家應(yīng)都近似于河洛音系。筆者比對王維、李商隱銘辭的實際用韻情況和《廣韻》韻類及其同用獨用規(guī)定，發(fā)現(xiàn)王維與李商隱出世僧道類銘辭用韻相對嚴格，與官韻系統(tǒng)也符合得較好，而入世儒宦類銘辭則用韻較寬。其間值得注意的韻例主要有二，一為江攝(江韻②本文所稱皆《廣韻》韻目，下同。舉平以賅上、去、入三聲。)與通攝(東、冬、鍾韻)、宕攝(陽、唐韻)的關(guān)系;二為效攝(蕭、宵、肴、豪韻)與流攝(尤、侯、幽韻)韻字的通押。其中前者有三例如下:

惟歲十月兮，帝封岱宗(冬韻)。千乘萬騎兮，行幸山東(東韻)。小郡之賦兮，再粒萬邦(江韻)。豐不盈儉不陋兮，公之舉也得中(東韻)。

——《裴仆射濟州遺愛碑(并序)》

于鄉(xiāng)洎邦(江韻)，取用不窮(東韻)。天子見之，層陛玉堂(唐韻)。

——《刑部尚書致仕贈尚書右仆射太原白公墓碑銘(并序)》

民樂以康(唐韻)，愿有顯庸(鍾韻);侯作南亭，北亭是雙(江韻);至乎東山，乃三其功(東韻)。摧險為夷，大石是扛(江韻)。

——《劍州重陽亭銘(并序)》

金恩柱《從唐代墓志銘看唐代韻部系統(tǒng)的演變》一文認為，南北朝時江韻與冬韻相葉，初唐江攝與通、宕二攝皆有共用，盛唐江攝與通攝已無押韻之例，晚唐時江攝與宕攝則完全合并。然而王維《裴碑》中江、通二攝依舊相押，李商隱《白碑》、《重陽亭銘》又見江攝、通攝相押，甚至更與宕攝字相混?？芍蹙S、李商隱入世儒宦類銘辭有時用韻更接近于南北朝的情況，表現(xiàn)為一種慕古的思維取向。

關(guān)于后者有一例如下:

亦既三年，民走乞留(尤韻)。伯氏南粱，重弓二矛(尤韻)，古有魯衛(wèi)，惟我之曹(豪韻)。

——《劍州重陽亭銘(并序)》

孤證應(yīng)予存疑。查“矛”在《廣韻》以及反映某些趙宋時期語音特點的《集韻》中都是與“留”葉韻、與“曹”不葉，和現(xiàn)代語音的情況恰好相反。筆者推想李商隱將“留”、“矛”、“曹”三字相押，一方面可能有實際語音中“矛”、“曹”已可葉韻的因素，另一方面也不排除仿襲前人韻例的可能?！冻o·招隱士》云:“禽獸駭兮亡其曹，王孫兮歸來，山中不可以久留。”就為“留”、“曹”葉韻。①筆者按，《楚辭·招隱士》韻例，系“留”、“曹”二字在上古同屬幽部字(幽部也包括“矛”)。唐人未必明了上古韻部，然在復(fù)古風氣影響下，往往見古人韻例而按自身理解仿襲之，如韓愈《此日足可惜贈張籍》等作。李商隱如確系采用先秦兩漢韻例，則再次表現(xiàn)出復(fù)古的跡象?？梢姡蹙S、李商隱的銘辭用韻也與他們在不同指向的作品中所體現(xiàn)的趣尚相類似。

王維與李商隱碑銘文在聲律方面的特點，也為了解唐代文學的新變提供了一個視角。一方面，南朝齊梁以來的聲律論，經(jīng)過不斷的發(fā)展，最終在唐代收獲了“近體詩”的成熟。兼具詩匠文宗雙重身份的王維、李商隱受此影響，也在碑銘文創(chuàng)作方面作出了里程碑式的貢獻——通過盛唐時期王維的積極嘗試和有力探索，終于在晚唐李商隱手中完成了駢體碑銘文的律化。另一方面，北朝周隋以來的文學復(fù)古思潮，經(jīng)過初盛唐的潛流、中唐“古文運動”的高蹈、晚唐五代的反撥，終于在北宋中期得以確立。盡管王維與李商隱生于駢體占據(jù)主流的歷史階段，但二家的創(chuàng)作并未完全杜絕“復(fù)古”精神的滋染，僅從其碑銘文的用韻中便可發(fā)現(xiàn)自覺或不自覺的慕古實踐。

結(jié)束語

事實上，王維與李商隱，作為各自時代的文學標志，其碑銘文在諸多方面皆具承前啟后的藝術(shù)價值和歷史影響。聶安福先生通過整理《錢鐘書手稿集》，指出:唐代駢文有著“正體”、“變體”之分，前者主要沿襲六朝以來的華貴富麗，后者則致力于通過“去繁縟”而求新變;王維是屬于后者的代表作家，李商隱則為前者在唐代的“殿軍”。［9］王維屹立于盛唐，在“玄宗好經(jīng)術(shù)，群臣稍厭雕琢，索理致，崇雅黜浮，氣益雄渾”(《新唐書·文藝傳序》)的社會背景下，沿著陳子昂、劉知幾等人開辟的道路，追步并吸納“燕許大手筆”的莊重典贍之妙，融化且提煉了流行于北地的“富吳體”之新風，積極結(jié)合自身詩文的創(chuàng)作實踐，于駢體碑銘能夠“去繁縟而趨于俊爽”。［9］16由于“變體”駢文的集成者陸贄碑銘傳世無多，因而王維的碑銘文創(chuàng)作實際上就代表了張說以后“變體”碑銘的成就。李商隱崛起于晚唐，駢體寫作直接獲教于令狐楚，以“初唐四杰”所奠定的“辭藻宏麗、氣勢雄博、隸事切當、屬對工整”［9］14格調(diào)為楷模，上追徐陵、庾信的創(chuàng)作實績。受個人遭際的影響，李商隱碑銘文的數(shù)量遠不及其章表書啟，因之一度受到忽視，但考慮到作者本身駢體巨擘的地位，其碑銘文的示范作用是不容小覷的。如果從宏觀文學史的視角綜論之，盛唐和晚唐的文苑無不以駢體為尚，可與中唐韓柳、北宋歐蘇的兩次古文運動互為觀照，共同構(gòu)成了唐宋時期駢散漸進演繹的格局，而王維、李商隱二人無疑在碑銘文的創(chuàng)作中起到了重要的推動作用。當然，因為各自所處的時代背景不同，更是由于各自的文學宗尚與美學取向畢竟存在差異，王維與李商隱的碑銘文呈現(xiàn)出各自風格鮮明的特質(zhì):王維的碑銘文以雅勝，尤契清空淡泊，且能不廢于華;李商隱的碑銘文以華勝，特擅瑰麗精工，然亦有寄于雅。二家如駢峰并峙，或嗣六朝之正祧，或啟兩宋之變格，迭興于駢文發(fā)展史的汗漫長河。質(zhì)言之，王維、李商隱的藝術(shù)實踐，在駢文的發(fā)展與流變中各具里程碑意義。

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