馮廣宏

兩座王陵的發(fā)現(xiàn)

1980年3月，四川省新都縣馬家公社發(fā)現(xiàn)一座戰(zhàn)國時期的豎穴土坑木槨墓，因位于城西北5公里的馬家鋪，故又稱馬家大墓。大墓平面呈“甲”字形，木槨朝向正西。墓道長8.82米，墓坑長10.45米，寬9.2米，面積約150平方米，坑壁基本垂直，規(guī)模甚為宏大。木槨全用名貴的楠木構(gòu)筑，長8.30米，寬6.67米。槨室中央為棺室，周圍有頭箱、足箱、邊箱等共8個，分為九格。棺室內(nèi)置楠木獨木棺一具；棺底有“腰坑”，四壁與底用木枋構(gòu)筑，上用木枋作蓋。木槨及“腰坑”四周和底部，填以白膏泥封固。雖然此墓早遭盜掘，槨室內(nèi)僅存一些小件器物，但棺底“腰坑”幸未被盜墓賊發(fā)現(xiàn)，腰坑中器物保存得仍然比較完好，計出土青銅器共20多類118件；銅禮器中有5件一組的列鼎，5件一組的壺有兩種形式，編鐘也是5件一組；許多兵器5件成組，可能因蜀地有“尚五”習(xí)俗之故。還有缶一對、蓋豆一對。從槨室內(nèi)殘存的蓋弓帽和管形車器來看，原來還隨葬了一批車馬器。研究者認(rèn)為，器物中的釜、甑、鍪、盤是晚期古蜀墓葬中常見的組合，大批戈、劍、矛、鉞和斧、斤、削、鑿等也是巴蜀墓中的典型器物，其中鍪、釜、甑的出現(xiàn)早于中原，是巴蜀人的獨有。陶器中有陶豆及圜底罐、圜底釜等，幾乎是晚期巴蜀墓必出之物。僅存一件漆耳杯，上有巴蜀文字，也是巴蜀的特有文物。出土器物以類別而言，用具有敦、鑒、盤、匜、勺、鍪、釜、甑等；食器有鼎、敦、壺、豆、釜、甑等；兵器有戈、矛、鉞、短劍等；工具有削、鑿、鋸、雕刀等。不少器物都光潔如新，有些銅器如短劍、鋸、雕刀等物，上面所附加的木板和綁扎的繩索也都保存完好。其中有一銅鼎，蓋內(nèi)有“邵之食鼎”4字銘文，字體是春秋戰(zhàn)國時楚地流行風(fēng)格。王家祐與筆者曾經(jīng)撰文論證此器為蜀制，“邵”為蜀王之名，并非楚國貴族昭氏，因銘文不會勒氏，只會勒名。成都博物館判定墓葬年代屬戰(zhàn)國中期偏早，正是開明王朝經(jīng)新都再遷成都的時期；而從規(guī)模、形制、文物數(shù)量、器物規(guī)格來分析，這座墓葬決非一般貴族墓，而是一座典型的蜀王陵。

出土的隨葬品中有兩件銅印，其中一件方形銅印寬3.5厘米，高1.4厘米，背微拱，中有鋬鈕，有四饕餮圖案組成的紋飾。這種印章過去少見，應(yīng)該就是墓主蜀王的璽?。▓D一）。

從1999年起至2008年，四川考古人士配合三峽搶救性考古工作，對省內(nèi)宣漢縣普光鎮(zhèn)進(jìn)化村羅家壩文化遺址進(jìn)行過三次發(fā)掘清理。1999年第一次清理墓葬6座；2003年再次發(fā)掘，清理墓葬33座；2007年又清理墓葬26座。其中時代約為戰(zhàn)國早期的33號大墓，最為引人注目。其墓坑寬7.3米，長9米以上；雖曾遭遇盜掘，但墓坑?xùn)|部仍出土銅器130余件，其中禮器有鼎、缶、簠、甗、敦、罍、壺、豆（帶蓋）、鑒、匜等，其基本組合與中原文化相似，而罕見于蜀域；兵器以戈為多（21件），另有鉞、劍、矛、刀、箭鏃等；用具有釜、鍪、尖底盒、勺、鏤空器座等；工具有鑿、削、斤、手鋸、雕刀等；飾物亦有10余件；但沒有發(fā)現(xiàn)樂器。許多出土器物與新都馬家大墓非常相近。30多件陶器中有7件為彩繪。陶器中有尖底盞、花邊口圜底罐、缽、網(wǎng)墜等。根據(jù)此墓規(guī)格和出土器物情況，其并非一般貴族墓葬，應(yīng)該是開明王朝時期的巴地王侯陵墓。

宣漢羅家壩遺址前后出土巴蜀銅印6件。在第二次發(fā)掘中，12號墓出土的蝴蝶形印章，蝶翅和蝶身都刻畫精美，是國內(nèi)唯一的特殊印章形式，但印文銹蝕不能辨認(rèn)。10號墓墓主為女性，出土圓形青銅印章，印文為漢字“王”與火焰形和蝌蚪形符號所組成，當(dāng)是巴賨貴族。21號墓墓主應(yīng)是武士，出土一件較薄的青銅印章，印文不可辨認(rèn)。值得注意的是，2003年在王侯一級的33號墓坑中，墓主骨架腰部發(fā)現(xiàn)一件青銅圓印，直徑約8厘米，印文經(jīng)處理后相當(dāng)清晰，因做工精細(xì)，被譽為最完整的巴王印章（圖二）。

新都蜀王璽印解讀

新都馬家大墓出土的方形璽印，上面刻有巴蜀特有的圖像文字（圖一）。印文可分上下兩部分，上部由三個文字所組成。中心是張開的鎧甲圖像，頂上有頭盔，甲衣由25塊鎧甲片聯(lián)綴而成，是為一字。鎧甲圖像的左右兩邊，各有一牙璋圖像，右側(cè)圖像略有蝕壞，這是相同的兩個字。過去多將這種牙璋圖像解釋成“鐸”。雖然圖像的外表有突起的乳丁，與鐸相似，但中間應(yīng)有鈴舌，執(zhí)柄才能搖響；而且其放置方式，應(yīng)該是大口朝下，方能穩(wěn)定。但該圖形象是大口朝上，與鐸不合。印文下半部分也由三個文字組成，主體是兩個光頭人呈攜手狀，成為一字；而攜手之處的“三星玉版”，又是一字。下面的空處，刻有一帶蓋的罍，也是一個文字。

印文中的鎧甲圖像，顯然意在強(qiáng)調(diào)武力保衛(wèi)，故可讀“武”。這個字應(yīng)是開明王朝標(biāo)志性徽記，象形氣息甚濃。對比一下大墓中出土的5件成組器物上，多刻有一種徽記文字，類似古漢字“”形；整體上看，好像宮廷洞門前面的柵欄，又像是具有左右兩根立柱的牌坊，與后面宮門互相套疊。筆者發(fā)現(xiàn)，這個徽記應(yīng)該是印文鎧甲圖像的符號化，實為一字。其下角有一小方塊，中有斜線。筆者曾撰文論證過，這一合文應(yīng)即“開明”二字。在唐宋有不少集錄古文奇字的書籍，如唐崔希?！蹲牍拧芬粫?，曾收錄“古文”一字，字形就是“”，宋人轉(zhuǎn)錄時定為“明”字；筆者疑此字本是“開明”合文里的“開”字，唐人熟知，在宋人轉(zhuǎn)錄時漏掉“開”的部分，卻把“明”字的隸定結(jié)果保留下來了。宋代郭忠恕《汗簡》曾經(jīng)征引古文七十一家，其中古文“日”字，是方塊形中間一根折線，或許就是那個“明”字的省文。

印文中牙璋圖像，清代吳大澂《古玉圖考》中根據(jù)《周禮·春官·大宗伯·典瑞》牙璋“以起軍旅，以治兵守”之說，定為一種調(diào)動軍隊的信物，后來轉(zhuǎn)化為祭祀禮器?！度鹞拇妗肪幪枴?·20享父乙簋”與“2·40作父癸鼎”銘文里均有類似的圖像文字。今人鄭魁英《話說牙璋》（《收藏》2005第11期）認(rèn)為，考古界稱這種器物為“刀形端刃器”，推測由原始社會晚期的耒耜演變而來，體形狹長，柄部為長方形，刃部一般寬于柄部，有齒牙，或有欄，一般有穿孔；刃部有內(nèi)凹圓弧形、內(nèi)凹“V”字形和戈形帶叉形等。正確持法應(yīng)是柄部朝下，刃部朝上，是祭祀農(nóng)耕的禮器。三星堆1號坑出土30余件，2號坑出土20余件；大陸境外出土者，有香港大嶼山東灣1件，香港南丫島大灣遺址1件，越南4件。香港南丫島大灣牙璋的形制比偃師二里頭到鄭州二里崗的牙璋都要晚，與廣漢三星堆的玉（石）牙璋（圖三）比較接近。最近，在越南富壽省的馮原文化遺址發(fā)掘出與三星堆一樣的牙璋。不過，也有學(xué)者根據(jù)良渚文化獸骨加工的合符，發(fā)現(xiàn)上面有刃有齒，認(rèn)為就是牙璋的原型，故不排除牙璋是一種信物的推測。馬家陵墓璽印上的牙璋圖像，與鎧甲挨在一起，因此無法回避軍事上合符取信之義，可將這兩個牙璋文皆讀為“信”，表示開明王朝璽印的功能，是取信于民。

印文下半二人交握圖像，筆者以為是望、叢二帝政權(quán)和平交接的象征?！妒裢醣炯o(jì)》《華陽國志》皆言荊人鱉靈至蜀時，正值古蜀國洪澇災(zāi)害十分嚴(yán)重的階段。鱉靈將水患制平，使蜀民安居樂業(yè)，獲得了民眾的愛戴。末代望帝隨即將王位禪讓給鱉靈，后者遂建開明王朝，自稱叢帝?，F(xiàn)今郫縣還有望叢祠，內(nèi)有二帝陵園，證明這種特殊的改朝換代形式，是以和諧穩(wěn)定為主。由于政權(quán)是和平過渡，應(yīng)當(dāng)對這種和諧的大局廣為宣傳，所以開明時期的印章文字上，經(jīng)常出現(xiàn)兩個漢字“王”并列現(xiàn)象——這在中原各國“天無二日，民無二王”的思維里，是決不允許的。印章文字中還有兩個蝌蚪圖像并列的字，應(yīng)是兩個“王”字并列的簡化版，筆者已考證其為“仁”字，即推己及人之義。馬家王印上的二人交握，就是這個“仁”字的圖像化，也是對望叢二帝政權(quán)和平移交的肯定。

印文中心“三星玉版”圖像，按照古代星野學(xué)說，蜀地所對應(yīng)的是二十八宿中的井宿（西方稱為雙子座），八星聚集如井，又名東井。其中比較明顯的三顆星，大致呈寶蓋形，可能就是對三星玉版的描繪。這一“三星”圖像文字，顯然有古代帝王常說的“奉天承運”之意，似可讀為“御”，表示璽印是君王所用。20世紀(jì)80年代成都沙河附近征集到一件方形銅?。▓D四），印文相當(dāng)特殊：全文10字，分為左右兩半，兩邊文字基本相同，但位置相互顛倒；似乎是按左上到右下的對角線方向，彼此對稱。印文由三星玉版、“心手文”、光人頭和居于中心的人體（或尸體） 5種組成。馬家大印上的“三星玉版”，是望、叢二帝友好聯(lián)合的結(jié)果，此印左上方即有此文，首先把政治大義揭出。左下接著就是兵器上常見的手臂形文和蝌蚪形文，具有后來所說的“盡忠報國”的意思。三星玉版的右邊是一橫置的光頭，似指前代望帝；光頭下面的人體輪廓線，相對的是類似篆文“大”字的人體形，居于印文的中心部分，或指傳說中浮江而上的鱉靈，即開明叢帝。這一璽印，可作馬家王印文義的補充。

馬家大印下面罍的圖像，是蜀人祭祀時常用的禮器，可讀為“禮”。這種罍形文，在其他地區(qū)印章里也能見到。如1981年蒲江縣東北公社一大隊六隊?wèi)?zhàn)國墓出土一件方形銅印，上有5個禮器圖像的文字，從右至左為圓璧、方璧、圭、鐸、罍，都是禮器，推想是印主佩戴在身上的辟邪物。1992年什邡市城西絲綢廠戰(zhàn)國船棺墓所出方形銅印，印文為巴蜀文字，印背上卻刻有“十方□王”4個漢字。其印文下半部分，左為罍的圖像 ，右為牙璋圖像，中間被一S形弧線隔開，與馬家王印的表現(xiàn)如出一轍。

總之，馬家王印包含的信息極其豐富，可以定為開明蜀王的璽印。印文中有開明徽記與政權(quán)象征，并有開明王朝大力提倡的主題語言“武、信、仁、禮”，其中囊括了政治信念、社會倫理、生活行為、人生哲理諸多方面的內(nèi)涵。

宣漢巴王璽印解讀

宣漢羅家壩33號大墓出土的圓形銅印，現(xiàn)在尚無專門的研究報告公布，故僅能就個人認(rèn)識談一些看法。此印為陽刻印文，上有13個巴蜀圖像文字（圖二）。中心部分自上而下直行5個字，頂上是一個“三星”圖像，與馬家王印三星玉版異曲同工，應(yīng)是代表蜀地星野對應(yīng)的井宿，有“奉天承運”之義。其下為一月牙形圖像，但中間有尖。筆者根據(jù)其他蜀印上與此相同的文字，常有與“王”字組合的現(xiàn)象，得知此文有子孫昌盛之意。其下又有銀錠形圖像文字，是表示社會穩(wěn)定的意思。再下面是四個圓點包圍著的門形圖像，四點包圍相當(dāng)于中原邦國名稱被方框包圍一樣，應(yīng)是對國家徽記的尊重。這一門形圖像文字，在馬家大墓出土的成組器物上，皆有同樣的徽記，應(yīng)是開明王朝標(biāo)志。只不過宣漢大印上筆劃更加整齊，上下皆有橫劃，橫劃中間實際上是鎧甲圖像，與馬家王印略有不同的只是鎧甲的兩袖呈下垂?fàn)疃?。如果將此字看做平頂房屋，則兩側(cè)的立柱呈懸空狀，這在建筑上是不可行的。此文下面是一個十芒太陽圖像，顯然代表光明，故可讀“明”，那么這一鎧甲形文字就可以讀“開”了。這一直行印文5字，可讀為御、孫、定、開明。

中心一行的兩邊，最明顯的是左右各有一長兵器戈戟插在墩座上的圖像，表示武力保衛(wèi)，故均可讀“武”。今人或?qū)⑦@一圖像視為樹木，這一推測須視鎧甲圖像為房屋方合；若房屋被否定，則與鎧甲相配者就應(yīng)是戈戟了。在這一戈戟圖像的上下，各有一個相同的文字，左邊戈戟上下各有一個“十”字。這個字是蜀域中小的邦國名稱，今什邡市城關(guān)鎮(zhèn)就出土有“十方王印”，邦國舊稱為“方”，那里的小邦國即名為“十方”。現(xiàn)在宣漢此印證明“十方”的范圍比較寬廣，一直到川東北皆有此稱。印文右邊戈戟上下皆有一蝌蚪形文，此文成都沙河方印上已有（參見圖四）。筆者曾按《山海經(jīng)》中半魚半蛇的“魚婦”形象，推測此文與古蜀王魚鳧有關(guān)，則此文應(yīng)屬族徽，或指魚族，故知此印印主既是十方王族，又是魚族后裔。由于久已臣服開明王朝，故“開明”徽記大而居中，印主徽記則小而不顯眼，以示謙卑。中心行的兩邊，共有6個文字，兩個表“武”，4個表族。

在印文的左側(cè)，還有一個“丁”字形符號，似為一種短兵器，暫讀為“干”；右側(cè)有兩個蝌蚪形連體符號，在巴縣冬筍壩50號墓出土的長方形印章中，即有此字存在。由于又出土兩件同樣規(guī)格的漢字印章，與此字對應(yīng)者為“仁”，故大印印文亦當(dāng)為“仁”。這左右兩側(cè)的小字“干”和“仁”，標(biāo)志著一武一文，應(yīng)該是印主所持有的行為理念。

推測自稱十方王族的印主，應(yīng)為開明蜀王直系，在巴地坐鎮(zhèn)，此印即其璽印。拿它與新都蜀王璽印對比，在地域性政治表現(xiàn)上明顯存在一定變化：新都印文上有禮器璋罍及兩人牽手圖像，呈現(xiàn)一種和諧景象；而此印文字的主體內(nèi)容雖與之相同，但所強(qiáng)調(diào)的是干戈和穩(wěn)定，可見巴地宣漢與開明王朝中心的新都，相互關(guān)系趨向嚴(yán)峻。

簡單的結(jié)語

在巴蜀政治核心地帶發(fā)現(xiàn)的這兩座王陵，首先補充了文獻(xiàn)記載之不足，對于《蜀王本紀(jì)》所謂蜀人“不曉文字，未有禮樂”，是一種澄清。開明王朝是既有文字，也有禮樂的時代。馬家蜀王印顯然是早期產(chǎn)物，雖在開明五至九世墓中出土，但不排除璽印刻于開明初世，成為王室的傳家寶。上面的文字以圖像式為主，以后才逐漸過渡到符號化。從墓中成組器物上的刻符可見，那時圖像文字正在向符號文字邁進(jìn)。馬家大墓出土系列禮器，還有編鐘，已是王朝禮樂盛行的證明。這種禮樂文明的發(fā)展，必然有過去的基礎(chǔ)。這就是說，開明以前的杜宇王朝其實已有禮樂制度，并非從開明王朝才開始興起。

其次，印章的功能與社會變革有關(guān)。戰(zhàn)國時期，農(nóng)業(yè)、手工業(yè)的發(fā)展，促進(jìn)了貨物交換和貿(mào)易往來，在經(jīng)濟(jì)行為方面需要一種作為憑證的信物，那就是璽印?！吨芏Y·地官·司市》稱“凡通貨賄，以璽節(jié)出入之”；《掌節(jié)》又言“貨賄用璽節(jié)”。按《周禮》規(guī)定，貨物流通，必須持有璽節(jié)作為出關(guān)入市的證明；官府征收賦稅時，也要利用璽印作為憑證。同時，王侯官吏行使職權(quán)時也須有璽印，代表權(quán)威。由此，研究者將印章功能歸納成三方面：一是誠信作用，二是標(biāo)志作用，三是祝警作用。古璽印有紐有孔，可以穿綬系在腰間，隨身佩帶，顯示身份，則是標(biāo)志作用。有些印文帶有吉祥幸福的內(nèi)容，佩戴可起祈祥壓邪的作用，相當(dāng)于護(hù)身符。有些印文屬于一種勵志箴言，隨時看到它，可起警示作用。巴蜀王侯璽印的具體功能，亦不過如此。新都、宣漢兩件璽印，一方面屬于巴蜀王侯隨身佩戴之物，表示開明王族身份；一方面顯示執(zhí)政理念，既有武力后盾，又有禮信倫理，作為治世的基本準(zhǔn)則；一方面還重視仁道，提倡和諧，作為哲理上的指導(dǎo)方針。戰(zhàn)國時期中原百家爭鳴，道儒墨法各家學(xué)說四面開花，可能會影響到巴蜀地域。印文中顯示的一些思想，如禪讓就是儒家鼓吹的王道理想，仁道和諧社會也是儒家不斷的追求。

再次，璽印說明開明王朝統(tǒng)轄區(qū)內(nèi)，仍有一些小的邦國存在，如“十方”就是一例。什邡市船棺墓出土的“十方□王”璽印，初步證明“什邡”這一古老地名，實際上源于上古的“十方”邦國；而宣漢王印又表明，其屬地也在十方國境，這一邦國，實已由沱江石亭江流域，延伸至嘉陵江巴河流域。古老的魚鳧族，國破以后，分散到巴蜀各地，宣漢亦有一支。通過璽印文字的研究，可以彌補若干缺失的史料。

最后，璽印文字的釋讀，是一項比較重要的研究工作。李學(xué)勤先生說過，無論文字學(xué)說有多少種界定，刻在璽印上的總有文字功能，總是文字。因此巴蜀文字的釋讀，不妨從璽印文字的釋讀著手。尤其是巴蜀王侯大印信息豐富，更須作為主攻方向。筆者的拋磚引玉，就是希望有更多的人進(jìn)行深入研究，發(fā)現(xiàn)真理，糾正謬誤。

作者：四川省人民政府文史研究館（成都）館員