曾文芳

摘要：道德修養(yǎng)是先秦諸子關(guān)注的重要問(wèn)題。其修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)多元，儒、墨、道、法、兵分別以“仁”、“義”、“道”、“法”、“武”為最高原則；在修養(yǎng)方法上，儒家主張“學(xué)”、“行”、“思”三結(jié)合；墨子重視經(jīng)驗(yàn)積累，以“行”為本，“學(xué)”、“行”統(tǒng)一；道家尋求“道法自然”的自化自正；法家力主以刑、勢(shì)壓服“自為心”；兵家強(qiáng)調(diào)仁與詐的辯證施用；在修養(yǎng)目標(biāo)上，各學(xué)派均主張從個(gè)體推廣到政治，通過(guò)道德修養(yǎng)實(shí)現(xiàn)治世。他們的理論為我們提升個(gè)體修養(yǎng)、建設(shè)社會(huì)道德、構(gòu)建核心價(jià)值體系提供了豐富的理論資源。

關(guān)鍵詞：先秦諸子；道德修養(yǎng)論；實(shí)踐性

中圖分類(lèi)號(hào)：I209文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：

在中國(guó)思想史上， 先秦?zé)o疑是最為活躍的時(shí)期。諸子學(xué)派就道德修養(yǎng)問(wèn)題紛紛提出了自己的理論。修，原意為“拭”，使污染了的東西恢復(fù)原本的干凈；養(yǎng)，是運(yùn)用手段使已有的東西保持、成長(zhǎng)而達(dá)于圓滿(mǎn)；二者合一，意為使被污染的東西還原或者使已有的東西生長(zhǎng)、發(fā)展，達(dá)于圓滿(mǎn)。自孔子之后，修養(yǎng)成為一種內(nèi)在的道德實(shí)踐。

一、先秦諸子道德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)

在修養(yǎng)標(biāo)準(zhǔn)上，先秦主要諸子學(xué)派都提出了最高理想的人格標(biāo)準(zhǔn)。

儒家以高度重視道德修養(yǎng)著稱(chēng)。孔子以“仁”為最高原則，將人分為“小人”、“君子”和“圣人”三個(gè)級(jí)別，他推崇塑造具有“仁、義、孝、悌、智、勇、忠、信”等一系列倫理道德的君子人格，并把人性的養(yǎng)成和熏陶之外化氣質(zhì)歸納為“溫、良、恭、儉、讓”。孟子將人的道德境界分為六個(gè)層次，“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神?！薄睹献印けM心章句下》，并提出了“大丈夫”理想人格的修養(yǎng)境界。

墨家以“義”為最高準(zhǔn)則，把成為“兼相愛(ài)、交相利”的“賢士”、“兼士”作為自己的生命追求，可以“上欲中圣王之道，下欲中國(guó)家百姓之利，而天下和庶民阜”《墨子·尚賢下》。陸賈《新語(yǔ)·思務(wù)》記載“墨子之門(mén)多勇士?！薄痘茨献印ぬ┳逵?xùn)》亦言：“墨子服役百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵”，充分顯示了墨家門(mén)派重俠義、輕死生的品格。

道家以“道”為最高準(zhǔn)則，視“道”為無(wú)為、無(wú)爭(zhēng)、無(wú)私的最高精神境界，追求天人合一、獨(dú)立人格的“圣人”、“神人”、“真人”、“至人”的理想人格?！兜赖陆?jīng)》中多見(jiàn)“圣人”，成為其最高的智慧化身，清靜、自然、素樸、陰柔、無(wú)為、無(wú)爭(zhēng)，具有敦厚質(zhì)實(shí)、持重寧?kù)o、少私寡欲、淡泊名利、謙恭處下、寬容大度的， 以德報(bào)怨的自然美德，“是以圣人不行而智，不見(jiàn)而明，不為而成”，“是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴”。莊子更賦予了其超然、虛無(wú)與神游等自然主義的人格模式。

法家以“法”為道德準(zhǔn)則，崇尚“名成于前，德成于后”的“耿介之士”、“智術(shù)之士”、“能法之士”，把知法、守法、懂權(quán)謀視為有德之人。其中，法家最看重“耿介之士”，《韓非子·五蠹》云：“不養(yǎng)耿介之士，則海內(nèi)雖有破亡之國(guó)，削滅之朝，亦勿怪爾”，認(rèn)為統(tǒng)治階級(jí)需要一批忠貞耿直的能臣智士，這樣的人利國(guó)利民，有實(shí)用價(jià)值。此外，法家理想人格中還有一種“全大體者”，這種人雖受制于外部，卻能有限度地提升自我，順應(yīng)外部，“因天命，持大體”，“名成于前，德垂于后”《韓非子·大體》，能夠完成自我使命，也是法家理想人格的最高層次。 作為諸子中一個(gè)重要的學(xué)派，兵家高度重視將帥的武德修養(yǎng)，并提出了具體要求，《孫子兵法》云：“將者，智、信、仁、勇、嚴(yán)也”，《司馬法》強(qiáng)調(diào)了將帥應(yīng)具有“禮、仁、信、義、勇、智”六種德行，《六韜》亦云：“將有五材，勇、智、仁、信、忠”?？傊?，兵家將崇智善謀、和軍愛(ài)卒作為將帥武德的修養(yǎng)標(biāo)準(zhǔn)。

二、先秦諸子的道德修養(yǎng)方法

就道德修養(yǎng)的實(shí)踐方法，先秦主要諸子學(xué)派們提出的路徑亦各有千秋。

馬克思說(shuō)：“道德的基礎(chǔ)是人類(lèi)精神的自律?！比寮业男摒B(yǎng)理論一方面注重主體自覺(jué)性，強(qiáng)調(diào)道德自律；另一方面注重教化的功能，強(qiáng)調(diào)道德教育。從道德自律角度，儒家修養(yǎng)方法將“學(xué)”、“行”、“思”結(jié)合，“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之”（《中庸》）；儒家擁護(hù)禮樂(lè)，認(rèn)為它可教化百姓，“興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂(lè)”，“文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣”《論語(yǔ)》，“禮者，所以正身也”《荀子·修身》；儒家也主張格物內(nèi)省，克己復(fù)禮，“躬自厚而薄責(zé)于人”、“君子欲訥于言而敏于行”《論語(yǔ)》，“動(dòng)心忍性，增益其所不能”《孟子告子下》；儒家推重貴知慎獨(dú)，所謂“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也”《禮記中庸》。尤其值得一提的是，孟子在由內(nèi)而外的修養(yǎng)工夫上形成了著名的“養(yǎng)心、養(yǎng)氣”之說(shuō)，所謂“求放心”、“存心養(yǎng)心”、“養(yǎng)浩然之氣”、“養(yǎng)氣集義”、“養(yǎng)心莫善于寡欲”《孟子》，等等。從道德教育的角度，孔子所設(shè)德行教育列于各科之首，力倡教師言傳身教，其精心編成的《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》等教材，內(nèi)容寬廣，構(gòu)建了完整的德育內(nèi)容體系，《孟子·離婁上》云：“沛然德教溢乎四?！保鬃雨P(guān)于啟蒙德育的言論甚至被后人編寫(xiě)成了《弟子規(guī)》。

墨家重視經(jīng)驗(yàn)的積累，強(qiáng)調(diào)認(rèn)識(shí)始于新知而終于“智知”，提出了著名的“三表法”，即要上“本之于古者圣王之事”、“下原察百姓耳目之實(shí)”、“廢以為刑政，觀其中國(guó)家百姓之利”的“本之”、“原之”、“用之”《墨子·非命》。墨子也重視教育的功能，他興辦私學(xué)，廣招學(xué)生，追求以“行”為本、“學(xué)”、“行”統(tǒng)一的修養(yǎng)功夫。在實(shí)施教育的修養(yǎng)方式上，墨子重視對(duì)學(xué)生生產(chǎn)技能、軍事知識(shí)、論辯才能的培養(yǎng)，尤其重視邏輯思維能力的培養(yǎng)，要求“觸類(lèi)旁通”、“知類(lèi)通達(dá)”。在道德踐行中，墨家還排斥禮樂(lè)，認(rèn)為禮樂(lè)浪費(fèi)社會(huì)財(cái)富，同節(jié)儉的美德抵觸；重視“尚賢”，要求以德義舉賢， 不分貴賤、親疏，一視同仁。

道家尋求與自然相通，主張以恢復(fù)人性“樸”的本來(lái)面目，通過(guò)“人法地，地法天，天法道，道法自然”的自化自正和“心齋”、“坐忘”來(lái)達(dá)到修養(yǎng)目的，“我無(wú)為民自化”《老子》。在具體的實(shí)踐上，《道德經(jīng)》中有許多修養(yǎng)方法，如“知足”，“不多藏”，“去私”，“無(wú)為”，“去甚、去奢、去泰”，“見(jiàn)素抱樸”，“少私寡欲”，“為道日損”，“絕圣棄智”，“絕仁棄義”，“絕巧棄利”，“以退為進(jìn)”，“以弱勝?gòu)?qiáng)”，“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”，等等，強(qiáng)調(diào)收斂?jī)艋Ｔ凇肚f子·內(nèi)篇·人間世》中還特別運(yùn)用了“心齋”、“坐忘”的修養(yǎng)方法，所謂“無(wú)聽(tīng)之以耳，而無(wú)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心，而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。惟道集虛。虛者，心齋也”。

法家認(rèn)為人性本惡，“名與利并至，民之性”《商子·算地》，“喜利畏罪，人莫不然”《韓非子·難二》，故其道德核心以法為本，重視外部制約，力主用刑、勢(shì)壓服“自為心”《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》，“德生于刑”《商子·說(shuō)民》，強(qiáng)調(diào)運(yùn)用“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”三結(jié)合的方式來(lái)修養(yǎng)。同時(shí)，法家也主張“以力致功”，反對(duì)空言，重視言行一致、學(xué)以致用。

兵家強(qiáng)調(diào)以仁治兵，以仁安民，認(rèn)為安國(guó)、全軍、利主、保民之大利是其根本，均須符合仁義原則。由于追求不戰(zhàn)而勝、兵不血刃的“仁戰(zhàn)”用兵境界，其修養(yǎng)途徑尤其重視仁義與權(quán)謀的辯證使用，如《孫子兵法》要求將帥以仁愛(ài)之心對(duì)待士卒與百姓，“視卒如嬰兒，故可與之赴深奚谷；視卒如愛(ài)子，故可與之俱死。愛(ài)而不能令，厚而不能使，亂而不能治，譬如驕子，不可用也”，然而對(duì)敵人要不惜用盡一切詭詐之術(shù)，施仁義與用詭詐針對(duì)不同的對(duì)象，方能懲惡揚(yáng)善、去邪扶正。

三、先秦諸子的道德修養(yǎng)與政治理想

先秦諸子都主張把個(gè)體道德修養(yǎng)推廣到政治領(lǐng)域，最終實(shí)現(xiàn)天下治世，從而把道德與政治緊密結(jié)合起來(lái)。

儒家提倡“修身齊家治國(guó)平天下”，要求“修其身而天下平”《孟子·盡心下》， “自天子以至庶人壹是皆以修身為本”“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格”《論語(yǔ)》。在“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的“大同”社會(huì)理想模式下，儒家形成了“內(nèi)圣外王”的修養(yǎng)理論：持續(xù)不斷的自我轉(zhuǎn)化過(guò)程就是“內(nèi)圣”，但道德自我的完成，并非只是個(gè)人的獨(dú)善其身，而要把自身內(nèi)在的道德修養(yǎng)不斷向外推擴(kuò)，“修己安民”《論語(yǔ)》，達(dá)致齊家、治國(guó)、平天下的活動(dòng)之中，使整個(gè)社會(huì)成為道德風(fēng)范下的“王道之世”，實(shí)現(xiàn)“外王”。

墨家憧憬著在圣君仁者的領(lǐng)導(dǎo)下，本著“兼愛(ài)、非攻、尚賢、尚同”的原則，全社會(huì)人人皆能“兼相愛(ài)、交相利”，開(kāi)源節(jié)流，發(fā)展生產(chǎn)，最終建成一個(gè)民富國(guó)強(qiáng)、長(zhǎng)治久安的理想社會(huì)，即所謂“人治”、“義政”之理想模式。

道家也把道德修養(yǎng)同實(shí)現(xiàn)政治理想聯(lián)系在一起，《道德經(jīng)》云：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德有余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此”。道家倡導(dǎo)建立以“道”為宇宙本體的“無(wú)為”社會(huì)，“其政悶悶，其民醇醇”《道德經(jīng)》，《莊子》亦曾描繪“至仁無(wú)親”的“至德之世”之政治藍(lán)圖。

法家把法治社會(huì)作為政治理想，每一個(gè)人都具備高度的法制道德精神?！豆茏印吩疲骸八^仁義禮樂(lè)，皆出于法……法不可不恒也”，“君臣上下貴賤皆從于法，此所謂大治”，《商君書(shū)》亦云：“商君治秦，法令至行，公平無(wú)私，罰不諱強(qiáng)大，賞不私親近”《韓非子》也說(shuō)：“國(guó)無(wú)常強(qiáng)、無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)則國(guó)強(qiáng)，奉法者弱則國(guó)弱”，“法不阿貴，繩不撓曲……民之軌莫如法?！狈覍⒎ㄖ尉駨膫€(gè)體道德延伸到了政治道德，認(rèn)為這是實(shí)現(xiàn)政治理想的路徑。

兵家以“仁戰(zhàn)”一統(tǒng)天下的政治理想，體現(xiàn)了文武并用、恩威兼施的管理模式?！读w》云：“天下非一人之天下，乃天下之天下”，《尉繚子》認(rèn)為君要愛(ài)民，利民、成民、生民、樂(lè)民、予民、喜民，而非害民、敗民、殺民、苦民、奪民、怒民，即應(yīng)“如父母之愛(ài)子，如兄之愛(ài)弟，見(jiàn)其饑寒則為之憂(yōu)，見(jiàn)其勞苦則為之悲，賞罰如加于身，賦斂如取諸己”，對(duì)政治管理者提出了道德修養(yǎng)的基本要求。

四、先秦諸子道德修養(yǎng)論的現(xiàn)實(shí)思考

當(dāng)今世界多元文化激烈沖撞影響下的中國(guó)社會(huì)，正面臨著普遍的道德危機(jī)。如何有效地進(jìn)行社會(huì)主義道德建設(shè)、構(gòu)建社會(huì)主義核心價(jià)值體系，成為我們建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)、實(shí)現(xiàn)中華文化復(fù)興面臨的緊迫課題。黨的十八大報(bào)告提出，社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)的建設(shè)必須要“全面提高公民道德素質(zhì)”，加強(qiáng)“社會(huì)公德、職業(yè)道德、家庭美德、個(gè)人品德教育”。而道德建設(shè)又須基于繼承、弘揚(yáng)、創(chuàng)新民族傳統(tǒng)道德的基礎(chǔ)之上。我國(guó)的傳統(tǒng)道德文化萌芽、發(fā)展、奠基于先秦時(shí)期，諸子學(xué)派們的道德修養(yǎng)論內(nèi)涵豐富而多元、深刻而宏大，歷時(shí)千年依然具有很強(qiáng)的實(shí)踐性，成為我們今天繼承傳統(tǒng)、弘揚(yáng)新風(fēng)的文化根基、理論淵源，對(duì)其進(jìn)行重新發(fā)掘、審思、繼承和創(chuàng)新，有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。

先秦諸子的道德修養(yǎng)理論既關(guān)注了對(duì)個(gè)體人性、道德的改良，也構(gòu)架了形成社會(huì)公德、治國(guó)安邦的理論思考。從實(shí)踐方法上，先秦諸子提出了很多道德修養(yǎng)的具體路徑，為我們提升個(gè)體修養(yǎng)提供了豐富而具體的道德規(guī)范，重新去研究、探討，是形成和制定新時(shí)期道德規(guī)范的重要參考。從道德理念上，先秦諸子道德修養(yǎng)理論所提出的政治理想為我們建設(shè)社會(huì)道德和社會(huì)主義核心價(jià)值體系提供了思路。中央要求我們“倡導(dǎo)富強(qiáng)、民主、文明、和諧，倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治，倡導(dǎo)愛(ài)國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善，積極培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀”，而這些核心價(jià)值觀的思想、理念，其主要都源于先秦諸子豐富的道德修養(yǎng)學(xué)說(shuō)之中，成為我們繼承中華傳統(tǒng)美德、弘揚(yáng)時(shí)代新風(fēng)可以有效汲取、實(shí)現(xiàn)理論創(chuàng)新的豐厚資源。從繼承、創(chuàng)新上，所有的理論都有一個(gè)發(fā)展的過(guò)程，傳統(tǒng)道德修養(yǎng)理論也必然與時(shí)俱進(jìn)，才能真正實(shí)現(xiàn)“古為今用”。今天的中國(guó)社會(huì)思想領(lǐng)域正面臨著巨大的挑戰(zhàn)和沖擊，相對(duì)先秦時(shí)代，社會(huì)背景、條件已經(jīng)發(fā)生了巨大的變化，更加地復(fù)雜、多變，如何對(duì)傳統(tǒng)道德進(jìn)行合理地汲古納新、與時(shí)俱進(jìn)，有機(jī)地與世界道德文化融合，需要我們審慎面對(duì)、重新思考和靈活創(chuàng)造，使其既有益于今天社會(huì)每一個(gè)個(gè)體的提升人格修養(yǎng)，又能全面服務(wù)于社會(huì)主義道德建設(shè)、構(gòu)建和諧社會(huì)。

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