陳潔

摘要：君主制度在中國古代歷史的長河中占據(jù)了最為重要，最為特別的地位，在春秋戰(zhàn)國時期也興起了許多辯論思潮，其代表有儒家、法家、道家等。他們的主張繁復(fù)多雜，其和諧點在于治君重于治吏。

關(guān)鍵詞：君主制度 治吏 儒家思想 法家思想 道家思想

春秋戰(zhàn)國是一個思潮迸發(fā)、百家爭鳴的時代，在這一時期，孔子、孟子、韓非子、老子等等大家輩出，他們每一個人在當(dāng)時及其后世都掀起了無與倫比的思想潮流，他們把自己所屬的學(xué)派推向發(fā)展的新高峰，其成就令后人難以企及。但是當(dāng)我們拋開百家紛爭，仔細(xì)梳理這些天才龐雜的論述時，我們發(fā)現(xiàn)：“百家異源而歸于海，百家殊業(yè)而皆務(wù)于治”?！爸巍本褪侵卫韲业耐暾O(shè)想。而有關(guān)君主問題的思考則是這些設(shè)想的核心內(nèi)容。

一、儒家的以“仁”為核心的德治

儒家的創(chuàng)始人孔子說“君使臣以禮，臣事君以忠”?！疤焐穸⒅?，使司牧之”。孟子說“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。[1]而對于如何治君，儒家也有其獨特的見解?！叭省钡膶W(xué)說是孔孟君主論的根基，他要求君主應(yīng)該“愛人”，這種愛是指對大眾民生的關(guān)愛和擔(dān)當(dāng)治國重任的勇氣。只有具備這種愛心的君主，才有可能身處亂世而胸懷經(jīng)緯天下之志，拯救萬民于水深火熱之中?！叭省笔谷寮业木鳙@得一種態(tài)度和勇氣，在此基礎(chǔ)上，君主必須使自己有“德”，“德”對治理國家有著非常的重要性。《左傳》中說，“德，國家之基也”。儒家追求的是“德化天下”。君主統(tǒng)治的力量主要不是來自軍隊、刑罰以及對行政的控制，而是來自他崇高的道德感染力。君主不是軍隊的最高長官，不是法律的最高仲裁者，也不是最高行政長官，而是一國之中無與倫比的道德楷模?！墩撜Z》記載，有人向孔子問政，他說∶“政者，正也，子帥以正，孰敢不正？”孔子在這里清楚地表達(dá)了個人道德水準(zhǔn)是為政之本的觀點。

二、法家的法治

法家是最強(qiáng)調(diào)“法治”的先秦思想流派?！豆茏印分姓f，“威不二錯，政不二門，以法治國?！薄肮史ㄕ?，國之權(quán)衡也。”法對國家的治亂興衰有直接的影響。如果“君臣上下貴賤皆從法”，那么天下就能“大治”?！胺ㄈ味鴩巍?，“法”與“治”是一對因果關(guān)系。就這些論述來看，法具有一種普遍的制約作用。它要約束的不僅僅是臣民，甚至包括了君主本人。這為法家君主論涂抹上一層平等的色彩：似乎在君主的絕對統(tǒng)治之上還存在著一種更高級的力量左右著君王。以至于有一些學(xué)者認(rèn)為，法家的這種“法治”主張雖然不具備近代民主意義上的法治精神，但已經(jīng)比儒家的“人治”思想大大前進(jìn)了一步。

三、道家的“無為而治”

在性自然和追求人性回歸的基礎(chǔ)上，道家提出了“無為”政治理論。老子說，“為無為，則無不為”。莊子講，“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為”。[2]《管子》中屬于道家的論述中也稱，“明主之治天下也，靜其民而不擾，佚其民而不勞”。作為宇宙本體，道自然而然地生成萬物，這是“無為”，就其自然生成萬物的結(jié)果來看，它又“無不為”。所以老子說：“無為無不為”。人是道的產(chǎn)物，所以人心有“道性”，行事也該“無為無不為”。作為統(tǒng)治者的君主，身為天下先，更應(yīng)是無為的表率。所以老子說，“道常無為而無不為。侯王者能守之，萬物將自化?！盵3]君主“體道而行之”，在思想上正確認(rèn)識道的存在及其意義，在現(xiàn)實中按照“道”的要求治理國家，就一定能夠?qū)崿F(xiàn)政治理想。

把道家君主論與孔孟君主論對比可以發(fā)現(xiàn)老子和孔孟都強(qiáng)調(diào)君主的象征意義，但在君主所起表率作用的具體內(nèi)容和結(jié)果上有所不同。儒家的君主有強(qiáng)烈的仁愛之心，有非凡的道德品質(zhì)，是人間無二的楷模。君主統(tǒng)治的力量來自這些仁義道德，能從根本上感化萬民。老子也要把君主立為天下的法式，“是以圣人抱一為天下式”，君主是體道無為的榜樣，他應(yīng)該“不自見”、“不自足”、“不自伐”、“不自矜”，做到“清靜為天下正”。就像儒家主張圣王從修身、齊家開始，最終治國、平天下那樣，老子也有一套關(guān)于無為修養(yǎng)的推演?！靶拗渡?，其德乃真；修之於家，其德乃馀；修之於鄉(xiāng)，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普”。[4]孔子追求的“德化天下”與老子講的“德普天下”在形式上有異曲同工之妙，在結(jié)果上卻迥然不同?？鬃拥氖ネ鯇⒉亮帘娙说难劬?，讓我們看到人內(nèi)心深處善的亮光，并把它進(jìn)一步發(fā)揚光大。老子的君主則勸說我們閉上雙眸，不再被這個光怪陸離的世界所誘惑，重回到心中那個原本寂靜的安樂鄉(xiāng)中。

四、墨家的“君主不能為非”

墨家的代表墨子核心思想是兼愛、非攻、尚賢、尚同、天志、明鬼、非命、非樂、節(jié)用、節(jié)葬。如“發(fā)政于天下之百姓，言曰：聞善而不善，皆以告其上。上之所是必皆是之，上之所非必皆非之。”[5]“上同而不下比”，對最高領(lǐng)導(dǎo)，要事事同意，不要跟隨下面的人。因而，墨子的國家性質(zhì)必然是傾向中央集權(quán)主義的，國君的權(quán)力是絕對化的。當(dāng)然，墨子心中的是非標(biāo)準(zhǔn)，“是”就是“交相兼”，“非”就是“交相別”。

五、結(jié)論

諸子百家的思想雖在人性觀、治國觀等各方面都有區(qū)別，但在治君重于治吏這方面趨于一致。儒家，忠君不是無條件的，君主都應(yīng)該受到制約。法家是君主論者，即使是韓非子也主張君主應(yīng)與民眾一樣遵守法律。道家“我無為而民自化”。墨家認(rèn)為君主要兼愛非攻等。而治君之法主要有四：天道、民心、道德習(xí)慣與法律，君主們的認(rèn)可、信任。從上述的可以看出，我國古代君主要受到各種各樣的限制，并不是一切的造物主，也不是無法無天的。

參考文獻(xiàn)：

[1]孟子·離婁下[M].

[2]莊子·外篇·在宥第十一[M].

[3]老子·第三十七章[M].

[4]老子·第八一章[M].

[5]墨子·卷三·尚同上第十一[M].