高喬楠
摘 要:《德意志意識形態(tài)》是馬克思恩格斯新世界觀思想的具體展開,它以人類社會實踐為出發(fā)點,全方位、多角度地引申出一個新的哲學(xué)構(gòu)架。本文通過分析、解讀這一全新哲學(xué)構(gòu)架的理論基點——實踐,來開展對于馬克思主義哲學(xué)新視界的理解與思考。
關(guān)鍵詞:實踐;意識;自然;生產(chǎn)
中圖分類號:A811.1 文獻標(biāo)識碼:A 文章編號:1673-2596(2013)09-0051-02
《關(guān)于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)是馬克思闡述自己新世界觀的一個綱要式的文件,《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)則是這一文件思想的具體展開。因此《提綱》中,馬克思以實踐為中心,論述的新世界觀的一系列基本原則,在《形態(tài)》中也同樣得以展開論述?!缎螒B(tài)》中,馬克思恩格斯在論述人類歷史發(fā)展的過程中穿插闡述了的實踐思想,從而堅持了歷史與邏輯的統(tǒng)一,并更好的說明了“實踐”之“實踐活動”的意義。
一、實踐與人
馬克思、恩格斯構(gòu)建自己的哲學(xué)體系,是從清算“從前的哲學(xué)信仰”開始的,然而要清算以往的哲學(xué)信仰,必然離不開一個至關(guān)重要的前提——個人。這主要原因在于,“人”是費爾巴哈哲學(xué)的邏輯起點,同時又是黑格爾在他的總體思想中極力消除的。所以,馬克思、恩格斯要清算以前的哲學(xué)信仰,要劃清與費爾巴哈、黑格爾的界限,就不得不從“人”開始。
《形態(tài)》中,馬克思、恩格斯把有生命的個人的存在作為全部人類歷史的第一個前提,然而如何來規(guī)定這一“有生命的個人存在”,即什么是人的現(xiàn)實的內(nèi)在規(guī)定性呢?以往的德國哲學(xué)大都把人規(guī)定為“宗教的人”,費爾巴哈用抽象物“類”來規(guī)定人的本質(zhì)。對此,馬克思、恩格斯指出,人與動物可以用宗教、意識或者其他的東西來區(qū)別,然而這些宗教、意識等并不能作為人的內(nèi)在規(guī)定性,因為“一當(dāng)人開始生產(chǎn)自己的生活資料,即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候,人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來”[1]??梢?,人的真正的內(nèi)在規(guī)定性,并不是“宗教情感”,也不是“抽象的類”,而在于“生產(chǎn)”,生產(chǎn)意味著什么?意味著一當(dāng)人開始生產(chǎn)自己的生活資料時,人就不再直接地取之于自然界,人們可以通過生產(chǎn)實踐來獲取自己所需要的生活資料。不僅如此,人們在生產(chǎn)生活資料的同時還創(chuàng)造了客體環(huán)境。這表明,正是生產(chǎn)實踐使人區(qū)別于動物,并突破了僅僅作為自然存在的肉體組織,擁有了一種新的生存形式——社會存在,而人只有作為社會存在的實體,才能成為歷史的現(xiàn)實的具體的人,從而才是社會歷史的主體。
至此,我們不難發(fā)現(xiàn),人是從事生產(chǎn)實踐的,現(xiàn)實的、具體的人。人的本質(zhì)是在生產(chǎn)過程中形成的一切社會關(guān)系的總和。人是一種社會存在,只有作為社會存在的人,才能產(chǎn)生社會交往,才能成就人類社會歷史的開天辟地。
二、實踐與意識
“意識”是德國哲學(xué)格外垂青的東西,他們考察事物的方法就是從意識出發(fā),把意識看作是有生命的個人。青年黑格爾認(rèn)為“人們之間的關(guān)系,他們的一切舉止行為,他們受到的束縛和限制,都是他們意識的產(chǎn)物,[2]”因此,要消除束縛人們的限制,就用人的、批判的或利己的意識來代替他們現(xiàn)在的意識。馬克思、恩格斯批判青年黑格的這種做法,他們認(rèn)為這一做法僅僅是一種哲學(xué)上的批判,是用一種理論對另一種理論作一些說明,而且這種說明還是片面的說明。簡言之,就是用詞句來反對詞句,而不是對現(xiàn)實的現(xiàn)存世界一種反對與改造。
對于意識是如何產(chǎn)生的,馬克思、恩格斯認(rèn)為,人成為從事生產(chǎn)實踐的人,必然要產(chǎn)生交往,從而產(chǎn)生了社會交往的工具——意識、語言?!八枷?、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動,與人們的物質(zhì)交往,與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的,[3]”這就表明,意識并不是什么神秘的東西,意識只是人的意識,它“在任何時候都只是被意識了的存在”[1]。意識產(chǎn)生的前提是人,并且是現(xiàn)實的,從事實踐活動的人。馬克思、恩格斯認(rèn)為,他們的哲學(xué)不同于德國哲學(xué),德國哲學(xué)是從天國降到人間,而他們則是從人間升到天國。他們哲學(xué)的考察方法是從歷史的、現(xiàn)實存在的個人出發(fā),意識僅僅是人的意識,它只是依附于人,沒有現(xiàn)實的、有生命的個人也無從談起意識。從而“歷史就不再像那些本身還是抽象的經(jīng)驗論者所以為的那樣,是一些僵死的事實的匯集,也不再像唯心主義者所以為的那樣,是想像主體的想像活動。[4]”馬克思恩格斯最終指出,“不是意識決定生活,而是生活決定意識。[5]”意識只是人的意識,只是人們實踐活動、社會交往的產(chǎn)物。
三、實踐與自然
從古希臘哲學(xué)到德國古典哲學(xué),人與自然的關(guān)系一直是人們津津樂道的一個話題。其中費爾巴哈也不例外,他把“自然”當(dāng)作自己哲學(xué)的核心之一,然而就是這一“自然”核心成為了馬克思批判費爾巴哈,闡述自己新世界觀的入口。
馬克思認(rèn)為,由于費爾巴哈對客觀自然界面向人的感性現(xiàn)象只是“從客體的或者直觀的形式去理解”,而沒有“當(dāng)作感性的人的活動,當(dāng)作實踐去理解,不是從主體方面去理解……他不是把感性看作實踐的、人類感性的活動。[6]”因此導(dǎo)致了費爾巴哈關(guān)于外部世界的理解有兩點局限性:“一方面不僅僅局限于對這一世界單純的直觀,另一方面僅僅局限于單純的感覺。[7]”這兩點局限性最終導(dǎo)致了費爾巴哈哲學(xué)的半截子唯物主義,即當(dāng)他面對自然時,他是一個唯物主義者;當(dāng)他探討歷史時,他不是唯物主義者。馬克思恩格斯指出,費爾巴哈在面對自然時排除了歷史。費爾巴哈認(rèn)為,他所面對的外部自然界都是天然自然界,自然界賦予人類一切,人類每走一步,每做一件事都要依賴自然,人與自然的關(guān)系不是改造與被改造,而是自然盡力地自薦于人。馬克思恩格斯指出,費爾巴哈“沒有看到,他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就已經(jīng)存在的、始終如一的東西,而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物,是歷史的產(chǎn)物,是世世代代活動的結(jié)果。[8]”
針對費爾巴哈的錯誤觀點,馬克思恩格斯闡述了自己的觀點。他們認(rèn)為,目前人類所面對的自然環(huán)境,已不再是原始的天然自然。隨著人們不斷擴大自己的實踐活動領(lǐng)域,天然自然界的領(lǐng)域?qū)⒉粩嗫s減,“每當(dāng)有一項新的發(fā)明,每當(dāng)工業(yè)前進一步,就有一塊新的地盤從這個領(lǐng)域劃分出去……,[9]”并逐漸地成為人的自然環(huán)境,即人化自然。人化自然的出現(xiàn)是人與動物區(qū)分,人類社會開始自己進程的結(jié)果。由此,馬克思恩格斯指出人化自然對于“原始的,通過自然發(fā)生的途徑產(chǎn)生的人們”是不存在的,因為那時侯“自然界幾乎還沒有被歷史的進程所改變。[10]”因此可知,先于人類社會而存在的自然界,不是費爾巴哈生活其中的自然界,所以對于費爾巴哈來說也是一種不存在的自然界,費爾巴哈把自己生活于其中的感性世界,即已被實踐活動作用過的自然界當(dāng)作天然的、自在的自然存在物,顯然是一種荒謬、可笑的做法?!缎螒B(tài)》中,馬克思恩格斯指出:被人類實踐活動作用過的自然環(huán)境已經(jīng)成為人類社會存在更為重要、更直接的依存基礎(chǔ),雖然一般自然先于人而現(xiàn)實存在,但人的實踐活動卻又在一個新的基礎(chǔ)上成為我們這個感性世界的前提。他們強調(diào):“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn),正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ),它哪怕只中斷一年,費爾巴哈就會看到,不僅在自然界將發(fā)生巨大的變化,而且整個人類世界以及他自己的直觀能力,甚至他本身的存在也會很快就沒有了。[11]”
綜上我們可以看出,馬克思在批判費爾巴哈直觀自然的同時闡述了自己的觀點。一般自然是先于人類而存在的,它對于人類來說具有歷史先在性,但隨著人類實踐活動的不斷深入,這種自然領(lǐng)域?qū)⒉粩嗫s小并成為人的自然環(huán)境,人的自然環(huán)境相對人類來說仍具有客觀存在性,它的優(yōu)先地位仍然保持著,然而人的實踐活動在此卻具有了邏輯上的“基始性”,實踐已經(jīng)“成為我們這個感性世界的前提。[12]”
四、實踐與生產(chǎn)
《手稿》中,馬克思已經(jīng)抓住了實踐活動的最基本內(nèi)容——生產(chǎn)實踐,《神圣家族》中,馬克思、恩格斯則表明現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)是歷史的發(fā)源地,現(xiàn)實的生產(chǎn)勞動是實踐的基本內(nèi)容?!缎螒B(tài)》則拓展了實踐活動的內(nèi)涵,指出實踐活動是生產(chǎn)勞動與交往活動的辯證統(tǒng)一,揭示了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾運動,從而解決了科學(xué)唯物史觀的基本任務(wù),論證了社會生活在本質(zhì)上是實踐的,并最終確立了科學(xué)的歷史觀。
首先,馬克思、恩格斯揭示了生產(chǎn)實踐的本質(zhì)。馬克思、恩格斯認(rèn)為,生產(chǎn)實踐的本質(zhì)是社會歷史的物質(zhì)活動,歷史是現(xiàn)實的、具體的物質(zhì)活動不斷發(fā)展的結(jié)果,而不是一些僵死的事實的匯集、想象的主體的想像活動。生產(chǎn)實踐創(chuàng)造的歷史,生產(chǎn)實踐的本質(zhì)就是具體的、歷史的物質(zhì)活動。
其次,馬克思、恩格斯指出了生產(chǎn)實踐的內(nèi)在矛盾,即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾,并認(rèn)為這是人類社會的基本矛盾。他們指出,人類的物質(zhì)生產(chǎn)實踐包含兩方面:一是改造自然界的生產(chǎn)實踐,這表現(xiàn)為一定的生產(chǎn)力;另一方面,在生產(chǎn)實踐中,人與人結(jié)合成了一種交往關(guān)系,即生產(chǎn)關(guān)系。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的關(guān)系是辯證的。生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系,不同的生產(chǎn)力發(fā)展水平表現(xiàn)為不同的所有制形式,而生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力的發(fā)展又具有反作用,二者是辯證發(fā)展、矛盾運動的。
進而通過對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間關(guān)系的分析,馬克思、恩格斯揭示了人類生產(chǎn)實踐發(fā)展的規(guī)律——生產(chǎn)關(guān)系一定要適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展的水平。他們指出:“交往形式的聯(lián)系就在于:已成為桎梏的舊的交往形式被適應(yīng)于比較發(fā)達的生產(chǎn)力,因而也適應(yīng)于進步的個人的自主活動類型的新的交往形式所代替;新的交往形式又回變成桎梏并為別的交往形式所代替。[13]”可見,生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展時,它會促進生產(chǎn)力的發(fā)展,當(dāng)生產(chǎn)關(guān)系不適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展時,它必然會被新的生產(chǎn)關(guān)系所代替。馬克思、恩格斯對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動規(guī)律的揭示是他們探索科學(xué)唯物史觀取得的重大成果,這一規(guī)律是其他歷史規(guī)律的基礎(chǔ),并貫穿整個人類社會。
通過對以上的分析,馬克思、恩格斯指出:生產(chǎn)實踐是社會歷史生活的基礎(chǔ),它不僅是人類賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ),而且還是人與人,人與社會,思維與存在相互聯(lián)系的中介。最終馬克思、恩格斯確立了科學(xué)的歷史觀:“這種歷史觀就在于:從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程,把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的,它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ),從市民社會作為國家的活動描述市民社會,同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式,如宗教、哲學(xué)、道德等等,而且追訴它們產(chǎn)生的過程。[14]”
至此,馬克思恩格斯確立了科學(xué)唯物主義世界觀的基石——實踐。實踐代替了抽象的物質(zhì)、直觀的自然、先在的意識,成為了馬克思主義哲學(xué)新視界的邏輯起點,并由此展開了整個人類歷史進程的論述。
參考文獻:
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(責(zé)任編輯 徐陽)