王 平

(廈門大學 人文學院人類學與民族學系，福建 廈門361005)

一、文化遺產(chǎn):泉州回族形成和發(fā)展的歷史記憶

泉州回族文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)多元形態(tài)，既有物質(zhì)形態(tài)的碑刻、墓葬、寺廟建筑、族譜、典籍、書法、繪畫及展覽館，又有非物質(zhì)形態(tài)的口頭傳說、民俗活動、禮儀與節(jié)慶文化以及宗教信仰儀式與文化。既有伊斯蘭文化特色的清真寺、古墓、碑刻、書法、博物館、民俗遺跡，也有閩南文化特色的祠堂家廟、民居建筑、祭祖儀式、生活習俗、家族禮儀、宗教信仰。它們共同形成了獨具特色的閩南回族文化遺產(chǎn)群落。

泉州回族文化遺產(chǎn)是中阿經(jīng)濟文化交流歷史的記憶與表達。泉州自唐宋以來即是海上交通的重要門戶，長期以來與波斯灣阿拉伯諸國有密切的商業(yè)交往。葬于泉州靈山的兩位圣賢，在唐武德中(618—626年)來泉州傳播伊斯蘭教，他們來華只是在阿拉伯人中傳教的?？梢?，當時的泉州和廣州、揚州一樣也是阿拉伯人聚居的地方。“1965年，在泉州郊區(qū)出土的一方古體阿拉伯文墓碑石，初步辨認，其義為‘這是侯賽因·本·穆罕默德·色拉退的墳墓。真主賜福他。亡于回歷二十九年，三月……’回歷二十九年即我國唐貞觀二十三年(649年)?？梢娫缭?世紀中葉，在泉州的阿拉伯人中間已有信奉伊斯蘭教的”[1](P17)。五代時，中國與阿拉伯國家通過印度中轉(zhuǎn)進行貿(mào)易。據(jù)《蒲壽庚考》記載，阿拉伯人馬考地說，唐末五代間，阿拉伯商人東航者，皆乘中國船。宋元時期，泉州港海外通商空前繁榮，海上交通航線也日益發(fā)展，由泉州出航，經(jīng)南海、三佛齊、故臨至波斯灣，再由波斯灣沿阿拉伯海岸西行，至亞丁灣和東非沿岸。從泉州至波斯灣沿岸的阿拉伯諸國，往返一次需兩年時間。1225年，與泉州發(fā)生貿(mào)易關系的阿拉伯國家和地區(qū)有大秦(今伊拉克)、麻嘉(今沙特阿拉伯麥加城)、甕蠻(今阿曼)、白達(今伊拉克巴格達)、勿斯里(今埃及)、波斯(今伊朗)等[1](P50－51)。當時泉州陶瓷業(yè)興旺發(fā)達，是為適應當時東南亞各國和阿拉伯國家人民的需要。泉州進口的香料主要是從阿拉伯等地進口的。“南宋紹興年間，大食商人囉辛來泉州販賣乳香價值三十萬緡”[2]。南宋周密在《癸辛雜識》中說:“泉州有巨賈南蕃回回佛蓮者，蒲氏之婿也。其家富甚，凡發(fā)海舶八十艘?！痹^續(xù)執(zhí)行招徠外商來華貿(mào)易的政策，元至元十年(1273年)在泉州設立市舶提舉司，管理海外貿(mào)易。并任用原南宋掌管泉州市舶司的蒲壽庚，繼續(xù)主持泉州市舶提舉司的工作。元代泉州港出口的商品主要有絲綢紡織品、瓷器等，其中泉州產(chǎn)的“泉緞”(又名“刺桐段”)馳名海外，遠銷南洋、印度、西亞、東北非、歐洲等地。“在敘利亞大馬士革以北的哈瑪遺址，曾出土中國的青花瓷片，經(jīng)鑒定是元代的產(chǎn)品”[3]?！鞍⒗税讶菥勛咏凶鯶aituni，這個名詞隨著阿拉伯人販賣的泉州緞子傳入歐洲，就成為歐洲各種語言中緞子的名稱”[4]。以至英語、法語和德語中的緞子“Stain”一詞，也由阿拉伯語“Zaytuni”(刺桐)轉(zhuǎn)音而來。在伊本·白圖泰的著作中還提到大食、波斯的商人僑居泉州的很多。波斯的毛氈、鞍韉、兵器、銅器、琺瑯等，由泉州輸入中國內(nèi)地，而泉州的瓷器則輸往印度、阿曼等地。從唐、宋至元代，有眾多的阿拉伯人、波斯人僑居泉州。他們以泉州為據(jù)點，來我國轉(zhuǎn)販貨物，經(jīng)營香藥、珠寶等貿(mào)易。他們當中，“象蒲壽庚這樣幾代久居中國的阿拉伯商人，在宋末元初，主持泉州市舶司達三十年之久，在外商中有較高的聲譽，這對招徠南洋、印度、阿拉伯等國商人來華貿(mào)易，也起過積極的作用”[1](P72)。元朝官方的記載說“泉州那里……做買賣的‘前往’回回田地里，忻都田地里‘經(jīng)商’”[5]。在寓居泉州的亞非各國人民中，以阿拉伯和波斯人為最多，泉州人稱他們?yōu)椤澳虾＾汀?。他們把泉州作為自己的第二故鄉(xiāng)，有的人甚至死后也埋葬在泉州。有的和當?shù)厝嘶ネɑ橐觯麄兊淖訉O后代，早已成為中華民族大家庭的一員。當時泉州民間流傳有“回半城”“半蒲街”的說法。據(jù)族譜記載，“現(xiàn)在泉州居民中的金、丁、夏、馬、郭、葛、蒲、卜、哈、鐵等姓，他們的祖先都和阿拉伯人有血緣關系”[6]。宋元時期，由泉州出洋遠航亞非各地貿(mào)易的中國商人，也受到各地人民的歡迎和接待，增進了彼此之間的了解和友誼。馬可·波羅在他的游記里也記載了元代中國商船將藥材運到埃及亞歷山大港的情況。1953年，泉州市文管會在泉州南校場，發(fā)現(xiàn)一塊元代石刻，記載“元大德三年(1299年)，泉州人奉使往波斯灣的火魯沒思(即忽魯謨斯)，受到該國哈贊大王的接見，并帶回特賜的‘七寶貨物’呈現(xiàn)給元朝廷”[1](P72)。指南針、火藥、印刷術三大發(fā)明是中國勞動人民勤勞智慧的結晶，“其中指南針和火藥，就是通過海外交通貿(mào)易，經(jīng)阿拉伯商人西傳到歐洲的”[7]。我國大量的瓷器經(jīng)由泉州運銷亞非各地。元代游歷過泉州的摩洛哥旅行家伊本·白圖泰說到當時中國的瓷器曾遠銷到他的故鄉(xiāng)摩洛哥?？脊殴ぷ髡咴谝晾拾l(fā)掘出大量的中國瓷器。在伊朗的古勒斯坦宮，成對成對地擺著中國元明兩代的青花大瓷瓶和其他精美的古瓷器。在波斯語里，瓷器叫做“泰尼”，意思是“中國的”[8]。在醫(yī)藥方面，當時僑居泉州的阿拉伯人和波斯人把中國的醫(yī)術和藥材帶回各自的國家。例如阿拉伯名醫(yī)阿維森納的《醫(yī)典》，其中許多醫(yī)方是從中國醫(yī)學著作里獲得的。“從阿拉伯、南洋等地輸入泉州的乳香、龍涏香、木香、蘇合香油、肉豆蔻、沒藥、薔薇水、安息香等十二種香藥，其中有七種，在宋時已入藥，成為民間常用藥品”[1](P81)。如“蘇合香油，出大食國?！硕嘤靡酝可怼ｉ}人患大風(麻風病)者亦倣之。可合軟食及入醫(yī)用”[9]?，F(xiàn)存的泉州清凈寺，寺的總體結構，具有典型的阿拉伯伊斯蘭式的建筑風格;寺的細部結構，也吸收了中國古建筑結構的優(yōu)點，清凈寺是中阿文化藝術交流的珍貴遺跡?！霸谥袊c阿拉伯之間所進行的千百年間的航海貿(mào)易中。從阿拉伯經(jīng)印度洋到南中國海，再至泉州之間，從事海上貿(mào)易的各國商人形成了他們之間的經(jīng)濟、物產(chǎn)、航海地理知識的交融。形成了一種在阿拉伯與中國的航海人所共有的文化。比如說，阿拉伯《一千零一夜》中的不少素材當與行商于泉州港的阿拉伯人有直接關系。中國的泉州港毫無疑問地，應該是中國的‘阿拉伯走廊’。泉州是中國人認識阿拉伯、前往阿拉伯的通途?！盵10]

泉州伊斯蘭文化遺產(chǎn)是海上絲綢之路上泉州伊斯蘭文化繁榮的歷史見證?！白詮墓?世紀以來，由于海上絲綢之路暢通，泉州就出現(xiàn)了由阿拉伯和波斯商人組成的、漸趨中國化的獨特的穆斯林社會”[11]。泉州是伊斯蘭教傳入我國最早的地區(qū)之一，公元622年(唐武德五年)暨伊斯蘭教歷元年，先知穆罕默德到麥地那建寺傳教，唐武德中(618—626年)伊斯蘭教傳入泉州。據(jù)閩書記載“穆罕默德門徒有大賢四人，唐武德中來朝，遂傳教中國。一賢傳教廣州，二賢傳教揚州，三賢、四賢傳教泉州，卒葬靈山”。泉州靈山圣墓便是這一歷史的見證。泉州是古代“海上絲綢之路”的起點，唐代，由于朝廷對海外交通的重視，在泉州專門設“參軍”，招引外商貿(mào)易，而此時非常重視海外貿(mào)易的阿拉伯國家正在發(fā)展興起，所以自唐以來一直是中國海外貿(mào)易的伙伴。宋、元時期泉州港被譽為“東方第一大港”，隨著泉州對外貿(mào)易的興盛，大量的外國人如阿拉伯、摩洛哥、波斯、敘利亞、印度等國的商人和傳教士涌進泉州，尤以阿拉伯等信奉伊斯蘭教的國家為多，他們中許多人與當?shù)貪h人通婚，產(chǎn)生了從中國姓氏的第一代“土生蕃客”。在泉州東門外的圣墓，涂門外的津頭浦、法石、云麓、美山、后渚以及后渚對岸的惠安百崎一帶，都曾發(fā)現(xiàn)阿拉伯人的石棺式墓葬，多達數(shù)百座。從墓碑石刻可以看出，他們當中既有貴族、官吏、商人及傳教士，也有婦女和兒童?！吨T蕃志·大食國》記載“有蕃商曰施那幃。礄(僑)寓泉南，輕財樂施……作叢塚于城外之東南隅，以掩胡賈之遺骸”。據(jù)考定，“十二、十三世紀時，泉州的阿拉伯公共墓地，是由阿拉伯人蒲霞辛合納只卜·穆茲喜魯丁經(jīng)營的”[12]。據(jù)《泉州府志》記載“胡賈航海踵至，富者貲累鉅萬，列居郡城南”。新中國成立后發(fā)現(xiàn)的大量的阿拉伯文墓碑石刻印證了他們絕大部分居住在泉州城南的歷史。1932年，在拆除泉州東門城墻時，發(fā)現(xiàn)一方兩面皆陰刻阿拉伯文的穆斯林墓碑石，譯文是“死者名伊薩爾德，阿拉伯人，到中國泉州經(jīng)商兼?zhèn)鹘??！溆诨貧v721年(1321年，元至治元年。碑的另一面，刻伊斯蘭教的《古蘭經(jīng)》經(jīng)文”[13]。北宋大中祥符二年(1009年)在泉州涂門街建造清凈寺，至元代，隨著穆斯林來泉人數(shù)增多的需要，泉州清真寺又建了好幾座，根據(jù)吳鑒《重立清凈寺碑記》記載“今泉造禮拜寺增為六七”?！叭莺＝火^也從一塊阿拉伯文石刻碑文中考證出一個清真寺”[14]。泉州古老的清真寺和圣墓以及眾多的伊斯蘭教宗教墓碑石刻，是海上絲綢之路上泉州伊斯蘭文化繁榮的歷史見證。

泉州回族文化遺產(chǎn)是海上絲綢之路上中外文化交流、沖突、適應、變遷與融合過程的歷史反映?！斑z產(chǎn)屬于一種特殊的記憶形式，是一個特定族群的集體表述與歷史記憶。研究遺產(chǎn)必須與它的時間和記憶聯(lián)系起來”[15]。泉州古老的伊斯蘭教古墓、千年歷史的清真寺以及眾多的伊斯蘭教墓碑石刻，記憶著泉州回族在歷史上的社會文化繁榮景象。泉州回族的宗祠與族譜、祭祖儀式和宗教信仰以及濃郁的閩南漢族習俗禮儀，貯存著泉州回族遷居漢族社會后的文化變遷的歷史記憶?！瓣愜ざ∈蠈τ谧谧搴汀娼獭了固m教的認同遠遠強烈于對民族的認同，無論是族譜的修撰，還是祠堂的建立，抑或是對祖先的歷史記憶，都是在強化宗族和祖教的認同感。泉州穆斯林后裔互稱‘同宗’，海外泉州穆斯林后裔的‘清真五姓聯(lián)宗會’，皆以‘宗’為紐帶”[16](P324)。宗祠的建立和祭祖儀式的舉行，目的在于對祖先的崇拜，是泉州回族“漢化”的一個表現(xiàn)，反映了閩南回族伊斯蘭文化的變遷。同時，在祠堂建筑中、祭祖儀式和喪葬習俗中保留的伊斯蘭文化遺跡，反映出文化融合的特色和民族意識的表達。正如《陳埭丁氏宗祠芻議》中寫道:“……建造宗祠采用了當?shù)貪h族的傳統(tǒng)建筑形式。然而，陳埭丁氏的民族意識并沒有消失，……特將宗祠的形制建成‘回’字型”[17]?！敖ㄓ诿鞔亩∈响籼猛庥^和周邊族姓的宗祠沒有什么區(qū)別，但是內(nèi)部布局卻頗有暗喻，廊院建筑呈現(xiàn)漢字“回”字形結構。這一閩南地區(qū)絕無僅有祠堂建筑，是丁氏族人對于自己回回身份的隱語”[16](P322)。廈門大學郭志超教授認為百崎郭氏回族墓制經(jīng)歷了元代石墓、明代整石雕成的石墓、明清三合土墓、清代以來的“內(nèi)回外漢”式墓共五種墓制類型的變化。在形態(tài)上墓圍、墓表石雕紋飾、墓葬構造等方面是明代以來社會變遷與回漢文化交流、沖突、適應、變遷與融合的歷史反映。

二、開放與包容:泉州回族文化的多元兼容

“文化的開放和開放的文化必須以經(jīng)濟的開放和開放的經(jīng)濟為基礎和先導，泉州回族的形成本身就是開放的經(jīng)濟和文化交流活動的結果”[18]。經(jīng)濟活動同時伴隨著文化的交流與互動，四通八達的商業(yè)活動本身就是一項最具開放性的經(jīng)濟和文化交流活動。泉州回族先民通過海上絲綢之路來泉州進行商業(yè)貿(mào)易，這本身就是一種開放的經(jīng)濟和文化交流舉措。泉州回族海外經(jīng)濟貿(mào)易不僅是一項經(jīng)濟活動，而且是不同文化進行交流的文化互動?；刈鍌鹘y(tǒng)文化中的重商價值觀和兼容并蓄的泉州文化特質(zhì)乃至福建沿海具有的海洋文化開放性的特質(zhì)共同塑造了泉州回族開放性的民族性格和文化的組合性格特質(zhì)。并形成了勤勞、堅韌、拼搏、務實、開放的民族精神和品質(zhì)。泉州回族繼承了其先民的伊斯蘭文化，積極主動地學習和借鑒中原和閩南漢文化，融合生成了多元包容與開放的泉州回族文化。

不相容或相異的文化在經(jīng)過抗據(jù)與沖突，通過各種文化的相互滲透、互補和共生，從而構成文化內(nèi)部的結構張力，這就是文化的兼容?！拔幕嫒荨⒄虾臀幕瘺_突是一個矛盾的統(tǒng)一體。文化沖突是文化發(fā)展演進的重要動力，它有時會改變文化原來的性質(zhì)，為新文化特質(zhì)的產(chǎn)生創(chuàng)造必備的條件。文化的兼容實質(zhì)上是異質(zhì)文化重新組合的過程，當然整合后新的文化中保留各種文化成分的多少取決于各種文化的勢能高低，原來淵源不同，性質(zhì)不同以及目標取向不同的文化(最關鍵的是文化價值取向的不同)，經(jīng)過相互接近與沖撞，彼此協(xié)調(diào)、接納，它們的內(nèi)容與形式、性質(zhì)與功能以及價值取向等為適應現(xiàn)實社會的需要不斷進行修正，逐漸變化、融合，從而最終形成一個新的文化體系，這種整合兼容是一個有機的動態(tài)過程”[18]。歷史上泉州回族伊斯蘭文化和閩南特色文化經(jīng)過相互接近與沖撞，彼此協(xié)調(diào)，接納，它們的內(nèi)容與形式，性質(zhì)與功能以及價值取向等為適應現(xiàn)實社會的需要不斷進行修正，逐漸變化、融合，從而最終形成一個現(xiàn)今泉州回族多元兼容的文化體系，這種整合兼容是一個有機的動態(tài)過程[18]。泉州回族文化遺產(chǎn)的多樣性，體現(xiàn)出泉州回族文化多元兼容的特性。首先，泉州回族文化體現(xiàn)出是儒家文化、伊斯蘭文化、閩南文化相互融合的特質(zhì)。泉州回族文化從它一開始就不是單一體，而是多元文化兼容并蓄的復合體。其次，從泉州回族宗教文化體現(xiàn)出伊斯蘭教，佛教、道教、基督教和閩南民間信仰文化相結合的特質(zhì)，目前有許多陳埭回族家庭是佛教、基督教、道教、伊斯蘭教及民間信仰等多種信仰合一的家庭，體現(xiàn)出宗教文化兼容并包的特點。

三、適應與變遷:泉州回族文化的發(fā)展路徑

泉州回族閩南特色文化遺產(chǎn)是泉州回族適應社會經(jīng)濟環(huán)境變化和主動尋求生存發(fā)展的歷史反映。元朝末年，由于長達十年的“亦思巴奚戰(zhàn)亂”給泉州人民帶來慘烈的痛苦，1366年陳友定進討泉州“凡西域人盡殲之”。長期的戰(zhàn)亂一方面導致泉州回族的生存狀況急劇惡化，另一方面破壞了泉州同亞非國家的貿(mào)易關系，泉州港衰落不堪，外商罕至，商業(yè)凋敝，正常的貿(mào)易活動已經(jīng)無法進行，傳統(tǒng)的商業(yè)生計無法維持。為了躲避戰(zhàn)亂獲得更好的生存和發(fā)展空間，泉州丁氏回族和郭氏回族遷居陳埭和百崎，由城市遷居農(nóng)村。為了適應地理與生態(tài)環(huán)境等自然環(huán)境的變化，他們采用當?shù)貪h族的基本謀生方式，改行商為務農(nóng)，廣置田產(chǎn)，充分利用當?shù)氐淖匀粭l件，以海涂養(yǎng)殖和田疇維系生計，發(fā)展海灘養(yǎng)殖業(yè)和農(nóng)業(yè)，獲得適應當?shù)氐淖匀画h(huán)境相適應的生計方式。同時，為了適應閩南農(nóng)村濃郁的宗族社會文化環(huán)境，通過采借漢文化的封建倫理道德觀念和宗族制度，建立宗祠和家廟，與漢族通婚形成相互依賴的密切關系，通過重視漢文化教育和科舉入仕而獲得社會權力，通過入鄉(xiāng)隨俗適應了漢族生活方式，這一系列的主動性適應使他們更好地融入到閩南漢族社會，從而獲得長期的生存和發(fā)展?！瓣愜ざ∈蠈ψ迦荷矸莺妥诮绦叛龅睦硇赃x擇，他們把祖先的歷史資源和文化資源轉(zhuǎn)化為一種生存和發(fā)展的策略”[16](P332)。泉州回族具有閩南文化特色的遺產(chǎn)是泉州回族適應性文化特質(zhì)的見證和表達。

一個民族的民俗習慣，一般取決于經(jīng)濟基礎和與之相適應的文化和意識形態(tài)，如果社會環(huán)境、經(jīng)濟基礎變了，人們的生產(chǎn)方式、生活方式以及傳統(tǒng)文化觀念等都發(fā)生了劇烈變革，那么，民俗文化也必然會發(fā)生相應的變化。民俗的變異，就其方式而言，有內(nèi)容變異、形式變異以及內(nèi)容形式變異;就其范圍而言，有局部變異和整體變異;就其程度而言，有漸變和突變。在泉州回族民俗中，上述的這些變異都有，但總體來看，是以內(nèi)容與形式整體的漸變?yōu)橹?。泉州回族民眾在與漢族民眾的世代相處中，由于社會政治經(jīng)濟文化環(huán)境、生產(chǎn)方式、生活方式以及傳統(tǒng)觀念都逐漸發(fā)生了變化，泉州回族的民俗也相應的發(fā)生了巨大的變化。其原來的回族以伊斯蘭文化為主的習俗逐漸演化為以漢族民俗為主。明代萬歷年間(1537—1620年)，丁氏第10代丁衍夏所撰譜牒《陳江丁氏族譜》，記述了他年幼時所見到的宗教信仰和宗教儀式，具有明顯的伊斯蘭文化特征，他同時還描述丁氏家族伊斯蘭教信仰正逐漸削弱，取而代之的是民間宗教色彩正在加濃。根據(jù)廈門大學石奕龍教授的研究“陳埭回族宗教轉(zhuǎn)化過程的開始大致可以從丁姓一世祖時算起。這以后，漢民族的民間宗教因素不斷增長，伊斯蘭教的因素漸漸減少。通過了300年左右的時間的量變之后，大致到明代萬歷年間，才導致了質(zhì)變，最終從信仰伊斯蘭教轉(zhuǎn)化為幾乎全部信奉漢族的民間宗教”[19]。根據(jù)筆者對陳埭回族社區(qū)和惠安百崎回族鄉(xiāng)的調(diào)查，人生禮儀、婚慶習俗、喪葬習俗、祭祀禮儀都呈現(xiàn)出漢族民俗的特點，但其與當?shù)氐臐h族習俗又有所不同，體現(xiàn)在其民俗在逐步漢化過程中，還保留了回族原來的風俗痕跡。例如百崎回族逢年過節(jié)，紅白喜事，祭祀祖先，家家都要煎炸“油香”以表示尊祖繼俗，在祭祖時要擺上《古蘭經(jīng)》，舉凡喪事必須“請經(jīng)”，在春節(jié)張貼春聯(lián)，有的回族群眾寫的不是漢字，而是阿拉伯文等，都體現(xiàn)出民俗的變異。

四、遷移與互動:泉州回族文化的傳播

隨著泉州回族移居臺灣、香港、菲律賓、韓國、美國等國家和地區(qū)，將具有閩南回族特色的文化傳播到海外各地。目前居住在陳埭的丁姓回族逾2萬，而分布于包括臺灣在內(nèi)的全國各地以及海外超過5萬人之多，百崎歷史上民窮地痔，飄洋過海者居多?！皶r至今日多有族親生活于東南亞和香港、臺灣等地，在臺灣鹿港郭厝有百崎郭姓的衍派所”[20]。這些移居他鄉(xiāng)和海外的丁氏和郭氏后裔，將具有丁氏和郭氏回族特色的文化傳播到海內(nèi)外各地。臺灣丁氏與陳埭丁姓回族一樣，具有很強的宗族觀念和認同意識，這種宗族觀念和血緣認同，更強烈地反映在祖先崇拜方面。臺西鄉(xiāng)光華村的十張犁供奉有丁氏四世祖仁庵公之神主，在海南村的六塊厝，還有“丁家世傳祖”的崇拜。他們經(jīng)過多年的“調(diào)查聯(lián)絡”，于1973年9月30日在云林縣臺西鄉(xiāng)舉行隆重的儀式，成立了“丁氏宗親會”，并推選出由32人組成的以丁治磐為理事長的“丁氏宗親會第一界理監(jiān)事會”，臺灣各地以及美國、菲律賓、韓國和香港的丁氏宗親參加了這次大會。陳埭鵬頭村的丁王爺信仰，不僅在當?shù)貍鞑?，而且隨著移民運動多渠道地傳播到臺灣島內(nèi)。移民臺灣的丁氏族人，去世后就地埋葬，有的在臺西嫡親，家眷總是想方設法將遺骨運回祖籍安葬，讓其魂歸故土。臺灣丁氏回族移民后裔也不斷有族人來到祖籍陳埭，兩地宗親在丁氏宗祠舉行隆重的祭祖儀式。一則在臺灣丁氏中廣為流行的傳說“祖先是被牛撞死的，不吃牛肉是背祖”，透出了一種民族成分的信息，與在陳埭流傳的“不吃牛肉不是陳埭丁”之說，有著深刻的異曲同工之隱語——他們同是“回族工”[21]。早在20世紀60年代末、70年代初，就有美國人類學者皮爾斯伯里到百崎郭姓的臺灣衍派所在地—鹿港郭膺從事田野研究，并據(jù)此獲得博士學位(Pillsbury，1973)。她的研究涉及了鹿港郭姓穆斯林的漢化，“認為他們‘祭祖不用豬肉’的習慣表明了他們的少數(shù)民族特殊性”[22]。這些都說明陳埭丁氏和郭氏回族的文化通過移居臺灣的丁氏和郭氏移民而傳播到臺灣地區(qū)。菲律賓的清真五姓聯(lián)宗會是社會文化組織，為泉州回族傳統(tǒng)文化的海外傳承和發(fā)揚起到了重要的作用。和祖籍地的回族一樣，五姓僑民無信奉伊斯蘭教，無明顯的回族文化特征，但有自己的民族心理，而祭祖禁用豬肉則與陳埭丁和百崎郭的習俗完全一樣。清真五姓的丁、郭等姓既有對清真堂傳說遠祖的崇拜，也有對可依族譜追溯的始前祖和先賢祖先的崇拜。如菲律賓聚書丁氏宗親組團回鄉(xiāng)祭拜泉州靈山圣墓附近的丁氏先祖墓，清真五姓也組團參加了這項活動。清真五姓聯(lián)宗會和其他華僑宗親會一樣，以敦親睦族，弘揚中華民族文化和泉州回族文化為宗旨，使得泉州回族文化在海外得以繼承和弘揚。

文化的互動、交流與交融，對文化質(zhì)地的變化、創(chuàng)新和發(fā)展都有重大的作用，是文化發(fā)展的必由之路?！靶碌奈幕问降某霈F(xiàn)，總是不同文化傳統(tǒng)相互作用的結果，總是不同文明互動的產(chǎn)物。”[23]在泉州繁榮的歷史時期，文化互動與商業(yè)交流結合是那么親密無間，文化依托商業(yè)活動傳播，商品交流依靠文化互動形成交易網(wǎng)絡，通過商業(yè)貿(mào)易，使泉州回漢兩種不同文化產(chǎn)生了有效的交流與互動。當時由商業(yè)貿(mào)易從國外傳來的文化，其中大量的是阿拉伯文化，他們開始與泉州文化碰撞、交融。泉州和阿拉伯的文化交流，遠非一般文化形式的交流，而是進行深層的交流，甚至熔化在血液之中，建立血緣、親緣的密切關系，所以，這是一種血濃于水的文化互動關系。隨著海上絲綢之路的發(fā)展、文化的互動，中阿人民交往更為頻繁，泉州便更急劇地由漢人聚居之地變?yōu)椤懊褚碾s處”之區(qū)。這個“夷”中，以信仰伊斯蘭教的阿拉伯和中亞的穆斯林為最多，包括商人、手工業(yè)者、航海家、學者和宗教職業(yè)者。這些人被稱為“土生蕃客”“五世蕃客”，他們居住在泉州，看到中華民族文化博大精深，便積極主動地學習儒家文化，甚至很多人熱衷于中國的科舉，以為自己的晉升之階。泉州陳埭丁氏回族家族是一個注重漢文化教育、積極鼓勵科舉、詩文傳統(tǒng)累代相傳、文學名人輩出的大家族。也有泉州人受傳教士的影響，便隨阿拉伯人信仰伊斯蘭教。不同文化擁有者之間的通婚是文化互動的一種獨特形式，歷史上在泉州地區(qū)，回漢兩族男女互相通婚是很正常的現(xiàn)象，甚至還出現(xiàn)世代通婚的現(xiàn)象。也有泉州人航海經(jīng)商至波斯者，有娶回波斯女子為妻者，出現(xiàn)“有從妻為色目人者，有從母為色目人者，習其習俗”。通過擁有不同文化個體相互通婚的方式，使中外文化產(chǎn)生了互動、交流與融合。建筑和習俗是表達文化互動的特色符號。在泉州城內(nèi)，涂門街燕支巷中，有一個名門望族，泉州人稱之為“祖閭蘇”。現(xiàn)在還存在著一系列比較完整的古民居建筑群，其中有一座祠堂，名曰“綏成堂燕支蘇氏宗祠”，這一傳統(tǒng)的閩南文化建筑物內(nèi)，蘊涵著多元一體的文化，清楚地看到當時泉州與阿拉伯文化互動的生動情況。蘇氏宗祠的建筑保留了明代建筑簡樸的特點，也有別于其他漢族姓氏宗祠的宗教色彩。宗祠的建筑外觀類似泉州回族聚居區(qū)的祠堂。祠堂與民居住區(qū)的大門只漆黑色，沒有彩繪漢人祠堂傳統(tǒng)的門神，整座建筑肅穆典雅。燕支蘇氏宗祠的祭祀儀式也有濃厚的伊斯蘭教的色彩。在漢人的習俗中，牛肉之類的食物是不能用來供奉祖先的，但燕支蘇氏宗祠的祭品，無論春祭、秋祭或墳祭，牛肉的供品占一半。這種漢回結合的祭祀禮儀是泉州地區(qū)一種罕見的民俗文化現(xiàn)象?！皝喎亲怨哦嘈值?，唐宋以來有會盟”，不僅是詩的語言，而且是反映豐富的歷史事實。類似可以證實泉州與阿拉伯文化互動的現(xiàn)象，俯拾皆是，在泉州回族中可以看到同一對的春聯(lián)，同時寫著中阿兩種文字。在墓葬方面，一般穆斯林是不崇拜偶像的，樹碑的現(xiàn)象很少見，“但是泉州回族死后，一般都立有墓碑，在同一塊墓碑上，可以看到同時刻有中阿兩種文字，這些都是兩種不同文化傳統(tǒng)互動互相參照的結果”[24]。百崎回族從小范圍看，有若干村落的聚居點，而從大的范圍看，又是同漢族村交錯雜居，或者說回族是處在漢族的汪洋大海之中，這個長期形成的分布格局，決定了回族受到漢族習俗的嚴重影響，使回族不少習俗趨同漢族，如歲時習俗，春節(jié)、元宵、端午、中元、仲秋、重陽、冬至等，同漢族習俗的活動內(nèi)容基本上是一致的，婚姻方面主要也是受中國封建社會一夫一妻制和家族家長制的影響，封建買賣包辦婚姻等舊時都存在過。但另一方面回族習俗對漢族的影響也是不可否認的，如回族的明潔為尚的衛(wèi)生習俗，對漢族影響很大，在百崎的漢族也像回族一樣，建造得是清一色的石塊樓房，整齊清潔明亮，家家收拾的井井有條，各項用具洗刷得干干凈凈，特別是同回族交錯而居的漢族，“如崎村的陳、黃、李、孫等姓10多戶、奧厝賀姓20多戶、克圃陳姓30多戶、下棣楊姓20多戶，也同回族一樣有講究衛(wèi)生整潔的習慣?？梢娺@些良好的習俗對漢族也有頗深的影響，此種回族和漢族民俗文化之互動，也有力地促進了回漢之間的文化交流”[25]。陳埭丁氏祠堂建成一個“回”字型，丁氏回族祭禮中的伊斯蘭文化遺跡也是中外文化交流互動與融合的一個歷史見證。

五、文化遺產(chǎn)與文化身份:泉州回族認同與發(fā)展的象征資本

泉州回族文化遺產(chǎn)已成為泉州回族表達民族認同和打造民族邊界的符號，成為他們爭取民族權力與獲得民族經(jīng)濟發(fā)展的象征資本。當今時代被認為是文化自覺的被傳承、被發(fā)現(xiàn)、被打造的時代，“無意識的傳承”傳統(tǒng)常常為來自國家和民間的力量進行著“有意識的打造”，這種打造的過程正是一種“文化的生產(chǎn)”與“文化的再生產(chǎn)”的過程，是一種“地方或民族文化的張揚”過程。王明珂認為，“認同與區(qū)分是人類社會結群現(xiàn)象的一體兩面?？臻g、資源環(huán)境與人群在其間的資源分配、分享與競爭體系，是人類社會分群的主要背景”[26]。民族文化遺產(chǎn)屬于民族性資源，因而是一種民族認同的話語符號，成為特定族群身份認定、價值體現(xiàn)和民族邊界打造的符號。“幾經(jīng)起伏的地方穆斯林史給百崎回民留下來的文化遺產(chǎn)是多方面的。正是憑著這些地方穆斯林史的文化遺產(chǎn)，使百崎郭姓的穆斯林身份首先得到外界的認可(recognition)，并在上世紀五十年代就被國家確認為回族”[22]。百崎回族將“民族”作為當?shù)匕l(fā)展經(jīng)濟的有利條件，主要是鑒于國家對少數(shù)民族的優(yōu)惠政策提出來的。百崎鄉(xiāng)政府認為，百崎乃福建省唯一的回族鄉(xiāng)，同時也是泉州地區(qū)唯一的少數(shù)民族鄉(xiāng)，因此將獲得最為優(yōu)惠和最特殊的政策。“這一政策也將對海外資金有巨大的吸引力”[27]。在百崎回族民族文化重新打造的過程中，地方政府接受了當?shù)刂R人士的一些有關強調(diào)“民族特色”建議，將這一特色在空間上充分表現(xiàn)出來，以期與發(fā)展商品經(jīng)濟、招商引資相結合。百崎回族鄉(xiāng)行政大樓在建設中充分體現(xiàn)了民族特色，其中部頂層立著三座黃色穹頂，正面裝飾則是巨大的拱形加網(wǎng)狀線條部分，與地面起建的圓柱狀樓體銜接起來，柱狀體內(nèi)則是通往各樓層的樓梯。這一設計顯然受到國外清真寺常有的、用來招呼做禮拜的“望月樓”(minaret)之啟發(fā)。此外，所有突出和明顯之處的窗戶均為拱形，整個建筑之外還有圍墻，大門門框亦呈拱形。遠遠望去，總共六層的鄉(xiāng)政府行政大樓猶如一座阿拉伯風格的清真寺。鄉(xiāng)政府于20世紀90年代初期推出了集鎮(zhèn)總體規(guī)劃，在這一項目中，建設“伊斯蘭商業(yè)街”為重要組成部分。既用“伊斯蘭”來冠名街道，自然要有所體現(xiàn)。的確，在回族鄉(xiāng)的都市規(guī)劃里，如何表現(xiàn)百崎的“伊斯蘭文化”成了具體任務。在建筑表現(xiàn)上似乎只有拱形窗、門和彎頂方能作為伊斯蘭文化的代表。之所以如此，除了力求通過體現(xiàn)所謂民族特色以獲取外界的“認可”之外，它還有一些十分現(xiàn)實的用意。在20世紀90年代中期的一次工作會議上，前民族鄉(xiāng)領導就曾直截了當?shù)攸c明，突顯百崎的伊斯蘭傳承，還有一個重要的目標，那就是在伊斯蘭國家開發(fā)商機，爭取讓百崎的產(chǎn)品進入這些國家的市場。當時，百崎為數(shù)不多的鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)主要生產(chǎn)鞋類產(chǎn)品，包括皮鞋和運動鞋。由是觀之，在建筑理念上追求某種阿拉伯文化表現(xiàn)還有增強對伊斯蘭國家的親和力的訴求[22]。1978年后，隨著民族政策和宗教政策的貫徹與落實，晉江縣(今改市)政府于1979年1月重申了陳埭丁氏回族的民族身份。1984年成立“陳埭鎮(zhèn)回族事務委員會”，具體管理丁氏宗族所有事務，包括教育、社會福利、宗族內(nèi)部糾紛、對外交流等。“回委會所開展的活動靈活地運用了少數(shù)民族身份這一‘象征資本’，來致力于宗族的事務，這不能不說是宗族實踐的一種策略。是以少數(shù)民族身份這一象征資本作為生存和發(fā)展的策略”[16](P327－328)。1985年在丁氏祠堂開辟“陳埭回族史館”，展示本民族的歷史和文化，同時成立“伊協(xié)小組”，舉行開齋節(jié)、古爾邦節(jié)紀念活動，并創(chuàng)辦《陳埭穆斯林》小報，介紹伊斯蘭文化和報導陳埭回族活動等。還于1991年建筑陳埭清真寺，請阿洪主持做“主麻拜”。2006年6月，陳埭丁氏回族宗祠榮膺第六批國家重點文物保護單位。2009年建成泉州清凈寺新的禮拜大殿并舉行盛大的泉州清凈寺千年慶典儀式，正是憑著民族文化的打造和再生產(chǎn)，泉州回族重塑民族身份認同，實現(xiàn)了泉州回族獨具閩南回族特色的民族文化邊界的重新打造和民族文化資本的再利用。

結 語

民族文化遺產(chǎn)是某個特定民族共同體的集體表述與歷史記憶，是該民族智慧的結晶和基本的文化標志，是維系該民族生存發(fā)展的動力和源泉，在民族歷史文化發(fā)展過程中占有十分重要的地位。泉州回族文化遺產(chǎn)是海上絲綢之路上泉州伊斯蘭文化繁榮的歷史見證，是中阿文化互動交流的歷史記憶，是泉州回族適應社會經(jīng)濟文化環(huán)境變化和主動尋求生存發(fā)展的歷史反映，是海上絲綢之路上中外文化交流、沖突、適應、變遷與融合的歷史表達，它是泉州回族在歷史發(fā)展過程中，為適應其生存的自然社會和經(jīng)濟文化環(huán)境而與其所處的閩南社會不斷互動、調(diào)適和再創(chuàng)造的結果，是泉州回族形成發(fā)展的歷史記憶和文化特性的象征與表達。

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