靳志華

(云南大學(xué)，云南 昆明 650091)

儀式研究向來都是人類學(xué)研究的重要領(lǐng)域。它以特定的人群、地域和時間構(gòu)成了儀式進(jìn)行的直接載體，從而使之成為儀式分析的重要維度?；趦x式產(chǎn)生的功能性、主體性等諸方面訴求，儀式“可以是一個普通的概念，一個學(xué)科領(lǐng)域的所指，一個涂染了藝術(shù)色彩的實踐，一個特定的宗教程序，一個被規(guī)定的意識形態(tài)，一種人類心理上的訴求形式，一種生活經(jīng)驗的記事習(xí)慣，一種具有制度性功能的行為，一種政治場域內(nèi)的謀略，一個族群的族性認(rèn)同，一系列的節(jié)日慶典，一種人生禮儀的表演，等等，不一而足?！盵1]88-96對儀式多層面的解讀與詮釋也在一定程度上延展了儀式概念及其功用本身。儀式依憑其特定的時空界域，通過某一文化主體，指向了具體的文化實踐行為，并在儀式的結(jié)構(gòu)和進(jìn)展中達(dá)成對文化主體相應(yīng)的實踐結(jié)果或影響。正基于此，本文以云南省紅河州老劉寨苗族“祭龍”儀式為考察對象，分析儀式與共同體生活秩序之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，并在此層面探討儀式與社會結(jié)構(gòu)的關(guān)系。不同民族社會的儀式基于文化、宗教、價值觀等方面的差異與其社會行為有著綿密關(guān)聯(lián)的同時，又體現(xiàn)著文化主體作為區(qū)分“他者”的同質(zhì)性特征。從儀式的這種社會指向性與文化關(guān)聯(lián)性的基點出發(fā)，對民族地區(qū)宗教節(jié)日儀式的考察，將有助于我們對不同民族、不同文化主體生產(chǎn)生活秩序的理解，也有助于我們對其社會結(jié)構(gòu)及其文化意蘊(yùn)的理解。

一、“祭龍”儀式的過程展現(xiàn)

老劉寨隸屬云南省紅河州河口縣橋頭鄉(xiāng)下灣子村，距鄉(xiāng)政府22公里，東南與越南老街省孟康縣花龍社相連，西與橋頭鄉(xiāng)老街子村相接，北則與馬關(guān)縣的仁和鄉(xiāng)、夾寒箐、木廠鄉(xiāng)、小壩子等鄉(xiāng)鎮(zhèn)接壤。全寨現(xiàn)有62戶，293人。有李、王、張、鄒、陶、谷、楊、馬等姓氏，其中以李氏最多,家族以姓氏劃分。均為苗族，多為漢苗支系，還有少量的青苗、花苗、白苗和綠苗等。各家族均實行外婚制，嚴(yán)禁家族內(nèi)部通婚，而各家族、各支系之間可則以自由通婚。生計以農(nóng)耕為主，并輔以養(yǎng)殖業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)。

“祭龍”儀式，亦流行于中國西南眾多少數(shù)民族，如在哈尼族、彝族、布依族、壯族、傣族、瑤族、基諾族、拉祜族等民族中也都有類似的儀式活動。其名稱大致都以祭龍相稱，時間也基本上是在農(nóng)歷的二、三月份。旨在祈求村寨人丁興旺、風(fēng)調(diào)雨順、生產(chǎn)安寧、生活安定，驅(qū)禍免災(zāi)。所謂的龍也就是村寨中上了年頭的禾木樹，“祭龍”即祭龍樹。龍樹要選種樹干粗大，有幾十年的樹齡，枝葉繁茂的為好。老劉寨的兩棵龍樹就生長在村頭的龍山上，分別用來祭雞龍和豬龍。

嚴(yán)格說來，一次完整的“祭龍”要分兩個階段完成，分別是祭雞龍和祭豬龍。即在農(nóng)歷二月初一用雞來獻(xiàn)祭，稱之為祭雞龍；而在農(nóng)歷六月初一改用豬，則稱作祭豬龍。換言之，只有在祭雞龍和祭豬龍全部完成之后，當(dāng)年的“祭龍”才算真正結(jié)束，等到來年繼續(xù)進(jìn)行這種周期性的“祭龍”儀式?！皩?jié)日的宗教性參與意味著從日常的時間序列中逆出，意味著重新回歸由宗教節(jié)日本身所再現(xiàn)實化的神圣時間之中?！盵2]32-33儀式時間在此顯示出它的可逆性和重復(fù)性，也正是在這種時間之流的循環(huán)往復(fù)之中，儀式成為了一種程式化、定型化的行為模式。[3]38-45

龍頭即儀式的組織者和管理者，其產(chǎn)生并沒有特定的人選，而是由村寨的家戶輪流擔(dān)任。每年村寨中要選出兩戶來當(dāng)龍頭，從寨頭到寨尾兩戶一組，不分家族與支系差異。當(dāng)選的龍頭一定是本寨中已成家的男性，不管年齡大小，上門女婿也有當(dāng)龍頭的資格，但剛從其他地方搬來寨子居住的家戶則不在此列。當(dāng)年的兩個龍頭不能有直系的血緣關(guān)系，如父子關(guān)系或兄弟關(guān)系?！叭绻歉缸觽z或親兄弟同時當(dāng)龍頭，這樣就不利于村中事務(wù)的管理和協(xié)調(diào)”。龍頭既組織和管理本年的“祭龍”儀式，也負(fù)責(zé)這一年村中的大小事務(wù)?！凹例垺敝暗膬扇?，新當(dāng)選的兩個龍頭就會去每戶家里收取“祭龍”所需費用，按照每家情況一般是5-10元不等。這些錢也主要用來買“祭龍”時所需要的雞或豬。

以二月初一的祭雞龍(苗語稱：讓勒)為例。正月三十那天上午，兩個龍頭和村中老者就要帶上所需貢品，領(lǐng)著男賓女賓去祭龍樹。所需物品包括：一對雞(公母)、芭茅草和香紙。其中：公雞要選羽冠鮮紅，忌諱雜色和白色；母雞則忌諱白羽。芭茅草則選用山林中牲畜沒碰過、新鮮干凈的，割來編成一條草繩。祭祀人中，女性一般不準(zhǔn)隨行，更不準(zhǔn)處在懷孕或是月經(jīng)期的婦女隨行。男性不準(zhǔn)帶帽子，女性不準(zhǔn)穿裙子，“如果有風(fēng)就會把帽子刮掉、裙子掀起，意味著這一年會風(fēng)吹樹倒、全村遭災(zāi)”。

“祭龍”時先將草繩圍在龍樹根上，另在旁搭一個放貢品的小臺子以焚香、燒紙錢之用，隨后殺雞獻(xiàn)上雞頭，滴雞血在龍樹上，并在草繩上沾上幾根雞毛。這時，龍頭要告知龍樹今天是“祭龍”的日子。念到：“大龍樹，大龍樹，你要好好保護(hù)我們?nèi)笕诵『?、牛馬牲口，讓他們不要遭災(zāi)遭難。大龍樹你要先領(lǐng)生(雞)再領(lǐng)熟”。

事后，龍頭等人帶著雞折回家中，將其煮熟。另備上生雞血旺、一碗飯、一斤酒、香紙再回去給龍樹獻(xiàn)熟雞。其中重要的事項就是要看雞卦,以此來判定“祭龍”的天數(shù)。如是吉兆，祭一天；兇兆則要連祭三或五天。所祭的天數(shù)通常是祭單不祭雙?？措u卦則以公雞為準(zhǔn)，“只有公雞信神，而母雞是不信神的”。

事畢回到龍頭家，龍頭就要給大家開會，通報雞卦是吉是兇、所祭天數(shù)以及立定村寨公約。龍頭要當(dāng)眾宣講公約細(xì)則，講明處罰措施。老劉寨以前的村寨公約都寫在紙上，一條一條列出來，現(xiàn)在改成了口頭提醒。大家亦可發(fā)表看法，以作商議?！凹例垺逼陂g，全村大人小孩不準(zhǔn)做活，更不準(zhǔn)背籮筐、鋤頭下地干活，可以去串門，但也不準(zhǔn)帶任何東西，這幾天的任務(wù)就是要休息。如果有誰觸犯，懲罰措施就是按照當(dāng)天“祭龍”時物品所需，用多少罰多少。會后，大家在龍頭家同吃大鍋飯，以示遵守條例的規(guī)定。第二天即二月初一開始“祭龍”，等到所祭天數(shù)過完，整個祭雞龍儀式也就結(jié)束了。

等到農(nóng)歷六月初一要由祭雞龍改為祭豬龍(苗語稱：柔勒)，其儀式流程與祭雞龍相仿，也需要看雞卦卜天數(shù)。事畢后，當(dāng)年的兩個龍頭要把兩個雞頭和雞腳傳給下一年的兩個龍頭，并告訴他們“我們的任務(wù)完成了，現(xiàn)在是來和你們交接，我們已經(jīng)干了一年，下一年還要由你們帶領(lǐng)全村來“祭龍”，讓大龍樹繼續(xù)保護(hù)全寨”。至此，當(dāng)年整個“祭龍”活動也就正式落下帷幕。

二、“祭龍”與村寨共同體社會運作

(一)“祭龍”儀式的農(nóng)耕社會基礎(chǔ)

作為一個年度性的獻(xiàn)祭儀式，“祭龍”將村寨生活分割為兩個時間段落，這與農(nóng)耕社會生產(chǎn)有著直接關(guān)聯(lián)?！凹例垺笔菫榱吮Ｗo(hù)全寨安定富裕，尤其是農(nóng)作物的生產(chǎn)豐收，在這個意義指向上體現(xiàn)了萬物有靈的宗教信仰。在當(dāng)?shù)厝说挠^念中，也只有進(jìn)行每年的“祭龍”儀式，村寨才能安定，農(nóng)作物才能豐收。同時，這又與山區(qū)農(nóng)作物的生長和生命周期相關(guān)。老劉寨的農(nóng)作物種植，也主要集中在農(nóng)歷的二月和六月。

以老劉寨最主要的農(nóng)作物苞谷和黃豆為例。在較低的山地地區(qū)，苞谷通常是在農(nóng)歷一月底、二月初開始播種，三月至四月進(jìn)行除草和施肥等田間管理，六、七月收獲。如果是在高寒的山地，苞谷的播種生產(chǎn)周期則要相應(yīng)地往后拖延一個月左右。黃豆的栽種在一年之中可以分為兩季，第一季是在一月初播種，二、三月份進(jìn)行田間管理，四月份就可以收獲。第二季從七、八月份的播種開始，十月份收獲。從上述時間段可以看出，二月份和七月份是農(nóng)作物最重要的兩個生長時間點：一個是播種時間，一個是收獲時間。所以，“祭龍”在農(nóng)作物的生命周期上，產(chǎn)生了重要的象征指示意義：二月份的播種和祭雞龍，強(qiáng)調(diào)的是“祭龍”賦予種子旺盛的生長力，保護(hù)莊稼有良好的長勢。七月份的收獲和祭豬龍，體現(xiàn)的是上個時間周期里對龍樹保護(hù)莊稼的感謝，而另一層意思就是祈求下個周期糧食的豐產(chǎn)。

在此，“祭龍”儀式的意義旨?xì)w在于農(nóng)作物的豐收?？梢哉f，在農(nóng)耕社會中，人、谷、神通常構(gòu)成了戲劇展演的儀式角色，其中所有的過程全都指向“收獲”這一終極目標(biāo)。然而對達(dá)成這一目標(biāo)的不確定性，使得人們紛紛求助于雨神、谷神等超自然的神靈。于是，周期性的祭拜、祈禱則成為這一過程中不可缺失的環(huán)節(jié)。“共同體每一年都生活在這場戲劇中，盡管各年的最后一幕或許會不盡相同。人們的行為似乎都遵從于一些流行而有影響力的、關(guān)于事物本質(zhì)的籠統(tǒng)想法，于是，求助于超自然力量的祈禱、占卜和儀式紛紛登場，成為經(jīng)濟(jì)行為內(nèi)在的基本要素”。[4]222

(二)村寨集體性生產(chǎn)與個體家庭生產(chǎn)的行為表達(dá)

作為村寨性的集體生產(chǎn)而言，年度性的祭祀活動正是農(nóng)業(yè)社會中農(nóng)民生產(chǎn)的真正投入，正如“祭龍”對農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)目的的意義指向。“祭龍”指向的是整個村寨共同體，但在整體性村寨事務(wù)的背后，這種關(guān)系性卻是作為基本經(jīng)濟(jì)單位的家庭生產(chǎn)而存在的。作為生存于某一群體性組織的個體家庭來說，它體現(xiàn)著自我經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)與發(fā)展的獨立性和靈活性，但同時“生產(chǎn)也同時受到了個體財富的制約，使得整個社會生產(chǎn)對生產(chǎn)資料的支配和使用，表現(xiàn)出極大的局限性，并呈現(xiàn)出一種分散的、難以聚合的狀態(tài)”。[4]376為此，個體家庭在日常的生產(chǎn)生活方面又需要有更為強(qiáng)大的制度性的保障作為自己生產(chǎn)的基礎(chǔ)。村寨性的祭祀活動便成為了個體得以維持的制度性基礎(chǔ)。換句話說，生產(chǎn)總是在個體家庭單位來具體實現(xiàn)，但個體家庭生產(chǎn)內(nèi)在的獨立性，以及傳統(tǒng)生產(chǎn)方式對于自然的高度依賴，使其脆弱性又呈現(xiàn)為難以擺脫的夢魘一般的難題。因此，將生產(chǎn)的可靠性托付于更廣大的村寨，并憑藉“祭龍”獲得制度性和象征性的表達(dá)和保障。

這里，我們可以從兩個方面進(jìn)行分析。首先，這種村寨性的祭祀活動往往會具象化為對某種諸如土地神、樹神、山神等等的自然神靈信仰的訴求。在這個層面上來講，我們可以說土地神、樹神以及山神的中心角色定位于個體家庭、家族之上的地緣性的信仰活動，它不再是某一個具體的個體家族神靈，保佑其私有的個體利益。

落腳于家族血緣基點上的祖先崇拜，強(qiáng)調(diào)的是一種血緣譜系上的區(qū)隔和認(rèn)同，并且在交往程度和利益共享方面呈現(xiàn)著鮮明的自我封閉性色彩，如自家兄弟共祭先祖求得庇護(hù)和保佑。地緣性的村寨祭祀活動則將各個家庭家族廣包于其中，重新構(gòu)組為一個新的生產(chǎn)生活群體?！霸谶@樣的時空坐落中，村民實現(xiàn)了對自身的認(rèn)同，也是一個個具體的村落得以為外界所區(qū)別和認(rèn)識”。[5]23同時，這也不再是某個家族的私人性質(zhì)和參與人員的血緣獨立性，而是以全村寨廣泛的集體參與，擺脫了各個家族的血緣局限表達(dá)，獲得了其公共性質(zhì)的特征。它強(qiáng)調(diào)的是由各個支系、家族或家庭所構(gòu)成的地緣性的村寨關(guān)系而不是局限于其中某一個部分，是同屬一個樹神庇護(hù)之下的社會生存群體。盡管在老劉寨的村寨構(gòu)成上存在著支系和家族的差異化表達(dá)，但“祭龍”所強(qiáng)調(diào)和關(guān)心的卻是村寨集體利益的公共訴求。

不容否認(rèn)，在“祭龍”儀式中，盡管我們一直在強(qiáng)調(diào)和突出它的村寨性和集體公共性質(zhì)，但我們也應(yīng)該注意到這種公共性質(zhì)是立于個體家庭的層面才得以展開的。個體只有融入到集體中，才能得到應(yīng)有的利益分配，個體家庭或家族也沒有單獨去祭拜龍樹的權(quán)利。在他們看來，龍樹是大家的公共利益資源，并不專屬于某個特定的固定的家族所有，也只有通過每年全村人的獻(xiàn)祭，龍樹才能保護(hù)“全村全寨的大人小孩、牛馬牲口，不遭災(zāi)遭難，一切順利平安”。可以說，以“祭龍”為代表的村寨性的祭祀活動在某種層面上講，凸顯著個體性的存在。

立于這樣的生存基點，村寨性的祭祀活動便在個體(私有)、集體(公共)兩個維度上得到了充分的表達(dá)。一方面，在不同個體家庭成為獨立的生產(chǎn)生活單位的時候，村寨性的祭祀活動才得以展開和運行。它為個體家庭的生產(chǎn)生活提供了一個社會性的保障機(jī)制，因為作為基本經(jīng)濟(jì)單位的家庭小生產(chǎn)無力保障農(nóng)作物的豐產(chǎn)。再者，個體家庭經(jīng)濟(jì)內(nèi)在的脆弱性也需要更為強(qiáng)大的社會性的支援以保證家庭基點上的生產(chǎn)生活。集體性的公共性質(zhì)也在一定程度上使個體家庭及其成員在村寨中得到了相應(yīng)的確認(rèn)和社會關(guān)系的聯(lián)結(jié)，并最終給予社會性的保障。換句話說，以“祭龍”為代表的村寨祭祀儀式，在和個體性生產(chǎn)有著綿密關(guān)聯(lián)的同時又強(qiáng)調(diào)著對其的弱化，個體生產(chǎn)之上的集體生產(chǎn)才是對“祭龍”儀式最好的注解。

(三)村寨共同體的制度性運作

“祭龍”在維護(hù)村寨秩序安定、區(qū)分認(rèn)同上表現(xiàn)為一種制度性的運作機(jī)制。主要表現(xiàn)在儀式的組織與管理以及制定村寨公約。

“祭龍”所需費用按照家庭收入的實際情況各戶分?jǐn)?，“祭龍”以這種儀式效應(yīng)對所有成員進(jìn)行規(guī)范與約束。在此層面上，“祭龍”將散布于其中的不同家庭、家族，在集體利益的大背景下整合起來。

龍頭的產(chǎn)生以家戶輪流的方式選出。其輪流擔(dān)任的性質(zhì)也在一定程度上抹平了家族利益的內(nèi)部差異性，權(quán)力的流動性分配也使得村寨并不必然形成一個固定的權(quán)力中心，而是通向一個均質(zhì)化的社會內(nèi)部空間和制度的構(gòu)建。這種權(quán)力的分配機(jī)制使得每一家戶都有機(jī)會成為村寨事務(wù)的主要負(fù)責(zé)人，也調(diào)動了每一個成員管理村寨事務(wù)的積極性，從而也將各個家庭包容進(jìn)了這個村寨共同體當(dāng)中。它以共同體利益的標(biāo)識打通了各個家族或支系的封閉性，從而使得共同體成員成為利益共享的均質(zhì)體，每一個成員也只有在這個社會中得到了社會關(guān)系的確認(rèn)，才能成為利益共享的一員。在維護(hù)均質(zhì)體成員的利益上，剛遷來不久的家戶便不在這一利益共享群體之中，只有得到了村寨的認(rèn)可和接納之后才能有資格融入這一共同體中，才能有政治和經(jīng)濟(jì)上的權(quán)利與義務(wù)。另外，這種村寨的集體性質(zhì)在“祭龍”的天數(shù)上體現(xiàn)得也尤為明顯。從這個角度來講，“祭龍”是一種村寨均質(zhì)性的訴求表達(dá)，它通過類似“宵禁”的方式來體現(xiàn)集體的一致性行動和對社會的整合功能，并利用對違禁者的處罰“祭龍期間，如果有誰觸犯了規(guī)矩，對他的懲罰措施就是要他按照當(dāng)天祭龍的物品所需，用多少罰多少?！备訌?qiáng)調(diào)了這一功能的強(qiáng)制性。

制定村寨公約也是“祭龍”儀式的重要環(huán)節(jié)。每次龍頭都要向村里人宣講制定的村寨公約，并以共享獻(xiàn)祭之物作為遵守和服從所立定的條約。這可以說是村落生活秩序得以進(jìn)行的制度性規(guī)約和保障，不致于使村落共同體由于個體行為的失范而擾亂社會生活。村寨公約的制定體現(xiàn)著村落社會治理的有效策略和集體智慧，通過這種神圣性的“祭龍”儀式將個體納入這一制度之下，調(diào)解并指導(dǎo)著個體行為?；蛟S在這個層面上講，儀式是對生活秩序的強(qiáng)化。其目的就在于將其制度化，并內(nèi)化于個體心中，強(qiáng)調(diào)對個體的自省自查、個體間的互相監(jiān)督，得到對行為的規(guī)范化約束?！八前焉鐣r值共意的道德秩序轉(zhuǎn)化為一種權(quán)力秩序，為人類社會行為的合理性價值判斷，提供一套強(qiáng)制執(zhí)行的機(jī)制?！盵4]351

結(jié)語

如果說，“祭龍”在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的基點上是一個周期性的祈?；顒拥脑?，那么，圍繞著農(nóng)作物豐收這一中心，我們可以說，“祭龍”所表達(dá)的文化意義遠(yuǎn)不止于此，它將農(nóng)業(yè)生產(chǎn)視為人類共同體生存的基礎(chǔ)，從而構(gòu)筑起一個互為聯(lián)結(jié)的社會整體和社會全貌。這或許是儀式與村寨共同體生活秩序最重要的關(guān)聯(lián)所在。村寨儀式的產(chǎn)生有其具體的社會文化背景，生發(fā)于這種地緣的有效性，“祭龍”便在村寨生存發(fā)展的基點上構(gòu)成了共同體集體生活制度性要素的存在。

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