(上饒師范學(xué)院,江西上饒334001)
在研究老子的大量學(xué)術(shù)成果中,少有系統(tǒng)涉及其危機(jī)管理思想的內(nèi)容,實(shí)屬老子思想研究的空白與遺憾。其實(shí),危機(jī)管理思想構(gòu)成了老子管理哲學(xué)思想的重要方面:一來(lái)就老子所處時(shí)代社會(huì)現(xiàn)實(shí)而言,老子處在社會(huì)由興轉(zhuǎn)衰的充滿弊端、充滿矛盾、充滿危險(xiǎn)、充滿危機(jī)的時(shí)代;二來(lái)就老子的地位和人格而言,揭示現(xiàn)實(shí)社會(huì)的弊端、矛盾、危險(xiǎn)、危機(jī)并試圖改變之,不可避免成為老子著《道德經(jīng)》的主旨之一。因而,客觀地揭示弊端和危機(jī)所在,說(shuō)明弊端和危機(jī)原由,預(yù)防并尋找解決弊端和危機(jī)的良策,定成老子著述的內(nèi)在邏輯。認(rèn)真習(xí)研《道德經(jīng)》能夠發(fā)現(xiàn),老子在“言道德之意”的主體框架內(nèi),形成了一個(gè)“危機(jī)內(nèi)容——危機(jī)誘因——危機(jī)預(yù)防——危機(jī)化解”的危機(jī)管理思想體系。當(dāng)前,深入系統(tǒng)研究老子的危機(jī)管理思想,對(duì)啟迪分析解決我國(guó)社會(huì)危機(jī)乃至推進(jìn)改革開放和現(xiàn)代化建設(shè),無(wú)疑具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
(一)危機(jī)四伏的時(shí)代與老子的憂患精神。老子生活在春秋中后期(學(xué)界較一致的推斷:老子生于公元前571年),這是一個(gè)大動(dòng)蕩、大變革的時(shí)期,也是一個(gè)危機(jī)四伏的時(shí)代。這一時(shí)期,私有土地、私人工商業(yè)和諸侯經(jīng)濟(jì)都獲得了迅速的發(fā)展,奴隸制度嚴(yán)重束縛生產(chǎn)力的發(fā)展,奴隸主內(nèi)部、奴隸主之間、新興地主階級(jí)與奴隸主貴族之間的矛盾與斗爭(zhēng)無(wú)比尖銳,周天子的權(quán)威逐漸衰落,諸侯、卿大夫在政治、經(jīng)濟(jì)方面的獨(dú)立性大大增強(qiáng),他們不僅不聽周王的命令,甚至各自為政,獨(dú)霸一方。在大小諸侯們貪求財(cái)富、追求政治權(quán)力的欲望推動(dòng)下,社會(huì)出現(xiàn)了子殺父、弟殺兄的現(xiàn)象,國(guó)家內(nèi)部及國(guó)家之間出現(xiàn)了諸侯爭(zhēng)霸、大國(guó)滅小國(guó)、君臣易位的混亂局面,戰(zhàn)爭(zhēng)十分頻繁。據(jù)《春秋》記載,在243年,諸列國(guó)間的軍事行動(dòng)就達(dá)483次之多。[1](P8)社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度的變革以及由此導(dǎo)致的政治動(dòng)蕩、軍事紛爭(zhēng),給社會(huì)思想意識(shí)和人們的精神觀念以巨大的沖擊。這一時(shí)代不僅出現(xiàn)了貧民的知識(shí)分子,也出現(xiàn)了在《論語(yǔ)》中可以看出的“避世”的知識(shí)分子,他們以憂患精神作為基本動(dòng)力,尋求解救社會(huì)矛盾和危機(jī)的妙方。面對(duì)政治社會(huì)由變動(dòng)而來(lái)的危機(jī),老子作為憂患精神的杰出代表,又是周守藏室之史,長(zhǎng)期掌管古代歷史文獻(xiàn),能得以從歷史變遷中觀歷代興亡成敗得失,加之他年高壽長(zhǎng)、閱歷豐富、飽經(jīng)風(fēng)霜、久歷世事,能于無(wú)常與劇變的世道中,發(fā)現(xiàn)其變化的規(guī)律,于其所熟悉的炎涼與頹敗的世態(tài)中,發(fā)掘其根本原因。[1](P7)正所謂“老學(xué)的動(dòng)機(jī)與目的,并不在于宇宙論的建立,而依然是由人生的要求,逐步向上面推求,推求到作為宇宙根源的處所,……以取得人生的安全立足點(diǎn)?!盵2](P236)
(二)自然、社會(huì)、人類一體化的邏輯思維。在如何建立一套危機(jī)管理思想體系問題上,老子遵循了“自然、社會(huì)、人類一體化”的邏輯思維,亦即老子的“天道、世道、人道一體化”邏輯思維。他將“天道”作為終極的依據(jù),推衍于“世道”與“人道”,他說(shuō):“從事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失”(二十三章)[3],就是說(shuō),世道、人道與天道,世德、人德與天德,世間之失、人世之失與天地之失,是同類比德的東西,比如天地之生是從“道生一”(四十二章)[3]開始的,那么世間之治也是如此,“是以圣人抱一為天下式”(二十二章)[3],“天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,侯王得一以為天下貞”(三十九章)[3]。緣此,老子在對(duì)秩序的崩潰感到沮喪之時(shí),便以“天道”之樸素?zé)o為對(duì)世道進(jìn)行激烈的批評(píng)與矯正。他說(shuō):“天之道損有余而補(bǔ)不足,人之道則不然,損不足以奉有余”(七十七章)[3],他發(fā)現(xiàn)“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化”(三十七章)[3],為此,他要求治國(guó)者像圣人那樣“我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸”(五十七章)[3]。除了“天道”與“世道”之外,老子思想還極關(guān)心“人道”,只不過(guò),他的“人道”是以“天道”為其理性依據(jù)和思索起點(diǎn)的。在老子的思路中,“天”與“人”也是同一的。老子一系道者從天道之無(wú)言自化、宇宙之無(wú)中生有、萬(wàn)事萬(wàn)物之歸根復(fù)命等經(jīng)驗(yàn)中,體會(huì)出人道保全生命、克服異化的方法,他把自然觀念放大到整個(gè)人生哲理,思索出一套上通天道、中通世道、下至人道的理論。如他發(fā)現(xiàn)“天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存”(七章)[3],因而,他告誡人們要“知其雄,守其雌……,知其榮,守其辱”(二十八章)[3],“知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久”(四十四章)[3]。他認(rèn)為,人要保持其生命無(wú)憂,就應(yīng)該像“天”一樣順大道而行,這就叫“人法地,地法天,天法道,道法自然”(二十五章)。[2](P87-90)[3]
老子站在管理哲學(xué)的角度,梳理出了所處時(shí)代與社會(huì)的種種潛在和顯在危機(jī)。主要有:道德危機(jī)、欲望危機(jī)、誠(chéng)信危機(jī)、政治危機(jī)、人生(生命)危機(jī)、戰(zhàn)爭(zhēng)(用兵)危機(jī)等,從而構(gòu)成了老子危機(jī)管理思想體系中的危機(jī)內(nèi)容。
(一)道德危機(jī)。老子所言“道德”與孔子所言“道德”有較大不同??鬃铀浴暗赖隆奔磦惱硪?guī)范。老子所言“道德”包括“德”與“道”兩個(gè)方面,“德”是德性、品德,人的天性、稟性;“道”是具有客觀性、運(yùn)動(dòng)性、辯證性、規(guī)律性的宇宙本源。老子看到,現(xiàn)實(shí)中的人們,尤其是統(tǒng)治者、管理者往往偏離“道”的規(guī)律性與自然而然性,人為地、刻意地追求“仁義禮”等所謂的“德”,這樣實(shí)際上卻陷入了違背自然社會(huì)本質(zhì)規(guī)律的倫理道德危機(jī)。正如老子所說(shuō),“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為,下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首”(三十八章)[3]。在這里,老子將人分為五個(gè)層次,依次為道、德、仁、義、禮?!暗馈笔亲罡邔哟?,“禮”是最低層次。仁義是有意的表現(xiàn),禮則是災(zāi)禍的開始。在老子時(shí)代,“禮”(同時(shí)包括了“法”)已經(jīng)成為統(tǒng)治者控制人心的工具,老子反對(duì)“禮”與“法”,向往自然無(wú)為的“道”。在當(dāng)今社會(huì),同樣如此,如果一味強(qiáng)調(diào)法律、法規(guī)、制度、獎(jiǎng)懲,只注重硬性管理,不注重柔性管理,往往會(huì)招來(lái)怨恨與反抗,久而久之,人本身的自然本性和純樸的德性就被泯滅,人們就會(huì)去追求浮華、淺薄,那是非常危險(xiǎn)的,災(zāi)禍就要臨頭了。所以老子語(yǔ)重心長(zhǎng)地告誡統(tǒng)治者要“處其厚,不居其?。惶幤鋵?shí),不居其華”(三十八章)。[3][4](P143-144)
(二)欲望危機(jī)。欲望危機(jī)就是人的欲望給個(gè)體生命、社會(huì)組織、人與人、人與社會(huì)、人與自然等帶來(lái)的危害與破壞。恰當(dāng)而適度的欲望本是人類與社會(huì)前進(jìn)發(fā)展的動(dòng)力,但欲望失當(dāng)和過(guò)度便會(huì)造成欲望危機(jī)。欲望危機(jī)的實(shí)質(zhì)就是欲望異化。老子并不反對(duì)人的基本欲望,但他反對(duì)不當(dāng)而過(guò)度的欲望。他指出,“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此”(十二章)[3]。他從人的基本生理需求欲望——聲色味的過(guò)度追求可能導(dǎo)致的危害,得出“災(zāi)禍與人的欲望”相互關(guān)系的基本結(jié)論,這就是“咎莫大于欲得”(四十六章)[3]。
(三)誠(chéng)信危機(jī)。誠(chéng)信危機(jī)就是所發(fā)生的事件和一些人的行為背離,傷害了人與人相互間的信任,造成對(duì)己、對(duì)人、對(duì)社會(huì)的危害。老子所說(shuō)的誠(chéng)信危機(jī)主要是統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者(或說(shuō)官與民)之間的信用與信任發(fā)生的沖突而導(dǎo)致的危機(jī),他說(shuō),“信不足也,有不信焉”(十七章)[3],“信不足也”的主體是統(tǒng)治者,“有不信焉”的主體是老百姓。在這里,老子所言的誠(chéng)信危機(jī)涵蓋了三個(gè)層面:一是認(rèn)識(shí)到誠(chéng)信是人類社會(huì)的基礎(chǔ),沒有誠(chéng)信天下必然大亂;二是意識(shí)到社會(huì)缺失誠(chéng)信是因?yàn)楣芾硖煜碌慕y(tǒng)治者自己缺乏信用(信不足也),才導(dǎo)致人民群眾的不信任(有不信焉),指出了統(tǒng)治者的信用是誠(chéng)信的前提;三是說(shuō)明了取信的主要對(duì)象只能是人民群眾,如此才能鞏固政權(quán)統(tǒng)治和社會(huì)穩(wěn)定。
(四)政治危機(jī)。政治危機(jī)就是一定時(shí)期社會(huì)內(nèi)部存在的階級(jí)、階層之間的緊張、沖突和對(duì)抗關(guān)系,并由此造成社會(huì)生產(chǎn)秩序、生活秩序、政治秩序失調(diào)或失控的局面和現(xiàn)象。老子不僅從以往朝代興替上觀察到政治危機(jī)的危害性,更目睹了當(dāng)朝社會(huì)統(tǒng)治者的違道失德、巧取豪奪、戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍、民不聊生的社會(huì)慘象,因而他不得不憤怒地指出,“朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛。服文彩,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余,是為盜竽”(五十三章)。[3]意思是說(shuō),統(tǒng)治階級(jí)太過(guò)腐敗,頻繁地變更政策法令,比如巧立名目征收各種稅賦和勞役兵役等,百姓深受其害,無(wú)暇從事生產(chǎn),結(jié)果田地荒蕪倉(cāng)庫(kù)空虛;而另一方面卻是統(tǒng)治階級(jí)的奢華生活,穿著華麗的衣服,佩帶鋒利的寶劍,吃足了精美的飲食,錢財(cái)綽有富余,這與天下最大的強(qiáng)盜沒有兩樣。老子深刻洞見到這是社會(huì)顯在的政治危機(jī),統(tǒng)治階級(jí)的行為必然遭到天道的懲罰與人倫的譴責(zé),天人共怨,自取滅亡。
(五)人生(生命)危機(jī)。動(dòng)蕩不安的春秋時(shí)代,人生(生命)就像危機(jī)四伏的社會(huì)一樣,生命隨時(shí)隨地受到威脅,尤其是民眾百姓的生死狀況,由于統(tǒng)治者的貪婪、智者的為非作歹、眾人的惑亂、官員的橫征暴斂、這樣那樣的戰(zhàn)爭(zhēng)與徭役等所引起的慘絕人寰而導(dǎo)致民眾百姓大量死亡,從而形成老子所看到的人生(生命)危機(jī)。正如老子所說(shuō):“出生入死,生之徒十有三;死之徒十有三,人之生、動(dòng)之死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚”(五十章)。[3]其實(shí),老子是一位十分重視攝生和珍視生命的哲學(xué)家,他主張和宣傳的人生(生命)觀是:人要貴生重己,對(duì)待名利要適可而止,這樣才可以避免危難;反之,為名利奮不顧身,爭(zhēng)名逐利,則必然會(huì)落得身敗名裂的可悲下場(chǎng)。正是:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰???是故甚愛必大費(fèi),多藏必厚亡”(四十四章)。[3]
(六)戰(zhàn)爭(zhēng)(用兵)危機(jī)。在《道德經(jīng)》里,老子用了多個(gè)章段,不少的篇幅寫戰(zhàn)爭(zhēng)與用兵,構(gòu)成了老子的戰(zhàn)爭(zhēng)觀或用兵觀,形成了老子無(wú)為不爭(zhēng)、以柔克剛、以退為進(jìn)、后發(fā)制人、哀兵必勝的軍事戰(zhàn)略思想。不過(guò),貫穿他的戰(zhàn)爭(zhēng)(用兵)觀的主線卻是主張和平、反對(duì)不義戰(zhàn)爭(zhēng)的和平主義思想,他針對(duì)當(dāng)時(shí)“春秋無(wú)義戰(zhàn)”的連年戰(zhàn)爭(zhēng)所造成的生靈涂炭和社會(huì)悲涼,發(fā)出了強(qiáng)烈譴責(zé),控訴了戰(zhàn)爭(zhēng)的極大危害性?!耙缘雷羧酥髡撸灰员鴱?qiáng)天下。其事好還;師之所處,荊棘生焉;大軍之后,必有兇年”(三十章)[3]。在這里,老子揭示了戰(zhàn)爭(zhēng)的危機(jī)或危害性就在于:選擇武力和戰(zhàn)爭(zhēng)是最愚蠢的行為,它所造成的危害必然會(huì)遭到報(bào)應(yīng),這種報(bào)應(yīng)體現(xiàn)在荊棘叢生、民不聊生和加速自身滅亡。
危機(jī)誘因就是誘導(dǎo)、引發(fā)、滋生各種危機(jī)的因素和原因。在老子危機(jī)管理思想體系中,深刻剖析了危機(jī)誘因,主要有:違道、不知、奢泰、強(qiáng)爭(zhēng)等。
(一)違道。老子所言之道,由宇宙萬(wàn)物本原引申為本質(zhì)、規(guī)律、總原則、總法則。違道就是違背、違反自然和社會(huì)的本質(zhì)、規(guī)律以及人類行為的原則、法則。老子教導(dǎo)人們一定要在認(rèn)識(shí)事物本質(zhì)規(guī)律的前提下,按規(guī)律行事,遵循人類活動(dòng)的原則和法則,否則就會(huì)走向愿望的反面,造成損失、傷害、危害、破壞乃至種種危機(jī)。如老子根據(jù)事物漸進(jìn)運(yùn)動(dòng)發(fā)展的規(guī)律,強(qiáng)調(diào)人們要循序漸進(jìn),不要急躁冒進(jìn);強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者、管理者要無(wú)為而治,不要違背自己本具的天性和超越自己原有的能力,從而給下屬、組織、人民、社會(huì)帶來(lái)災(zāi)禍。所以,他指出:“企者不立,跨者不行;自見者不明,自是者不彰,自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)。其在道也,曰余食贅行,物或惡之,故有道者不處”(二十四章)。[3]對(duì)于社會(huì)之所以戰(zhàn)亂紛起,民不聊生,老子更是直截了當(dāng)?shù)刂赋銎渲芯売稍谟凇盁o(wú)道”,即“違道”。“天下有道,卻走馬以糞;天下無(wú)道,戎馬生于郊”(四十六章)。[3]在老子危機(jī)管理思想體系中,違道是誘發(fā)所有危機(jī)的總根源。
(二)不知。老子所言不知,包含不自知、不知他、不知足、不知止四個(gè)層面。老子深諳“自知之明”、“知己知彼百戰(zhàn)不殆”、“知足常樂”、“知止不殆”的重要性,洞見到不自知就容易犯糊涂,不知他就容易犯愚蠢,不知足就容易犯錯(cuò)誤,不知止就容易犯冒進(jìn)。犯糊涂、犯愚蠢、犯錯(cuò)誤、犯冒進(jìn),就會(huì)做出損人利己、損人不利己、害人害己的行為,從以下言語(yǔ)可觀一般?!爸苏咧牵灾呙鳌?三十三章)[3]?!爸恢?;不知知,病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病”(七十一章)[3]?!懊c身孰親?身與貨孰多?得與亡孰???是故甚愛必大費(fèi),多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。”(四十四章)。[3]“禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣”(四十七章)。[3]“始制有名。名亦既有,夫亦將知止。知止可以不殆”(三十二章)。[3]
(三)奢泰。奢即是奢侈,泰即是過(guò)度,奢泰就是違背自然規(guī)律而走向極端過(guò)分的主觀行為。老子是辯證法大師,他看到了“物極必反”、“物壯則老”的基本規(guī)律,“物壯則老,是謂不道,不道早已”(三十章)。[3]“反者道之動(dòng),弱者道之用”(四十章)。[3]他主張適度原則,不搞極端,不搞過(guò)分,不搞奢侈,希望人們從圣人的思想中去體會(huì)立身處世的原理,做到“去甚、去奢、去泰”(二十九章)。[3]違反適度原則而走向奢泰,就會(huì)出現(xiàn)危險(xiǎn)。如物質(zhì)生活的過(guò)度,就會(huì)出現(xiàn)“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽”(十二章)[3]的結(jié)局。
(四)強(qiáng)爭(zhēng)。在老子思想體系里,強(qiáng)爭(zhēng)就是逆自然、社會(huì)規(guī)律而動(dòng)的逞強(qiáng)爭(zhēng)奪、膽大妄為、冒死犯難、冒天下大不韙的行徑。這種行徑與自然之道的品性恰恰相反,自然之道具有“萬(wàn)物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居”(二章)[3],“天之道,損有余而補(bǔ)不足”(七十七章)[3],“天之道,利而不害”(八十一章)[3]的品性,與之相對(duì)應(yīng),人類社會(huì)之道理應(yīng)做到“圣人之道,為而不爭(zhēng)”(八十一章)。[3]然而,現(xiàn)實(shí)中有些人卻偏偏要以非正常手段、非法手段強(qiáng)取豪奪,或者與民相爭(zhēng),導(dǎo)致禍患無(wú)窮,身敗名裂。因而,老子痛斥“人之道則不然,損不足以奉有余”(七十七章)[3],進(jìn)而提醒人們,“強(qiáng)梁者不得其死。吾將以為教父”(四十二章)。[3]
社會(huì)機(jī)體的自身復(fù)雜性以及內(nèi)外環(huán)境、主客觀因素的影響,社會(huì)危機(jī)的發(fā)生與存在是必然的。問題的關(guān)鍵在于如何防止危機(jī)盡可能少的發(fā)生,以及危機(jī)發(fā)生后如何有效化解,使人民生產(chǎn)與生活安定,社會(huì)有序運(yùn)行。老子不愧為醫(yī)治社會(huì)疾病的良醫(yī),將自然、社會(huì)、人類貫通成一個(gè)整體,開出了一系列危機(jī)預(yù)防與化解的良方。
(一)“道體德用”法。在《道德經(jīng)》里,老子建立了一個(gè)以“道”為核心,以“道”在社會(huì)和人生等領(lǐng)域的應(yīng)用、體現(xiàn)與展開形式的“德”為重點(diǎn)的“道德”思想體系。在“德”與“道”的關(guān)系中,“德”是“道”的具體體現(xiàn),“道”是“德”的實(shí)際內(nèi)涵,“道”是自然社會(huì)的規(guī)律、原則、法則,是無(wú)形的、不可見的,“德”是“道”的行為體現(xiàn),是有形的、外顯的,“道”為體,“德”為用,體用不二,二者不可分割?!翱椎轮荩┑朗菑摹?二十一章)[3],“道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然”(五十一章)。[3]按照“道德”的內(nèi)在關(guān)系,老子強(qiáng)調(diào)人類的認(rèn)識(shí)與實(shí)踐活動(dòng)前提必須是識(shí)道、尊道、循道、悟道、用道,亦即認(rèn)識(shí)規(guī)律、尊重規(guī)律、遵循規(guī)律、感悟行事法則、運(yùn)用良好方法,這樣,才能克服主觀隨意,拋棄恣意妄為,做到無(wú)為而治,進(jìn)而達(dá)到“無(wú)為而無(wú)不為”的境界。如此,潛在的和顯在的“輕狂”、“輕躁”、“妄想”、“妄動(dòng)”、“妄作”、“妄為”就會(huì)遁形,社會(huì)危機(jī)自然就會(huì)減少甚至不發(fā)生,即便發(fā)生了,只要適時(shí)回到“道體德用”的要求,亦可減少或消除危害。
(二)“道體民本”法。老子將“道體德用”的哲學(xué)思想具體落實(shí)到“道體民本”的政治思想上,因?yàn)樗宄嗣袢罕娫跉v史創(chuàng)造和歷史推動(dòng)中的主體作用,“尊道貴德”的核心是“遵道貴民”。他說(shuō):“治大國(guó),若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神。其神不傷人。非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉”(六十章)。[3]老子認(rèn)為要達(dá)到治國(guó)理政安天下之目的,前提是“以道蒞天下”,根本途徑是將恩德交歸人民,即“德交歸焉”。如何將恩德交歸人民,老子主張順應(yīng)民心、贏得民心,“圣人無(wú)常心,以百姓心為心”(四十九章)。[3]同時(shí),反對(duì)統(tǒng)治者使用強(qiáng)權(quán)暴力,反對(duì)統(tǒng)治者與人民搞對(duì)立對(duì)抗,從而給社會(huì)和人民群眾帶來(lái)無(wú)盡的災(zāi)難,他反復(fù)告誡統(tǒng)治者在治國(guó)愛民的行為中,應(yīng)以“道”為尊,不要違背自然規(guī)律而妄為,不要騷民、擾民、損民和害民,指出:“民不畏威,則大威至;無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯無(wú)厭,是以不厭。是以圣人自知不自見,自愛不自貴。故去彼取此”(七十二章)。[3][1](P103)
(三)“無(wú)為而治”法。老子認(rèn)為天地萬(wàn)物都是由道化生的,而且天地萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化均遵循道的規(guī)律。老子說(shuō):“人法地,地法天,天法道,道法自然”(二十五章)。[3]可見,道的最根本規(guī)律就是自然,即自然而然。既然道以自然為本,那么治國(guó)理政就該順應(yīng)社會(huì)規(guī)律、順應(yīng)民心,實(shí)現(xiàn)無(wú)為而治,讓社會(huì)按照自身的必然性自由發(fā)展,不橫加干涉百姓,不以主觀妄作去影響歷史進(jìn)程。只有這樣,社會(huì)才能正常存在,健康發(fā)展。正如老子所說(shuō):“圣人處無(wú)為之事,行不言之教”(二章)[3],“為無(wú)為,則無(wú)不治”(三章)[3],“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸亦將無(wú)欲,不欲以靜,天下將自定”(三十七章),[3]“為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下”(四十八章)[3],“我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸”(五十七章)。[3]在這里,老子的基本邏輯是:“無(wú)為而治”的理論根據(jù)是“道”,現(xiàn)實(shí)依據(jù)是變“亂”為“治”;根本要求是“為無(wú)為”;主要內(nèi)容是“無(wú)為而無(wú)不為”,基本目標(biāo)是“天下自定”。
(四)“少私寡欲”法。為了維持生命,欲望總是需要的。但如何對(duì)待欲望,有不同的價(jià)值取向。老子看到,人的欲海難填,總是無(wú)止境地追逐名利財(cái)貨,其結(jié)果對(duì)于個(gè)人往往不但無(wú)益于貴生,反而弄得行傷德壞,身敗名裂;對(duì)于國(guó)家不但無(wú)益于安定,反而弄得貪風(fēng)肆虐,民不聊生。所以,老子堅(jiān)決反對(duì)縱欲,主張“見素抱樸,少私寡欲”(十九章)。[3]少私寡欲不是禁欲,而是欲望的適度,是尊道貴德基礎(chǔ)上的治國(guó)理政與做人處世之道。[2](P158)唯有此道,才能既不負(fù)百姓“可托天下”的重托,又使自己生命“可以長(zhǎng)久”,為此,老子要求統(tǒng)治者在工作與生活中做到:“治人、事天莫若嗇”(五十九章)。[3]“嗇”就是節(jié)儉,引申為清靜無(wú)為,是統(tǒng)治者“去甚,去奢,去泰”(二十九章)[3]的修行準(zhǔn)則。老子根據(jù)治人事天相統(tǒng)一的原理,認(rèn)為:“夫唯嗇,是謂早服,早服謂之重積德,重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極。莫知其極,可以有國(guó)。有國(guó)之母,可以長(zhǎng)久”(五十九章)。[3]在老子看來(lái),“嗇”具有“尊道貴德”、“少私寡欲”的內(nèi)涵,一個(gè)始終堅(jiān)持“尊道貴德”、“少私寡欲”的人,就是不斷積累“德”的人,正可謂“嗇以治人則民不勞,嗇以治身則精不虧”。[1](P272)
(五)“見微知著”法。在“道”的運(yùn)動(dòng)中,老子發(fā)現(xiàn)一條辯證法則,即任何事物的發(fā)展變化都是從小到大的過(guò)程,老子形象地說(shuō)成:“合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于壘土;千里之行,始于足下”(六十四章)。[3]在這一過(guò)程中,事物又具有“其安易持,其未兆易謀,其脆易泮,其微易散”(六十四章)[3]的特征。從現(xiàn)代系統(tǒng)理論角度看,一些漸進(jìn)的量變因素,特別是那些處于系統(tǒng)反饋盲區(qū)之中的細(xì)小量的積累,往往造成最難以避免的突變。對(duì)這種漸進(jìn)的演變,如果執(zhí)意于原先的穩(wěn)態(tài),人為地加以抗拒,就會(huì)導(dǎo)致系統(tǒng)勢(shì)能的蓄積,把系統(tǒng)推向高勢(shì)位,使突變前景更不確定,增長(zhǎng)了局面失控的危險(xiǎn)?;诖耍献痈嬖V人們做任何事情從一開始就要注意防微杜漸、居安思危,做到:“為之于未有,治之于未亂”(六十四章)。[3]不僅如此,還應(yīng)自始至終保持小心謹(jǐn)慎的態(tài)度,他注意到,在做事時(shí)更多的人往往開始還比較謹(jǐn)慎,沒過(guò)多久就松懈了;有些人對(duì)大事、難事比較謹(jǐn)慎,對(duì)小事、易事則疏忽,結(jié)果往往小事變大,小禍釀成大禍。因而,老子告誡人們:“慎終如始,則無(wú)敗事”(六十四章)。[3]
除上述危機(jī)預(yù)防與化解的主要方法、對(duì)策外,還有“心靈凈化”法、“治者自律”法、“報(bào)怨以德”法、“精細(xì)管理”法、“柔性藝術(shù)”法等??煞謩e參見(十六章)“致虛極,守靜篤?!盵3](六十七章)“我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)?!盵3](六十三章)“大小多少,報(bào)怨以德。”[3](六十三章)“圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)?!盵3](四十三章)“天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)?!盵3]限于篇幅,不一一展開論述。
在老子危機(jī)管理思想體系中,危機(jī)預(yù)防與危機(jī)化解占有突出地位。老子不僅注重提出問題、分析問題,更注重解決問題。正如魏源在其《論老子》之二中明白無(wú)誤地說(shuō):圣人經(jīng)世之書,而《老子》救世之書也。他在《老子本義》中多次說(shuō):《老子》救世之書也。老子著書,明道救時(shí)。[5](P503)臺(tái)灣學(xué)者南懷瑾對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化三大支柱“儒釋道”的功用,有一個(gè)妙喻:儒家是糧店,佛家是百貨公司,而道家是藥店。[6](P9)在這里,“救世”、“救時(shí)”、“藥店”內(nèi)蘊(yùn)了一個(gè)共同信息:《老子》不僅是一部哲學(xué)著作,更是一部醫(yī)治人類社會(huì)之病、緩解人類社會(huì)之困、拯救人類社會(huì)之危的書。道家的另一位代表人物列子(列御寇)指出:“五性好惡,四體安危,世事苦樂,古猶今也,人猶我也。人人相猶,損一秋毫而利人,悉天下以奉天下人?!睙o(wú)疑,兩千多年前的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代與當(dāng)今改革開放的時(shí)代,雖然時(shí)空相距遙遠(yuǎn),但人性社會(huì)相通,而老子恰恰穿越了時(shí)空隧道,通達(dá)當(dāng)今的人性社會(huì)。因而,老子的危機(jī)管理思想對(duì)當(dāng)今世界,尤其對(duì)當(dāng)今中國(guó)社會(huì)有著不可或缺的啟迪價(jià)值。
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