茅根紅

(華南師范大學(xué)政治與行政學(xué)院，廣州510632)

一、解構(gòu):“作為婦女的婦女”的主體化本質(zhì)身份及公共、私人領(lǐng)域的二分法

如何看待“婦女”這一范疇對女性主義的政治斗爭來說非常重要。許多女性主義者認為，統(tǒng)一的、共同本質(zhì)的“婦女”概念一經(jīng)解構(gòu)，女性主義政治斗爭就會終結(jié)。本質(zhì)一致的女性概念一消失，女性主義政治行動就失去了根基。墨菲反對這種看法，她認為，“婦女”概念是本質(zhì)主義的，承載著與同質(zhì)性的“男性”概念相對立的義務(wù)，對女性主義激進民主斗爭非常有害。而且，正如托里·莫伊所言:“包括女性主義在內(nèi)的所有元敘事，都被看作是形而上學(xué)權(quán)威的壓迫性的法則。”［1］368因此，可以說，墨菲把“女性”概念跟其他的“本質(zhì)主義”的范疇都看作是一種元敘事，必先解構(gòu)而后快。而且，解構(gòu)本質(zhì)主義的女性概念也是墨菲反本質(zhì)主義認識論的出發(fā)點。

首先，解構(gòu)本質(zhì)的女性身份是充分理解多種屈從關(guān)系的必要前提?！爸挥挟?dāng)我們拋棄了把主體當(dāng)作一個既理性又對自己透明的能動者這種觀點，同時不再把主體的復(fù)合性整體假想成統(tǒng)一的和同質(zhì)性的，只有在這時，我們才能對屈從關(guān)系的多重復(fù)合性進行理論闡述”。［2］101—102與本質(zhì)主義的理解不同，墨菲主張:“婦女”概念是在多樣化的社會關(guān)系中建構(gòu)起來的。男性—女性的二元對立是一種虛假的對立。［2］104

其次，解決女性主義斗爭中虛假的平等與差異的兩難困境也需要質(zhì)疑本質(zhì)身份。平等與差異的辯論是整體女性主義運動中的內(nèi)在張力。圍繞平等與差異的問題，自由主義、激進主義、社會主義、后現(xiàn)代主義等女性主義話語形式都進行了程度不同的爭論。其核心問題在于:女性主義的目的應(yīng)該是尋求公民的、政治的和社會的平等?還是應(yīng)該否定平等而頌揚其差異?也就是說，一方面，出于平等的需要，婦女是否需要等同于男性?另一方面，出于對差異性的尊重，女性是否需要犧牲平等而堅守女性的特殊性?這是女性主義研究中遇到的一個兩難困境?？_雷·佩特曼稱之為“沃斯通克拉夫特兩難悖論”［3］。這一困境也同樣出現(xiàn)于關(guān)于文化多元主義的論爭中。墨菲認為，只要本質(zhì)身份受到了質(zhì)疑，這些問題就變得毫無意義。［2］104那么，解構(gòu)本質(zhì)主義的婦女或女性概念如何可能就成為墨菲亟待解決的下一個問題。

主體概念作為行動的發(fā)源地賦予了主體整個行為領(lǐng)域以一種同質(zhì)性的意義。在女性主義者尋求婦女平等和解放的努力中，“婦女”這一主體性承載著號召和團結(jié)各種立場的女性主義者的重要作用。然而，在后學(xué)語境下，這種主體性已喪失了團結(jié)和整合的功能，因為“婦女”主體已無法囊括眾多紛繁復(fù)雜的主體立場。墨菲引用弗洛伊德、拉康以及維特根斯坦等人對本質(zhì)主義的“主體”身份的解構(gòu)來論證解構(gòu)本質(zhì)主義的、主體化的婦女身份的可行性。弗洛伊德從精神分析心理學(xué)的角度消解了統(tǒng)一的主體身份。他的精神分析心理學(xué)發(fā)現(xiàn)了人的意識結(jié)構(gòu)，把人的意識結(jié)構(gòu)從縱、橫雙向上分為三個相互滲透、錯綜復(fù)雜的過程和層面，即潛意識、前意識和意識，從而拓展了主體的精神活動的研究領(lǐng)域，打破了把人的精神活動只囿限于意識閾界的傳統(tǒng)的理性主義成說，最終解構(gòu)掉了統(tǒng)一的主體概念。對弗洛伊德的精神分析做出新解釋的拉康將人類主體性的生成過程大致分為想象期(或鏡映期)、象征期和實在期，“主體”不再是弗洛伊德的所謂本我、自我和超我的心理層次的疊加，也不再是認知過程的基礎(chǔ)或本源，它在一個復(fù)雜的語言文化系統(tǒng)中生成、發(fā)展、消解，在這過程中，自我統(tǒng)一性之鏡像變得支離破碎。主體的歷史就是不斷進行身份認證的流放過程，與前兩者不同，維特根斯坦從語言學(xué)的角度解構(gòu)了主體身份。他認為，通過參與不同的語言游戲，世界呈現(xiàn)在我們面前才有意義;在語言中，我們建構(gòu)了當(dāng)下的各種視域，因此，不存在先于語言的先定本質(zhì)主體;主體并非語言的根源，主體是在語言游戲中不斷進行身份認證而建構(gòu)起來的。他們分別從心理學(xué)、精神分析、語言學(xué)等不同的視域?qū)Ρ举|(zhì)主義的主體身份進行了建構(gòu)，從而為墨菲對婦女概念的消解提供了論證。因此，解構(gòu)主體性的女性或婦女概念也就成為一種可能。

主體性的、統(tǒng)一本質(zhì)的女性概念解構(gòu)以后，是否可以開展激進的民主政治斗爭?在墨菲看來，這還是不充分的。因為，自由主義政治學(xué)所主張將傳統(tǒng)的公共領(lǐng)域、私人領(lǐng)域二分理論仍將女性、種族、宗教等“非政治”問題排除在公共領(lǐng)域之外。而且，本質(zhì)主義的“女性”公民身份之所以暗含壓迫性和屈從性的社會關(guān)系，其根本原因在于自由主義政治學(xué)傳統(tǒng)進行的公共、私人領(lǐng)域的二元劃分。“男性化觀念，是從我們的具體生存中、從私人與公共的父權(quán)性的二分狀態(tài)中抽象出來的”［2］107。因此，為了進行激進民主的政治斗爭，女性主義斗爭必須為自身創(chuàng)造出一個合理有利的政治空間。另一方面，無論是社會主義女性主義還是自由主義女性主義都沒有對二分問題提出挑戰(zhàn)。她們提出的解決路徑都無法從根本上為激進女性主義運動提供政治空間，因而是不充分的。與她們的做法不同，墨菲沒有在傳統(tǒng)的公共領(lǐng)域、私人領(lǐng)域的原有基礎(chǔ)上來探詢?nèi)绾问箚栴}公共化、政治化，而是直接解構(gòu)這一傳統(tǒng)的二分法。如此，先前被看成非政治的各種主體立場所居的私人領(lǐng)域現(xiàn)在成為沖突和對抗的淵藪。當(dāng)然，墨菲并不認為自己解構(gòu)了這一二元區(qū)分，它只不過以一種不同的方式被建構(gòu)起來了。［2］112但是，從根本上來說，我們可以發(fā)現(xiàn)暗含父權(quán)制的公共、私人領(lǐng)域二分法已經(jīng)被墨菲解構(gòu)掉了。

二、建構(gòu):激進民主的公民身份

后馬克思主義批判傳統(tǒng)的馬克思主義將工人階級本體化為歷史的、真實的、普遍的主體。因此，當(dāng)傳統(tǒng)馬克思主義處于領(lǐng)導(dǎo)地位的階級范疇被后馬克思主義拒斥以后，什么樣的集體政治認同可以取代階級進行激進民主的政治斗爭呢?墨菲認為，在某種程度上，左派達成了一個共識，即重新激活公民身份概念。公民身份概念對于激進民主來說是一個非常有前途的范疇。但是，必須對它進行正確的重新闡釋。［4］3—4

不同的政治意識形態(tài)，對公民身份的理解方式不同。而每一種理解方式中，又有不同的理解路徑。自由主義公民身份受到女性主義的普遍挑戰(zhàn)和質(zhì)疑。在墨菲看來，無論是自由主義話語的女性主義模式，還是激進主義、社會主義的女性主義模式所提出的公民身份概念都無法滿足當(dāng)今民主政治斗爭的需要。具體來講，公民身份具有以下特性:

其一，母性思維的公民身份。墨菲認為，自由主義女性主義為婦女爭取平等的公民地位做出了不懈努力。它們認為，在未來社會里，所有的婦女都能獲得法律上、政治上、社會上和經(jīng)濟上的權(quán)利，她們期盼一個絕對的性別公平的未來。這似乎是“公民女性主義”的目標(biāo)。［5］但是，她們認為不需要變更自由主義的政治體制來改變婦女的不平等、被壓迫的從屬地位，因而沒有對公民身份和政治學(xué)的主導(dǎo)性自由主義模式提出挑戰(zhàn)。這一點為其他女性主義者所詬病。她們提出用女性主義的“關(guān)懷倫理”取代自由主義的“正義倫理”，用母性主義政治學(xué)取代自由主義政治學(xué)。母性主義者對自由主義者把現(xiàn)代公民身份建構(gòu)在公共/私人、男性/女性的雙重二元結(jié)構(gòu)之上的做法進行譴責(zé)，把男性等同于公共領(lǐng)域，女性作為私人領(lǐng)域被排斥于公共領(lǐng)域之外。以莎拉·路狄克和J.B.愛爾斯坦為代表，她們主要提倡一種“母性思維”，認為女性主義政治學(xué)應(yīng)賦予“婦女作為母親”這種身份以及家庭這一私人領(lǐng)域以特別地位。家庭具有優(yōu)先于政治學(xué)的公共領(lǐng)域的倫理意義，即家庭倫理優(yōu)先于公共倫理。因為，正是在家庭當(dāng)中，人們的共同人性得以形成。也就是說，女性主義者完全顛覆了男性化的自由主義政治哲學(xué)，試圖在家庭中尋找一種新的政治道德來取代自由個人主義，把家庭、關(guān)懷倫理置于自由主義的公共領(lǐng)域、正義倫理之上。用家庭取代公共，用關(guān)懷取代正義重構(gòu)社會秩序，這種特權(quán)化母性地位的做法，可能會更加夸大男性與女性之間的差異、縮小婦女們自身之間的差異。在一定程度上，這種觀點有落入美國自由主義女權(quán)主義者弗里丹的“女性沙文主義”的危險。對于愛爾斯坦等人利用一個“普遍性”來取代另一個“普遍性”的做法，墨菲認為這也是行不通的。她十分贊同迪慈對愛爾斯坦的批評:沒有就如何將母性思維和做母親的社會行為與民主價值觀和民主政治的關(guān)聯(lián)做出理論闡述，……母嬰的關(guān)系就不能提供公民權(quán)的充分模式。正如羅伯斯曼所評論的那樣:她們竭力爭取的作為母親的道德權(quán)力，在民主結(jié)構(gòu)重構(gòu)時是不能轉(zhuǎn)化為政治權(quán)力的。［6］

其二，性別區(qū)分的公民身份。與對公共—私人、男性—女性雙重二元對立的顛覆做法不同，以佩特曼為代表的女性主義者提出了另一種理解公民身份的模式——性別區(qū)分性的女性范疇，為女性主義批判自由主義公民身份提供了重要的理論洞見。為了解決“沃斯通克拉夫特的兩難悖論”，佩特曼提出對公民身份進行性別界定——雙性的公民身份:作為男性的男性與作為婦女的婦女。在她看來，公民身份是一個父權(quán)性范疇，即作為一個公民所表現(xiàn)出來的言行舉止都是按照男性的標(biāo)準(zhǔn)來刻畫的。在自由民主制中，婦女所獲得的公民身份是一種形式上的平等。由于公民身份所帶有的“父權(quán)”特性昭示了婦女不可能獲得實質(zhì)上的平等，因此，為了贏得名副其實的公民身份，需要把女性公民身份置入單一的父權(quán)公民身份當(dāng)中。那么，這種“置入”如何可能呢?佩特曼認為，必須賦予像對待通常認為的最終公民權(quán)測試，即看一個人是否愿意為他的國家而戰(zhàn)或死那樣去對待母職，給予它定義公民權(quán)同樣的政治上的相關(guān)性。只有通過這種方式，才能使母性之道具有與正義之道同等的價值和地位?？梢哉f，這種理論視角在某種程度上是從史密斯和柯林斯提倡的女性主義立場理論出發(fā)的。這種女性主義認識論承認每個社會性別都有一個立場，這一立場導(dǎo)致男女在思考對象和思維方式上的不同。雖然有學(xué)者認為佩特曼的公民身份一方面承認了婦女的特殊性(差異性)，同時又強調(diào)了男性與女性之間的共同人性，“這種觀點在市民平等性的內(nèi)涵之中為性別差異賦予了恰當(dāng)?shù)牡匚?，它要求拋棄關(guān)于個人的單一性(即男性化)觀念，后者是從我們的具體生存中，從私人與公共的父權(quán)性的兩分狀態(tài)中抽象出來的。［2］107但是，“性別區(qū)分”的公民身份在墨菲看來也是很成問題的。因為，佩特曼所預(yù)設(shè)的作為婦女的婦女概念仍然設(shè)定了某種類的本質(zhì)存在。同時，用關(guān)于個體的一種性別區(qū)分性的“雙性”觀念來取代把所有特殊性和差異性打入“私人領(lǐng)域”的單一性的“公共領(lǐng)域”，這也是不充分的。佩特曼意欲克服那種邊緣化母性之道的兩分性，并想藉此來解構(gòu)公民身份、私人以及公共的父權(quán)性觀念。墨菲認為，作為其本質(zhì)主義的結(jié)果，她絕沒有解構(gòu)掉男性/女性之間的這種對立［2］109，從而也就無法解決“沃斯通克拉夫特的兩難悖論”。值得肯定的是，佩特曼指出了以男性模式為基礎(chǔ)的“個體”范疇獲取了“個體性”的普遍形式，并且指出同時存在兩種性別區(qū)分性的普遍性形式，但這仍然不能解決根本的問題。于是，解決這一“兩難悖論”的唯一途徑就是指出這兩種區(qū)分性性別的虛假的普遍性。［2］108

在批判母性思維和性別區(qū)分性的公民身份的基礎(chǔ)上，墨菲提出，重構(gòu)一種激進民主的公民身份，才能為開展多元、激進的民主政治斗爭提供理論工具。這種新的公民身份概念的本質(zhì)在于解構(gòu)男性—女性的虛假的二元對立，在于指出兩種區(qū)分性性別的虛假的普遍性。因為，在墨菲看來，性別差異并不是在所有的社會關(guān)系中都有意義，問題的關(guān)鍵不在于如何突出性別差異(因為無法解構(gòu)性別的本質(zhì)存在，即虛假的普遍性)給予女性身份與男性身份同等的評價，而在于如何創(chuàng)造出一種公民身份能夠解構(gòu)這種本質(zhì)的、普遍的性別區(qū)分性身份，并且能為激進民主政治斗爭提供批判武器。

為了達到構(gòu)建激進民主公民身份的目標(biāo)，墨菲對傳統(tǒng)政治學(xué)的自由主義和市民共和主義公民身份進行質(zhì)詢，即批判前者在公民身份理論方面存在的不足，又積極吸收公民身份這一理論資源的重要政治價值。因此，她認為，需要超越自由主義和市民共和主義傳統(tǒng)，同時利用兩種傳統(tǒng)各自的力量資源來建構(gòu)政治共同體。［2］79自由主義傳統(tǒng)為一種普遍的公民身份理念辯護。這種普遍的公民身份理念建立在所有人生自由而平等的觀點之上。而社群主義傳統(tǒng)重新激活市民共和主義的公共善理念，強調(diào)公民政治參與的價值。主體身份的獲得只有在預(yù)設(shè)公共善的共同體中才能進行。個體在公共善概念下積極參與公共事務(wù)，在參與的過程中形構(gòu)其主體身份。墨菲對這兩種關(guān)于公民身份的理解模式都持批判態(tài)度。從社群主義的視角出發(fā)審視公民身份雖然比自由主義更豐富，但是，一方面，它忽視了自由主義傳統(tǒng)所做出的重大貢獻;另一方面，這種回歸前政治的公民身份觀點不承認現(xiàn)代民主的新穎性，特別是在現(xiàn)代自由多元主義的民主問題上，市民共和主義顯得捉襟見肘，而且強調(diào)公民身份的強烈參與理念不能以犧牲個體自由為代價。因此，用一個傳統(tǒng)來置換另一個傳統(tǒng)，同樣是行不通的。于是，結(jié)合自由主義對自由平等的強調(diào)以及市民共和主義對公共善的強調(diào)，重構(gòu)一種激進民主的公民身份成為墨菲努力的方向。

概而言之，墨菲從三個方面重構(gòu)了激進民主的公民身份。首先，公民身份是一種“鏈接原則”，通過這個原則，每一個體的多種成員身份之間的聯(lián)系，以及個體與亞共同體之間的聯(lián)系可以得到調(diào)節(jié)。作為一種鏈接，其構(gòu)成性的邏輯在各個方面發(fā)揮作用:公民身份構(gòu)成了其他的成員身份，但是反過來它也被它們所建構(gòu)。［4］233—235其次，公民身份是一個政治身份，這種政治身份是一種身份認證形式。它既不是自由主義指定的單一的法律地位的公民身份，也不是一種社會公民身份，而是由于對一套倫理政治價值觀的既定的解釋的共同認同而被綁在一起。行使公民身份就在于認同于現(xiàn)代民主制的倫理政治原則。這種公民身份不是在公共善的指引下參與共同體事務(wù)，獲得公民美德，這種公共善已經(jīng)被掏空了其本原的涵義。用墨菲的話說，是一種普遍遵從的倫理政治原則，即所有人的自由與平等。也就是說，如果我們可以把這種被維特根斯坦稱為“行為語法”的原則看作一種善的話，那么，在這種共同體中，公民圍繞這種“善”而行為。墨菲在這里，用一種公民普遍遵守的原則來置換共和主義所強調(diào)的“公共善”概念，因為，這種實質(zhì)性的公共善是不可能的，它的不在場正是現(xiàn)代民主制的特征。因此，建構(gòu)一種激進民主的公民身份必須拋棄這種實質(zhì)的公共善，同時認同現(xiàn)代民主的倫理政治原則。正如羅爾斯所說:“如果政治共同體就意指那種在肯定一個普遍的、完備性學(xué)說的基礎(chǔ)上統(tǒng)一起來的政治社會的話，我們就必須放棄對這種共同體的希望?！保?］84

當(dāng)然，墨菲建構(gòu)的政治共同體也有被人詬病的地方，那就是她所建構(gòu)的共同體也預(yù)設(shè)了一種“共同善”——民主的倫理政治原則，她的做法只不過是用另一種共同善來置換前一種共同善。為了不落入共和主義的窠臼，墨菲提出，這種民主的倫理政治原則是非本質(zhì)主義的，它不是封閉的，是開放的原則，不同的團體可以有不同的理解。在民主等值性的大原則下，不同的人群，如婦女、工人、黑人、同性戀者、生態(tài)主義以及其他一些“新社會運動”都在構(gòu)造“我們”的集體政治身份，這也就構(gòu)成了激進民主公民身份的第三個方面，即激進民主公民身份的目標(biāo):集體政治身份的建構(gòu)，即社會行動者:“它是主體立場總體的鏈接，在特定話語中建構(gòu)起來，并且常常在那些主體立場的關(guān)節(jié)點上不穩(wěn)定的、暫時性的縫合”。［4］237這個政治身份為平等的社會關(guān)系、實踐和體制的確立創(chuàng)造條件，同時這個“我們”也就意味著與“他們”相互區(qū)別。“我們”在與“他們”相對視、區(qū)別的過程中形構(gòu)而成，從而排除了建立一個包容一切的政治共同體的可能，這樣就可以跳出共和主義面臨的困境，于是，“我們”就被限定在一種多樣性和沖突性的語境之中。也就是說，在“我們”的群體性政治身份塑造時，可以有多元的、沖突性的理解方式?！拔覀儭辈皇菄@共和主義實體的公共善而建構(gòu)，對于激進民主公民來說，共同善是一個“正在逝去的點”，一個當(dāng)公民行動時不?；厮莸狞c……作為一種“社會想象”而起作用。［2］113在這里，激進民主的共同體所預(yù)設(shè)的“共同善”是一個浮動的能指，同時又是共同體中的成員所必須遵從的原則。政治共同體是不確定的，始終存在一個“外圍構(gòu)造”與之相對應(yīng)。這個“外圍構(gòu)造”是政治共同體不可能的條件，同時也是其可能性的條件。因而，一切沒有任何排斥的一致性是不可能的，不包含任何沖突和矛盾的政治共同體也是不可能的。因此，也就不能完全建構(gòu)一個共同體，從而不能實現(xiàn)完全的民主。

總之，通過把權(quán)利和多元主義的理想同公共精神狀態(tài)和倫理政治關(guān)心的理念結(jié)合在一起，一種新的現(xiàn)代民主的公民身份觀念就可以恢復(fù)政治的尊嚴(yán)，并為構(gòu)造一種激進的民主霸權(quán)提供途徑。［2］96

三、生成:女性主義政治學(xué)與激進民主

激進民主的公民身份建構(gòu)完成之后，許多女性主義者指出的女性本質(zhì)基礎(chǔ)的解構(gòu)破壞了女性主義政治斗爭就不成問題了。因為，反本質(zhì)主義解構(gòu)了本質(zhì)的女性主體化身份，并不必然意味著不存在任何一種(同一)身份的可能。墨菲建構(gòu)的激進民主公民身份，就是一種不穩(wěn)定的同一性。這種同一的身份是暫時的、局部定位的結(jié)果，更是“關(guān)節(jié)點”的到達。它可以圍繞“婦女”范疇建構(gòu)不穩(wěn)定的、歷史的、暫時性的同一。當(dāng)作為共同基礎(chǔ)的身份問題不再成為制約女性主義政治學(xué)討論時，會出現(xiàn)什么樣的新的女性主義政治學(xué)呢?墨菲肯定地回答，那種旨在綜合反抗壓制的各類不同斗爭的民主政治學(xué)就會出現(xiàn)。這種民主政治學(xué)是一種激進、多元的民主規(guī)劃，它不是孤立形式的政治學(xué)，而是追求一種鏈接廣泛的女性主義要求的目標(biāo)和趨向。女性主義斗爭的目的在于改造所有的話語、所有的社會實踐和構(gòu)成性社會關(guān)系(婦女范疇是按照暗示著屈從的方式建構(gòu)起來的)，反抗那些將女性范疇置于屈從地位的多樣化的社會關(guān)系。而且，女性主義可以與其他話語形式的群體在多元的公民身份下共同斗爭。因為，她們可以在“民主等值”鏈條下形構(gòu)“我們”的集體政治身份(即社會行動者)，在遵守所有人的自由和平等的“行為語法”前提下(盡管不同話語模式對此理解不同)，進行霸權(quán)鏈接實踐，為改變理性的、普遍的、壓迫性的政治話語做出努力。因此，女性主義運動為激進多元的民主政治提供了重要的意義。首先，激進、民主的女性主義指出了政治主體是如何通過不同的話語和主體立場建構(gòu)出來的。其次，它可以使我們比那些把身份簡化成一個單獨立場的理論更加充分地理解公民身份，例如階級、種族或者性別，等等。再次，通過這種政治策略，不同話語(包括女性主義)模式之間通過不斷的霸權(quán)鏈接實踐建構(gòu)起多種多樣的權(quán)力關(guān)系被顯示出來。

值得指出的是，墨菲所建構(gòu)的女性主義政治學(xué)不是“真正的”、一勞永逸的解決方案，也不是女性主義政治斗爭的“真理”。正如她所說的那樣，“任何試圖尋求某種‘本真性’的女性主義政治學(xué)的努力都應(yīng)該拋棄，而且，女性主義運動的目標(biāo)應(yīng)該是擴展理解婦女多樣化屈從地位的的可能性?！保?］117

［1］See Lovell，Terry，ed.British Feminist Thought:A Reader.Oxford:Blackwell，1990.

［2］(英)查特爾·墨菲.政治的回歸［M］.王恒，臧佩洪譯.南京:江蘇人民出版社，2001.

［3］See Pateman C.The Sexual Contract.Oxford:Polity Press，1988.

［4］Chantal Mouffe.Dimensions of Radical Democray.London:Verso，1992.

［5］Dietz Mary.Citizenship with a Feminist Face:The Problem of Maternal Thinking.Political Theory，1985，(13).

［6］See Rowbotham S .Women in Movement.London:Loutledge，1992.