徐時(shí)儀

(上海師范大學(xué) 人文與傳播學(xué)院，上海 200234)

語言永遠(yuǎn)處于不斷地發(fā)展變化之中，要全面、深入、系統(tǒng)地了解語言，就必須探索語言發(fā)展中決定變與不變的主要因素和規(guī)律。研究語言變化的最佳切入點(diǎn)則是語言變異，因?yàn)檎Z言的歷時(shí)演變總是能在語言的共時(shí)變異中得到體現(xiàn)，語言的發(fā)展是在變與不變的對(duì)立統(tǒng)一中進(jìn)行的。如果說20世紀(jì)前語言學(xué)的研究主要是對(duì)語料的搜集和整理，借以研究語言的規(guī)則與特點(diǎn)的話，那么今天研究語言的共性和決定語言變與不變的機(jī)理則是當(dāng)代語言學(xué)研究發(fā)展的趨勢(shì)。①

漢語詞匯在由古至今的發(fā)展中有變，有不變；有變化大的，有變化小的。至于為什么變，怎樣變，為什么這樣變而不那樣變，則既有語言自身的發(fā)展規(guī)律，又有人們具體取舍的價(jià)值取向，在某種程度上也反映了精英文化與平民文化以及本土文化和外來文化的交融。詞匯的演變?cè)谀撤N程度上可以說既是鏡，也是燈，不僅反映了不同時(shí)代不同地域的語言演變，而且也折射出各個(gè)時(shí)代不同階層人們的意識(shí)、情感和心靈狀態(tài)。語言在反映客觀外界的同時(shí)，也體現(xiàn)了使用者內(nèi)在的主觀思想。語言的演變?cè)谀撤N程度上體現(xiàn)了使用者自我意識(shí)的發(fā)展水平，尤其是漢語文白的演變可以說更真實(shí)更細(xì)膩地記錄了人們的思想傾向和意識(shí)情感。漢語詞匯的古今發(fā)展和文白演變不僅體現(xiàn)了“言語意義←→語言意義”和“口語←→書面語”整合融合的動(dòng)態(tài)演變，而且也體現(xiàn)了不同文化和不同階層的人們使用同一種語言的必然發(fā)展趨向，即典雅的精英文化與通俗的平民文化以及本土文化和外來文化相融合的價(jià)值取向。

一、言語意義←→語言意義互動(dòng)交融

“言語”和“語言”是一組相對(duì)的概念。語言是社會(huì)成員經(jīng)過約定俗成的靜態(tài)符號(hào)系統(tǒng)，具有交際工具的客觀性、概括性、規(guī)約性、社會(huì)性和相對(duì)穩(wěn)定性；而言語則是人們運(yùn)用語言這種工具進(jìn)行交際的過程和結(jié)果，具有靈活性、具體性和臨時(shí)性。語言是說話人能做什么，是靜態(tài)的；而言語是說話人實(shí)際做了什么，是動(dòng)態(tài)的。語言是從言語中抽象概括出來的，來自于言語；而言語活動(dòng)雖在語言約定的規(guī)則內(nèi)進(jìn)行，但還具有個(gè)人特色，且每個(gè)人每一次說話都是不同的。語言系統(tǒng)的各個(gè)結(jié)構(gòu)成分(語音成分、詞的數(shù)量和構(gòu)詞規(guī)則等)是有限的；但在具體的言語活動(dòng)中，作為一個(gè)行為過程，人們所說出的話是無限的，每個(gè)人都可以說出無限多的話語。大致而言，語言是言語活動(dòng)中同一社會(huì)群體共同掌握的、有規(guī)律可循而又成系統(tǒng)的交際工具；言語則是個(gè)人對(duì)語言的具體使用和使用的結(jié)果。

語言的詞義含有言語意義和語言意義。詞義處于獨(dú)立或靜止的條件下不受語境的制約，這時(shí)的意義是語言意義。語言意義進(jìn)入交際過程即言語活動(dòng)中，受到語境的影響和制約發(fā)生一定的變化，形成言語意義。②言語意義是交際活動(dòng)中語句所包含的和傳達(dá)出來的全部?jī)?nèi)容。言語意義的核心部分是語言意義，語言意義指語言體系中所固有的意義。語言意義是常體，即言語意義的綜合和概括，有相對(duì)凝固、穩(wěn)定和多義的特點(diǎn)；言語意義是變體，具有靈活、多變、具指和單一的特點(diǎn)，其內(nèi)涵要比語言意義豐富得多。言語意義除了語言意義之外還有附著在核心成分之上的語境義。語境義指的是交際時(shí)的一些具體情境，如時(shí)代背景、上下文、個(gè)人修養(yǎng)、習(xí)慣、經(jīng)驗(yàn)、知識(shí)等因素起作用而產(chǎn)生的臨時(shí)意義。語言意義和語境義融合在一起，構(gòu)成具體的言語意義。言語意義為一定的現(xiàn)實(shí)交際目的服務(wù)，而交際又都是在特定語言環(huán)境中進(jìn)行的，語境對(duì)言語意義有制約作用，單義詞在語境制約下實(shí)現(xiàn)了具指化，多義詞在語境制約下實(shí)現(xiàn)了單義化與具指化。言語意義可以說是說話者與接受者在交際過程中互動(dòng)的產(chǎn)物，在交際過程中說話者往往需要根據(jù)接受者的反應(yīng)調(diào)整話語，接受者也需要根據(jù)對(duì)說話者所說話語的理解作出相應(yīng)的反應(yīng)。言語意義的變化又影響語言意義的變化，語言意義吸納言語意義的變化從而形成了語言中詞義的古今演變。

語言的發(fā)展從縱向的觀點(diǎn)看是一種歷時(shí)的演變。不論是詞的分合、疊置或遷移、轉(zhuǎn)換，都不是雜亂無章的堆積，而是經(jīng)過不同歷史層次的變異而形成。從橫向的觀點(diǎn)看是一種共時(shí)的演變，不同歷史時(shí)期傳承下來的成分并存整合成一個(gè)新的系統(tǒng)。語言表達(dá)功能決定語言形式，歷時(shí)的變異與共時(shí)的整合是語言存在和發(fā)展的兩種基本形式。這兩種形式交替進(jìn)行，相互作用，使言語意義←→語言意義既能承傳不斷，也能與時(shí)俱進(jìn)，表現(xiàn)了語言系統(tǒng)不息的生命力。

不同的交際場(chǎng)合和語境對(duì)語言的使用有不盡相同的要求，從而形成不同的語體。語體是一系列言語特點(diǎn)的體現(xiàn)。如既有《史記·儒林傳》所說“小吏淺聞，弗能究宣”的“文章爾雅，訓(xùn)辭深厚”的某些詔書律令，代表傳承的語言意義；又有白居易所作老嫗?zāi)芙獾脑?shī)，反映鮮活的言語意義。無論是帝王的詔令還是文人的詩(shī)詞，從中皆可見雅俗間言語意義←→語言意義的互動(dòng)交融。又如《朱子語類》所載朱熹講學(xué)內(nèi)容多為師生即時(shí)的問答，出于講學(xué)的需要和特點(diǎn)，創(chuàng)意地利用了多種表達(dá)手段，有時(shí)用當(dāng)時(shí)語言的表達(dá)方式，有時(shí)又用典籍所載語言的表達(dá)方式，師生間在問答時(shí)選擇何種語體取決于說話者表義的動(dòng)因，往往表述事件發(fā)展的具體進(jìn)程多用俗白體，表述思想或進(jìn)行評(píng)價(jià)多用雅語體，文白相間，雅俗共融。尤其是朱熹不同時(shí)期不同場(chǎng)合的講學(xué)內(nèi)容用詞不盡相同，來自不同地區(qū)不同的門生所記又有同有異，其中包含有各種性質(zhì)和各種層次的言語成分，既有承古的文言和成語，也有當(dāng)時(shí)的白話和習(xí)語，反映了“言語意義←→語言意義”的動(dòng)態(tài)演變，體現(xiàn)了漢語詞匯發(fā)展演變淵源有自的傳承性和吸納口語的開拓性。朱熹講學(xué)時(shí)門人弟子往往邊聽邊記或課后互相傳記，大多不暇加工而直錄原話，可以說活生生地反映了師生這一階層間的語言交際實(shí)況，且后世傳刻刊印的各本也多有異文，從這些無聲的詞語改動(dòng)中也可“聽”到編刻者所說的一些有“聲”語言與宋代所說語言的不同，在某種程度上提供了前后相近的幾個(gè)時(shí)間點(diǎn)上語言變或未變的珍貴線索，具有時(shí)間上的連續(xù)性。③從朱熹門人弟子的記載也可見雅俗間言語意義←→語言意義的互動(dòng)交融。④

二、口語←→書面語共存交融

語言作為社會(huì)交際的工具，一般都有口語和書面語兩種表達(dá)形式。口語是訴諸聽覺的“說”的語言，書面語是訴諸視覺的“看”的語言。呂叔湘曾說：“世界上沒有，也不可能有，完全沒有口語做根底的筆語；文言不會(huì)完全是人為的東西?？墒俏难砸膊淮笙裨?jīng)是某一時(shí)代的口語的如實(shí)的記錄，如現(xiàn)代的劇作家和小說家的若干篇章之為現(xiàn)代口語的如實(shí)的記錄?！雹輳恼Z言本身的發(fā)展而言，語言不僅通過一代一代的口耳相傳，而且文字產(chǎn)生以后也通過書面的記錄得以傳承。今天的口語實(shí)際上是前人的口語和書面語的融合體。漢語的書面語有文言和白話兩個(gè)系統(tǒng)，文言是以先秦兩漢的書面語為模式的一種書面語，白話則是與文言相對(duì)而并存的一個(gè)反映了東漢至今歷代口語成分的漢語書面語系統(tǒng)。兩者同源殊途，既有不同，又互有聯(lián)系。白話雖與口語關(guān)系密切，但又不等同于口語。研究語言演變主要依據(jù)口語或口語的記錄，口語或口語記錄的語言研究?jī)r(jià)值取向在于這些語料能夠全面真實(shí)地反映當(dāng)時(shí)語言的實(shí)際面貌。語言在演變發(fā)展中，一方面是口語成分被吸納到書面語中，另一方面書面語成分有時(shí)也會(huì)被口語采用，在某種程度上反映了雅俗間的互相吸納，互相滲透。語言的發(fā)展不僅存在“言語意義←→語言意義”的動(dòng)態(tài)演變，而且也是“口語語辭←→書面語文辭”的不斷轉(zhuǎn)化過程，書面語和口語之間沒有截然分明的界限，兩者是同一種語言的不同表現(xiàn)形式，基礎(chǔ)是共同的而區(qū)別則是局部的。⑥如“眼里沒人”是口語體，“目中無人”是書面語體。又如“改改這句話”是口語俗白體，“此句欠妥，宜酌情刪改”是書面典雅體，而“這個(gè)句子必須修改”則為正式規(guī)范體，介于口語俗白體和書面典雅體之間，口語和書面語都用。⑦再如我們面對(duì)一些具體的詩(shī)文時(shí)，往往難以斷定其性質(zhì)究竟是文言文還是白話文。呂叔湘在《文言和白話》一文論及究竟文言是什么，白話是什么呢？大家都苦于心知其意而不容易定下明確的界說。⑧朱光潛《文學(xué)與語文》一文也論及多數(shù)文言文作者口里盡管只說先秦兩漢，實(shí)際上都是用“一爐而冶之”的辦法“雜會(huì)過去各時(shí)代的語文”。⑨張中行《文言和白話》在談到文白界限時(shí)曾例舉了六種文白混用的情形，涉及樂府詩(shī)、佛經(jīng)譯文、曲子詞、話本、章回小說、文人筆記等多種文體。⑩由文白界限的模糊亦可見雅俗間“口語語辭←→書面語文辭”彼此影響滲透的互動(dòng)交融。一般來說，官方政府的文書多為正式規(guī)范體，學(xué)術(shù)研究的論著多為書面典雅體，文學(xué)藝術(shù)的創(chuàng)作則或鐘情典雅或青睞俗白或兼有兩者，而人們?cè)诩艺f自己的方俗口語，在外使用通語，在正式公共場(chǎng)合則使用雅語，由此形成莊雅與俗白之別。

語言是約定俗成的，隨著時(shí)代的發(fā)展而發(fā)展，不同的時(shí)代有著不同的表達(dá)方式。由于口語旋生旋滅，古人無法利用錄音設(shè)備錄下自己說的話，時(shí)至今日，我們只能依據(jù)古人記錄下來的書面文獻(xiàn)來探索這些當(dāng)時(shí)有聲的語言反映的漢語古今演變。這些書面文獻(xiàn)雖已是經(jīng)過加工的口語記錄，但是其中也有一些因種種因緣往往直錄或書面加工不多而記錄了當(dāng)時(shí)所說原話，從中可還原出當(dāng)時(shí)的語境，“聽”到紙上所載的有“聲”語言。

從詞匯的角度來看,有大量的詞匯成分既適用于口語，也適用于書面語，而從口語語辭到書面語文辭的擴(kuò)展，體現(xiàn)了雅俗相融互補(bǔ)的自然過程，形成了口語和書面語并存不斷完善的語言發(fā)展模式。這種雅俗相融并存的不斷完善，不僅是語言發(fā)展的模式，也是文學(xué)、思想、藝術(shù)和宗教等發(fā)展的模式。如敦煌文獻(xiàn)中形式豐富多樣的講唱文學(xué)，既有宣揚(yáng)佛教教義的講經(jīng)文，又有韻散相間敷演佛經(jīng)故事的講唱文，適應(yīng)文人精英到一般大眾等不同階層的需要，兼顧了不同層次受眾接受信息的能力，具有通俗化和生活化的特點(diǎn)。講經(jīng)文和講唱文互相影響，兩者在傳承文賦傳統(tǒng)基礎(chǔ)上融合而衍變?yōu)樽兾?，進(jìn)而又產(chǎn)生《京本通俗小說》、《清平山堂話本》和《大唐三藏取經(jīng)詩(shī)話》等話本。這些話本具有口耳相傳的口語和書面加工的文本的雙重屬性，其中說經(jīng)話本《大唐三藏取經(jīng)詩(shī)話》和講史話本《大宋宣和遺事》后又為文人加工，敷演撰成長(zhǎng)篇章回小說《西游記》和《水滸傳》。又如，朱熹講學(xué)時(shí)用當(dāng)時(shí)的口語解說儒家經(jīng)典，門人弟子筆錄下來整理成《語錄》刊行，后又在各家所記筆記的基礎(chǔ)上匯編為《朱子語類大全》，而朱熹所撰《詩(shī)經(jīng)集傳》、《周易本義》、《四書章句集注》和《四書或問》等著作及宋張洪編《朱子讀書法》、清李清馥撰《閩中理學(xué)淵源考》等，則把朱子講學(xué)的口語加工為書面語，體現(xiàn)了古語和時(shí)語的雅俗相融，而儒家的學(xué)說經(jīng)二程和朱熹等諸家的闡釋形成為理學(xué)。再如兩漢之交，佛教傳入中土后，華嚴(yán)宗和唯識(shí)(法相)宗吸引上層高僧大德們剖判入微地研習(xí)精理奧義，凈土宗吸引一般僧俗民眾整日念“阿彌陀佛”來到達(dá)極樂世界，禪宗則以“不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛”的頓悟而盛行于官方與民間。釋迦牟尼的教理經(jīng)隋代智顗、吉藏和唐代玄奘、窺基、弘忍、神秀、慧能、神會(huì)、法藏、宗密等高僧在不同層次上的鉆研加工，從玄奘創(chuàng)立的慈恩宗由盛而衰到慧能的禪宗繼之而興，幾經(jīng)演變而形成中國(guó)的各宗派，進(jìn)而普及到社會(huì)的各個(gè)階層，成為上至帝王學(xué)士，下至市人村民，雅俗相融的一種宗教信仰。因而就漢語口語和書面語的演變軌跡而言，在先秦口語基礎(chǔ)上發(fā)展形成的文言文可以說是由俗到雅，在秦漢以后口語基礎(chǔ)上發(fā)展形成的古白話則可以說是口語和書面語交融碰撞互為影響，在精英文化與平民文化雅俗合流基礎(chǔ)上有所甄選乃至舍棄而形成的一種新的話語生態(tài)。

三、本土文化←→外來文化碰撞交融

語言接觸是語言相互影響發(fā)生變化的一個(gè)重要起因，語言接觸可以深入到語言系統(tǒng)的各個(gè)層面，語言接觸導(dǎo)致的語言變異可以涉及到語音、詞匯和語法，而社會(huì)因素在一定程度上則決定了語言接觸的深度，即決定了一種語言受另一種語言影響(干擾和借貸)的方向。中國(guó)歷史上永嘉、安史、靖康之亂造成的南北分裂，對(duì)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展可以說產(chǎn)生了極其深刻的影響，語言也隨之而有較大的變化。如東晉在江東建國(guó)，身處吳語氛圍，同時(shí)南渡移民又帶來了“中原正音”，兩者相融合形成了當(dāng)時(shí)的官方語言“江淮話”。如果說南遷的名士們鄉(xiāng)音難改，說吳語只是入鄉(xiāng)隨俗，他們的子孫輩說的話則與南方吳語水乳相融。又如清代滿族進(jìn)京，其時(shí)京師“言龐語雜，然亦各有界限。旗下話、土話、官話，久習(xí)者一聞而辨之”。今天的北京話是東北旗人話和北京老話以官話為中心合起來的，成為普通話的基礎(chǔ)。

任何文化的交流與傳播都不會(huì)是簡(jiǎn)單的復(fù)制和移植，而是相當(dāng)于化學(xué)變化的互化整合，作用于受眾并最終為接受者接受。本土文化←→外來文化的交流往往產(chǎn)生碰撞和交融，在整合過程中往往產(chǎn)生新物質(zhì)或新概念，導(dǎo)致主體文化一定程度上的變異。如西漢末東漢初佛教的東傳、漢魏至唐五代大規(guī)模的佛經(jīng)漢譯，導(dǎo)致了漢語與梵語等語言的接觸，形成了漢譯佛典不同于文言的特有句式。又如遼金元時(shí)期契丹和女真及蒙古族入據(jù)中原，各民族間的交融加強(qiáng)了語言的交流，不僅南北語言不斷融合，而且本土和域外語言也有雅俗的交融，形成北方一帶地區(qū)通用的“漢兒言語”。尤其是元代統(tǒng)治者為了維持其統(tǒng)治，不得不學(xué)習(xí)漢語。他們學(xué)的漢語自然不可能是高深典雅的文言，而必然是當(dāng)時(shí)通行的口語白話。元代皇帝要了解漢文典籍，由漢人大臣用當(dāng)時(shí)的口語來詮釋講解，寫下來成為白話講章。元代的詔書敕令等都是先用蒙古語寫成，然后譯成漢語白話，形成能讓一般平民大眾也能看懂聽懂的白話公牘和白話告示，通行于全國(guó)，以其時(shí)口語為規(guī)范基礎(chǔ)的書面語與蒙古語同時(shí)成為元代的官方語言。這促使雅俗相融的北方通語進(jìn)一步擴(kuò)展至南方，形成在北方原有雅俗相融格局基礎(chǔ)上的南北交融，達(dá)到新的雅俗融合，上層的雅言介入日常生活口語，下層的便俗語介入書面語，漢語書面語也由文言向白話定位，白話成為上至皇帝下至庶民彼此交流溝通的應(yīng)用語體，客觀上也推動(dòng)了文白此消彼長(zhǎng)由量變向質(zhì)變的轉(zhuǎn)化，初步形成文白轉(zhuǎn)型的雛形。

由于南朝的政治相對(duì)來說比較穩(wěn)定，上層精英和底層平民的語言有雅俗之別；而北方戰(zhàn)亂頻仍，士族紛紛南遷，氐、羌、鮮卑、契丹、女真等少數(shù)民族遷入與漢族雜居，這些少數(shù)民族與漢族交際所說語言自然是當(dāng)時(shí)的口語，也就是底層一般平民的語言。同時(shí)，雖然漢族高度的文明逐漸同化了這些民族，但在同化的過程中由于這些少數(shù)民族人數(shù)眾多，必然會(huì)帶來其自身的語言特點(diǎn)，如同成年人學(xué)外語難免帶有自己母語的一些成分，而為了交際的需要，即使北方處于社會(huì)上層精英地位的漢族士人也必然會(huì)在語言的有些方面作些遷就和讓步，如同我們與說不同語言的人交談時(shí)在語言上彼此都會(huì)包涵和容忍一些，因而上層精英和底層平民的語言趨于更多地相融，相互間的差異減少，形成顏之推《顏氏家訓(xùn)》卷下所說“易服而與之談，南方士庶，數(shù)言可辨；隔垣而聽其語，北方朝野，終日難分，而南染吳越，北雜夷虜”的局面。北方金元統(tǒng)治者與平民百姓的雅俗相融導(dǎo)致了中原原有的語言系統(tǒng)的調(diào)整，從而在原有語言系統(tǒng)基礎(chǔ)上形成了反映當(dāng)時(shí)口語的通語，為今天北方大方言區(qū)的形成奠定了基礎(chǔ)。

明清至民國(guó)的西學(xué)東漸又形成一種新的話語生態(tài)，西方政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化的沖擊導(dǎo)致了漢語與歐美語言的大規(guī)模接觸，產(chǎn)生了大量新詞語，不僅促使?jié)h語文白轉(zhuǎn)型順應(yīng)時(shí)代變革由量變到質(zhì)變，在古白話基礎(chǔ)上承文言的雋永凝煉，同時(shí)汲納歐化語言成分，形成海納百川有容乃大的新白話，而且從物質(zhì)層面和精神層面兩個(gè)層面豐富了漢語的概念系統(tǒng)和觀念系統(tǒng)，擴(kuò)展了人們的思想空間和科學(xué)思維能力，形成了構(gòu)筑新時(shí)代突破傳統(tǒng)范式體現(xiàn)中西會(huì)通的新思想體系。

四、社會(huì)底層←→社會(huì)上層流動(dòng)交融

社會(huì)成員流動(dòng)性和不同社會(huì)階層間的交往交際交織在一起，成為語言變化的重要因素。如魏晉南北朝、唐末五代和宋金元之際戰(zhàn)亂等造成的社會(huì)大動(dòng)蕩、人口大遷徙，形成社會(huì)底層和上層以及不同社會(huì)階層間的流動(dòng)交往。一批由布衣素族進(jìn)入上層皇室的新貴有別于門閥世族，所說自然夾以底層平民的語言，形成社會(huì)底層和上層的流動(dòng)和語言的雅俗交融。又如科舉制度是我國(guó)古代重要的選官制度，科舉制使有才識(shí)的讀書人有機(jī)會(huì)進(jìn)入各級(jí)政府任職，士人的主要出路是科舉，一些平民子弟躋身仕途，一些官宦子孫則淪為平民，科舉也造成了社會(huì)底層和上層的流動(dòng)以及語言的雅俗交融。

唐代仕途開放，“四方秀艾，挾策負(fù)素，坌集京師”，大批出身低微的士人進(jìn)入權(quán)力中心。宋代太祖趙匡胤鑒于“向者登科名級(jí)，多為勢(shì)家所取，致塞孤寒之路”，改革科舉制度，由皇帝親掌取士權(quán)，嚴(yán)密科舉條制，實(shí)行“一切以程文為去留”的原則，取士不講門第，凡是粗具文墨的士人，不問貧富和出身，皆可應(yīng)舉，廣泛吸引知識(shí)分子走科舉入仕之路，寄之以重任，委之以大命。這既有利于政治的清明和中央集權(quán)的鞏固，又推動(dòng)了社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化、思想和科學(xué)技術(shù)的繁榮與進(jìn)步。雖然有幸進(jìn)入政權(quán)的士人并非全是人才，但在“居今之世，孔子復(fù)生，也不免應(yīng)舉”的社會(huì)氛圍下,可以肯定地說，這些進(jìn)士中幾乎囊括了全部知識(shí)分子中的佼佼者，代表當(dāng)時(shí)的精英。特別是從宋真宗朝后期起，隨著科舉制度進(jìn)入黃金時(shí)期，大量人才亦隨之陸續(xù)涌現(xiàn)出來。以宋仁宗一朝為例,出類拔萃、彪炳史冊(cè)的不下數(shù)十人，為歷朝歷代所罕見。其中著名的有余靖、晏殊、范仲淹、韓琦、富弼、文彥博、歐陽修、包拯、張方平、司馬光、王安石、曾鞏、劉攽、劉恕、蔡襄、蘇軾、蘇轍、蘇頌、沈括等,既有深謀遠(yuǎn)慮的政治家和改革家，也有才能杰出的思想家、科學(xué)家、文學(xué)家、史學(xué)家和犯顏直諫、風(fēng)節(jié)凜然的諫臣。

唐宋由科舉進(jìn)入官場(chǎng)的士子多數(shù)出身于平民之家，入仕前生活在社會(huì)底層，說的是平民的俗語，入仕后在官場(chǎng)說雅語，在家或與親友自然還是說家鄉(xiāng)話，形成類似《紅樓夢(mèng)》中賈政所說的話與劉姥姥所說的話的共存互補(bǔ)。這些平民出身的士子金榜題名進(jìn)入社會(huì)上層，所說語言在趨雅的同時(shí)，也形成了自上而下的教化、自下而上的諷諫這種雙向關(guān)系的雅俗交融。

五、趨雅←→趨俗互補(bǔ)融合

語言是人類思維的載體和交際的工具，人們用彼此約定俗成的符號(hào)表達(dá)意義，約定俗成是特定時(shí)空中特定人群無需言明的“集體無意識(shí)”默契，而交際既發(fā)生在同一階層間也發(fā)生在不同階層間，語言交際是在一定社會(huì)文化環(huán)境中進(jìn)行的。什么符號(hào)表達(dá)什么意義，不能任意改變，否則就會(huì)造成交流中的不理解。然而就客觀而言，社會(huì)在發(fā)展，時(shí)代變了，新的事物出現(xiàn)了，就不得不增加新的詞語和句式來表達(dá)。就主觀而言，交際的語境具有認(rèn)知?jiǎng)討B(tài)性，即說者和聽者的話語理解不是預(yù)先確定的，而是彼此在言語交際中對(duì)語境假設(shè)的不斷選擇、調(diào)整與順應(yīng)。說話人與聽話人在認(rèn)知語境上越是趨同，交際就越易成功。交際過程實(shí)際上是雙方認(rèn)知語境信息或假設(shè)的趨同過程，而語言表達(dá)總是在既遵循常規(guī)又不斷超越常規(guī)的狀態(tài)下進(jìn)行的。人們?cè)诮涣髦锌赡軙?huì)無意識(shí)地略微偏離約定俗成的表達(dá)，也可能會(huì)有意地標(biāo)新立異，兩者都是用原來沒有甚至不容許的說法來表意。這類偏離的表達(dá)大多由于不為約定俗成的說法所接受而消失，但也總會(huì)有一些出于交際時(shí)可以包涵和容忍的遷就和讓步而生存下來，逐漸為大家接受，習(xí)而成俗，成為新的約定俗成的表達(dá)。如“很陽光”、“很中國(guó)”，“很”作為副詞本不能修飾名詞，現(xiàn)已為人們認(rèn)同。又如“被幸?！?、“被小康”，“被”用作被動(dòng)式帶名詞的表述也已為人們接受。因此語言在人們交際使用中會(huì)不斷地變化，而交際既發(fā)生在同一階層間，也發(fā)生在不同階層間，語言交際是在一定社會(huì)文化環(huán)境中進(jìn)行的，在一定程度上反映了交際者的社會(huì)關(guān)系、交際目的、態(tài)度等。如表達(dá)相同概念，上下輩社會(huì)關(guān)系不同，用語則有簡(jiǎn)體和敬體的不同。從交際過程中的編碼和解碼來看，說寫者和聽讀者的社會(huì)地位和文化素質(zhì)對(duì)詞語、句式等的選擇都有影響和制約作用。語言既是精英文化的載體，也是平民文化的載體，既是本土文化的載體，也是外來文化的載體，不同階層不同文化各自使用的不同詞語在交際中自然會(huì)互相影響。不同文化群體使用的詞語雖有文白雅俗的不同，但交際使用中如果沒有形成對(duì)方語言的認(rèn)知語境，就會(huì)出現(xiàn)交際障礙，交際中彼此間都有自我調(diào)節(jié)過程中的互相作用。正如說不同語言的人們?yōu)榱私浑H的需要，在交談時(shí)在語言上彼此都會(huì)包涵和容忍一些，有意識(shí)或無意識(shí)地遷就靠攏對(duì)方，出現(xiàn)雙向的“語言調(diào)節(jié)”現(xiàn)象，不同階層的人們?yōu)榱私浑H的需要，在交談時(shí)也必然會(huì)在語言的有些方面作些遷就和讓步，進(jìn)行語言調(diào)節(jié)，日積月累，這就促成了語言的交融和演變。如《紅樓夢(mèng)》中劉姥姥和賈母、王夫人、鳳姐的交談，互相間在用詞上都自然而然地迎合對(duì)方以便于對(duì)方的理解。

一般而言，社會(huì)中的每個(gè)成員所說語言都既有通語又有方言，每個(gè)成員在社會(huì)交際時(shí)都會(huì)根據(jù)語境和交際對(duì)象等交際需要的不同來選擇通語或方言的詞匯成分。每一個(gè)成員言語能力中存在的通語和方言成分可能相互影響而進(jìn)入會(huì)話交際，使得一些語言成分產(chǎn)生變化，一旦某個(gè)變化的語言成分在某一特定階層中擴(kuò)散傳播，就意味著變化的開始，由某一特定階層內(nèi)的擴(kuò)散傳播擴(kuò)展到此特定階層與其他階層間的擴(kuò)散傳播。如果這一變化在不同階層的擴(kuò)散傳播中漸為人們認(rèn)同，這就導(dǎo)致了對(duì)這一變化的約定俗成。

如先秦漢語中的“日”和“月”，后又可稱為太陽和太陰?！疤毙稳輼O大，凡言大而以為形容未盡則作太。最初稱“日”和“月”為“太陽”和“太陰”可能是在某一特定階層內(nèi)，后在不同的階層中擴(kuò)散傳播，“太陽”一詞漸為人們認(rèn)同，今口語仍沿用以稱“日”?！疤帯蔽礊槿藗冋J(rèn)同而某一特定階層又以“月亮”一詞稱“月”?！霸铝痢北緸橹髦^詞組，意謂月光明亮。唐李益《奉酬崔員外副使攜琴宿使院見示》：“庭木已衰空月亮，城砧自急對(duì)霜繁。”清李光庭《鄉(xiāng)言解頤·月》：“月者，太陰之精。然舉世鄉(xiāng)言無謂太陰者，通謂之月亮。唐李益詩(shī)……以‘繁’對(duì)‘亮’，言其光也。相習(xí)不察，遂若成月之名矣?；蛟辉聝骸！睋?jù)李光庭所說，“舉世鄉(xiāng)言無謂太陰者，通謂之月亮”，“月亮”本是鄉(xiāng)言這一特定階層所稱，而歷代文人吟詩(shī)作文又稱“月”為“玉兔、夜光、素娥、冰輪、金輪、玉輪、玉蟾、桂魄、蟾蜍、銀兔、玉兔、金蟾、銀蟾、蟾宮、顧兔、嬋娟、玉弓、玉桂、桂月、桂輪、桂魄、玉盤、銀盤、玉鉤、玉鏡、金鏡、冰鏡、嫦娥、姮娥、素娥、廣寒、清虛、望舒”等。“太陰”和文人吟詩(shī)作文所用“月”的雅語在某一特定階層內(nèi)擴(kuò)散傳播，而鄉(xiāng)言所稱的“月亮”在不同階層的擴(kuò)散傳播中漸為人們認(rèn)同，今口語仍沿用以稱“月”。

又如“郎”，最初是宮廷侍衛(wèi)人員所在地，引申而稱宮廷侍衛(wèi)人員，后用作官職名或作為獎(jiǎng)勵(lì)性的封贈(zèng)。由一種殊譽(yù)而為世人趨從，詞義漸泛化為男子的美稱和通稱。再如“博士”，最初也是古代學(xué)官名。漢武帝時(shí)置“五經(jīng)”博士，職責(zé)是教授、課試，或奉使、議政。后用來稱呼具有某種技藝或?qū)ｉT從事某種職業(yè)的人。如《京本通俗小說·志誠(chéng)張主管》：“張勝回頭看時(shí)，是一個(gè)酒博士?！薄毒劳ㄑ浴とf秀娘仇報(bào)山亭兒》：“家里一個(gè)茶博士，姓陶，小名叫做鐵僧?！边@些稱謂詞最初地位尊貴，后漸由雅趨俗，從眾泛化而雅俗合流。

語言有雅俗之別，典雅和通俗是相融互補(bǔ)的，每一個(gè)民族都有俗文化和雅文化。俗可指相沿習(xí)久而形成的風(fēng)尚習(xí)俗，如風(fēng)俗、禮俗、習(xí)俗、民俗；可指平常、普通，如通俗、世俗、常俗、凡俗、俚俗；也可指鄙陋，如低俗、淺俗、粗俗、鄙俗、庸俗。雅可指正規(guī)、合乎規(guī)范，如雅正、典雅；也可指高貴優(yōu)美，如高雅、博雅、莊雅、風(fēng)雅、文雅、古雅、儒雅、雅致、秀雅。典雅和通俗又是相對(duì)而言的，社會(huì)的變化和歷史的發(fā)展使雅與俗相應(yīng)而變。雅與俗不在于文之古今?！对?shī)經(jīng)》、《楚辭》出自民間，在當(dāng)時(shí)大體也是白話，具有先秦時(shí)期野丫頭活語言的生氣，經(jīng)文人加工后，去除粗俗的成分，而成為比較典雅的詩(shī)文。后世出自民間或采用口語的作品同樣具有當(dāng)時(shí)野丫頭活語言的生氣，經(jīng)文人加工去除粗俗成分后也可以說是比較典雅的創(chuàng)作。如劉義慶撰《世說新語》卷下之下《惑溺》：“賈公閭后妻郭氏酷妒，有男兒名黎民，生載周，充自外還，乳母抱兒在中庭，兒見充喜踴，充就乳母手中嗚之。郭遙望見，謂充愛乳母，即殺之?！狈啃g編《晉書》卷四十《賈充傳》改為：“充婦廣城君郭槐，性妒忌。初，黎民年三歲，乳母抱之當(dāng)閤。黎民見充入，喜笑，充就而拊之?；蓖姡^充私乳母，即鞭殺之?！崩懈摹佰x”為“笑”，改“嗚(親吻)”為“拊(輕拍)”，改“愛”為“私”義，把直白的口語加工為比較典雅的書面語。大致而言，無論多么時(shí)髦的流行用語，隔代不用則可變俗為雅；無論多么優(yōu)雅的古典用語，濫用無度也會(huì)俗不可耐。俗都以民間隨意的下層性為依歸，雅則以歷史傳承的上層性為依歸，雅俗相互影響，雅與俗之間可相互轉(zhuǎn)化。

約定俗成可以是趨雅也可以是趨俗。交際場(chǎng)由說寫者、聽讀者、話語和語境構(gòu)成，說話對(duì)象、場(chǎng)合和內(nèi)容不同，用詞也隨之而異。古往今來，人們生活的社會(huì)和交際的語境大致可分為物理世界、心理世界、語言世界和文化世界。一個(gè)完整的交際場(chǎng)是由語言世界和物理世界、心理世界、文化世界組合而成的，表達(dá)者和接受者在編碼與解碼時(shí)都要受到“四個(gè)世界”的影響和制約。語言世界不是直接對(duì)應(yīng)于物理世界，而是有心理世界和文化世界作為中介。人們通過心理世界和文化世界來運(yùn)用語言世界，同時(shí)又通過語言世界來認(rèn)識(shí)物理世界和創(chuàng)造文化世界、反映文化和傳播文化，而文化世界是制約表達(dá)者和接受者編碼與解碼的一個(gè)重要因素。

如果說社會(huì)上層的精英多用雅語，社會(huì)下層的平民多用俗語，那么趨雅是雅為俗所崇尚而向雅趨同，認(rèn)同雅的優(yōu)勢(shì)，模仿雅進(jìn)而包容一些雅語成分；而趨俗則是雅為俗所觸動(dòng)而向俗趨同，認(rèn)同俗的鮮活，吸納俗進(jìn)而融入一些俗語成分。尤其是在正式場(chǎng)合即使是平民說話時(shí)也盡可能趨雅用典雅的詞語，而在非正式場(chǎng)合即使是士人或官員也一定趨俗用俗白的口語。如一位校長(zhǎng)對(duì)辦公室秘書可以說“下周的作息時(shí)間要進(jìn)行一些調(diào)整”，而不會(huì)在家里對(duì)妻子這樣說。又如某位老師在教室里對(duì)學(xué)生可以說“中午用餐時(shí)不宜大聲喧嘩 ”，而不會(huì)在家里對(duì)自己的孩子這樣說。社會(huì)上層和下層的交際是趨雅←→趨俗雙向的融合，既有雅，也有俗，且雅中有俗，俗中有雅。如通俗文學(xué)中的白話小說和經(jīng)文人整理加工的民間說唱文學(xué)往往按照雅文化的標(biāo)準(zhǔn)作雅化，提升了俗文化的品位，具有雅與俗的雙重性格。例如明代的世情小說《金瓶梅》描寫了當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活，比較完好地保留了明代中后期都市群眾口語、客廳用語、說書人套語和隱語黑話、行業(yè)語，以及文言公文用語等多元語言的自然面貌。萬歷丁巳(1617)年間東吳弄珠客序的《金瓶梅詞話》本是說話人的口講述錄，呈俗文化形態(tài)；而崇禎年間的《金瓶梅》則經(jīng)過文人的加工，呈文人文化形態(tài)，往往把常俗之語改鑄為文人之言。兩個(gè)版本系統(tǒng)大致反映了其時(shí)口語與書面語的異同和雅俗融合的價(jià)值取向。又如日常生活用語和新詞新義為雅俗所共用，不僅出現(xiàn)在各階層人們的口中，而且也出現(xiàn)在文人的筆下。例如《紅樓夢(mèng)》第十回：“金榮的母親聽了，急的了不得?！庇秩纭度膛陌阁@奇》第十九回：“既是央他換，怎的分量曉不得？”例中“了不得”、“曉不得”都是當(dāng)時(shí)口語詞。

如果說文人間交談時(shí)多用雅語，平民間交談時(shí)多用俗語，那么文人與平民間交談時(shí)就會(huì)是雅俗并用。文人吸納俗語且日常生活中也說俗語，在寫作時(shí)或作加工或直接寫進(jìn)書面語，化俗入雅，俗語漸為書面語吸納又成為雅語。如由根據(jù)三國(guó)正史及民間傳聞?wù)f唱的“說三分”寫成的《三國(guó)志平話》到羅貫中的《三國(guó)志通俗演義》，原有的口語往往被改寫成書面語。又如北宋詩(shī)人陳師道吸取當(dāng)時(shí)的諺語，把“巧媳婦做不得沒面食不饦”、“遠(yuǎn)井不救近渴”和“瓦罐終須井上破”等改寫成“巧手莫為無面餅，誰能留渴須遠(yuǎn)井”、“瓶懸瓽間終一碎”等七言詩(shī)。與此相同，文人的雅語有時(shí)也會(huì)被平民口語采用，融雅入俗，雅俗合流。如姜子牙“直鉤垂釣”的故事本為文人學(xué)士筆下津津樂道的典故，經(jīng)元人編《武王伐紂平話》和明人改編《封神演義》的加工而進(jìn)入平民口語，形成“姜太公釣魚——愿者上鉤”這一婦孺皆知的歇后語。

六、結(jié)語

語言演變發(fā)展的動(dòng)因在于適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的需要，社會(huì)的發(fā)展要求語言的同步發(fā)展。詞匯是語言中最活躍的要素，反映社會(huì)變化最敏感，經(jīng)常發(fā)生變化，詞匯系統(tǒng)也相應(yīng)地處于動(dòng)態(tài)的變化中。由于社會(huì)的變化、新事物的產(chǎn)生和新概念的出現(xiàn)，詞匯系統(tǒng)同樣也是一個(gè)不斷調(diào)整以適應(yīng)社會(huì)發(fā)展需要的開放的系統(tǒng)。新質(zhì)要素的產(chǎn)生必然帶來舊質(zhì)要素的消亡，新陳代謝是事物發(fā)展的基本規(guī)律。詞匯的發(fā)展過程，概括說來，就是新陳代謝的過程，也就是詞匯新質(zhì)要素的不斷產(chǎn)生和舊質(zhì)要素不斷衰亡的過程。詞匯的發(fā)展變化不僅涉及到詞量、詞音、詞形、詞義、詞的用法和類屬，而且也涉及到詞和詞之間的各種關(guān)系等諸多方面。這些變化對(duì)于整個(gè)漢語詞匯來說是量變或局部質(zhì)變，而積累到一定的階段則可能是質(zhì)變。語言的發(fā)展又具有漸變性和參差性。就語言發(fā)展的漸變性而言，漢語文白轉(zhuǎn)型是在文言和白話此消彼長(zhǎng)的基礎(chǔ)上形成的。就參差性而言，文白的轉(zhuǎn)型有各種因素的影響。漢語的文白演變是同一語言內(nèi)口語形式和書面語形式的語體轉(zhuǎn)型，既是一種語言現(xiàn)象，也是一種文化現(xiàn)象，既是表達(dá)功能的需要，也是雅俗相融的價(jià)值取向，隱含著價(jià)值觀念的更新，涉及到社會(huì)的發(fā)展和人們思想觀念的轉(zhuǎn)變等多方面，其中也涉及到語言的接觸和方便更多人運(yùn)用語言的平民意識(shí)。

白話最終取代文言成為當(dāng)代中國(guó)人文化交流和文學(xué)創(chuàng)作的基本工具，大致上可以說是言語意義←→語言意義、口語←→書面語、本土文化←→外來文化，以及社會(huì)各階層間趨雅←→趨俗互動(dòng)共存與整合融和的合璧，而現(xiàn)代文化的形成也是典雅的精英文化與通俗的平民文化以及本土文化和外來文化相融合的產(chǎn)物。漢語詞匯的古今發(fā)展的總傾向是向通語靠攏，既有從歷時(shí)的角度看是當(dāng)時(shí)新出現(xiàn)的白話口語成分，又有從共時(shí)的角度看是傳承歷代的文言書面語成分，既有“陽春白雪”，又有“下里巴人”，既有本土文化成分，又有外來文化成分，從而形成隨著口語的變化而發(fā)展的現(xiàn)代漢語。漢語的文白轉(zhuǎn)型在某種程度上正體現(xiàn)了不同文化和不同階層的人們使用同一種語言的必然發(fā)展趨向，即精英文化與平民文化、本土文化與外來文化雅俗相融互補(bǔ)的價(jià)值取向。

注釋：

①參拙文《略論中國(guó)語文學(xué)與語言學(xué)的傳承和發(fā)展》，《上海師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第3期。

②詞義最初形成時(shí)總是處于原始的渾沌狀態(tài)，內(nèi)蘊(yùn)著人們對(duì)客觀事物各種特點(diǎn)各自的不同認(rèn)識(shí)，在交際使用中漸漸由渾沌而明晰，約定俗成為大家認(rèn)可的詞義。參拙著《近代漢語詞匯學(xué)》第四章第一節(jié)《詞義構(gòu)成與類型》，暨南大學(xué)出版社2013年版。

③參拙文《詞匯擴(kuò)散與文獻(xiàn)傳本異文》，《中國(guó)語言學(xué)報(bào)》第13期，商務(wù)印書館2008年。

④參拙文《〈朱子語類〉知曉概念詞語類聚考探》，《上海師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2012年第5期。

⑤呂叔湘：《文言和白話》，《國(guó)文雜志》1944年第3卷第1期。

⑥約瑟夫·房德里耶斯《語言》曾說：“人們永遠(yuǎn)不會(huì)像說話那樣寫作。人們寫(或力求寫)得像別人一樣。哪怕最沒有教養(yǎng)的人一旦拿起筆來就會(huì)感覺到他們所用的語言與口語并不一樣，它有它的規(guī)則和它的用法?！贬柘?、葉蜚聲譯，商務(wù)印書館1992年，第364頁。

⑦口語體適應(yīng)俚俗的語境，如順口溜和二人轉(zhuǎn)等；書面語體則適應(yīng)高雅的語境，如外交辭令和政論文等。

⑧《呂叔湘語文論集》，商務(wù)印書館1983年。

⑨朱光潛：《談美談文學(xué)》，人民文學(xué)出版社1988年，第220-222頁。

⑩張中行：《張中行作品集》第一卷《文言和白話》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1995年，第193-201頁。