王征國

(中共湖南省委講師團(tuán)，湖南 長沙 410011)

文化模式的選擇及其價值整合，是人們創(chuàng)造性的文化運(yùn)作過程。當(dāng)前，隨著中國經(jīng)濟(jì)模式的轉(zhuǎn)型，我們正面臨著文化模式的選擇，并且對整個社會發(fā)展產(chǎn)生著巨大的影響。人們在文化各層面表現(xiàn)出來的爭論、期待與憂慮無不與此有關(guān)。當(dāng)代中國文化模式選擇，必須從實(shí)際出發(fā)、實(shí)事求是，這是最重要的。在這個選擇中，人們越是從實(shí)際出發(fā)，就越能依照一定的目標(biāo)來選擇恰當(dāng)?shù)氖侄?人們在實(shí)踐中越是堅持實(shí)事求是，對于目標(biāo)的意識越明確，就越能趨向于運(yùn)用恰當(dāng)?shù)氖侄蝸磉_(dá)到其既定的目標(biāo);而這種目標(biāo)與手段有機(jī)結(jié)合、相互促進(jìn)，必然會產(chǎn)生與之相適應(yīng)的結(jié)果。價值選擇的結(jié)果，既是價值目標(biāo)的實(shí)在化，又是價值手段的對象化，即在選擇的結(jié)果中實(shí)現(xiàn)了選擇的目標(biāo)。當(dāng)代中國文化模式的選擇，也是這樣的辯證發(fā)展過程，我們把它稱之為三維實(shí)踐過程。

一、文化價值整合方法及其運(yùn)用

文化模式選擇是指在某種文化背景下對社會發(fā)展可能的選擇，也就是受某種文化的指導(dǎo)，在多種發(fā)展可能中確定向某個方向、某個目標(biāo)發(fā)展。文化選擇具有主體能動性，又具有客觀制約性。作為主體的人可以積極能動地進(jìn)行比較、思考和挑選，但卻不能最終脫離特定的文化背景，并且要受到背景的制約和決定。在這樣的情況下，主體選擇的能動性是相對的、有條件的，文化通過對主體選擇的制約，進(jìn)而對社會發(fā)展的方向產(chǎn)生影響，甚至起決定作用。今天，我們的社會發(fā)展到如此模樣，就是在一定的文化背景下多次選擇發(fā)展的結(jié)果。文化選擇的客觀制約性的存在，說明文化選擇其實(shí)也就是文化規(guī)范，任何人都只能在既成的條件下進(jìn)行一定的選擇，沒有絕對的自由。我們所要探討的價值整合方法及其運(yùn)用，就是建筑在上述客觀規(guī)律基礎(chǔ)之上的，它是個從吸納和同化(肯定)到拒斥和沖突(否定)再到演變和飛躍(否定之否定)的過程。

首先，文化吸納和同化的價值整合。由于文化選擇既有所吸納，也有所排斥，在選擇中常常要吸收一些外來的、其他的文化內(nèi)容，在這樣的情況下，就需要通過文化整合將不同文化的方方面面連接、融合、貫穿起來，形成一個具有一致性的文化系統(tǒng)或文化模式。文化作為特定歷史的積淀，在內(nèi)容和體系上都有自己特定的范圍和形式，特別是作為文化精髓的核心部分，一般來說是難以改變的。如果文化的核心部分改變了，這種文化原有的性質(zhì)也就根本改變了。所以，文化選擇的價值整合，一般是在核心部分不變的情況下對新質(zhì)的吸收和接納。力圖不改變核心部分、保護(hù)核心部分不被沖擊的功能，便是某種文化為維護(hù)其存在、使其性質(zhì)保持不變的同化過程。

其次，文化拒斥和沖突的價值整合。任何一種文化都有拒斥作用，否則文化的特質(zhì)與個性就不能保持。這種拒斥作用強(qiáng)化到一定程度，就會形成不同文化之間的沖突，某種外來的、新的文化與本土的、傳統(tǒng)的文化之間就會產(chǎn)生較激烈的沖突。文化沖突是兩種思想觀念、價值取向、行為方式、理論原則之間的相互交錯和相互批判。例如對中國傳統(tǒng)文化來說，外來的文化在許多方面都與之格格不入，如果要吸收和接納，就要修改自身。當(dāng)自身修改到一定程度，其核心部位被改變時，傳統(tǒng)文化的性質(zhì)就會改變。為了防止性質(zhì)的改變，傳統(tǒng)文化也會努力維護(hù)自身，但過分的自我維護(hù)，又會陷入閉關(guān)自守、頑固不化的境地。一般來說，相互沖突的兩種文化之間有高下之分，和社會發(fā)展進(jìn)步貼近的文化要比腐朽落后的文化居于優(yōu)勝的地位，而且終將會成為對社會起主要影響作用的文化，腐朽過時的文化對社會的影響作用必將愈來愈小。由于兩種或多種文化有各自不同的歷史淵源和文化體系，有時很難達(dá)到相互溝通和相互理解。對這種沖突往往不能作簡單的是非評價，也不一定就是先進(jìn)與落后之間的沖突，而是跨文化交流的必然障礙。這種沖突的緩解主要是通過漸進(jìn)融合和貫通的方式。我們應(yīng)在不斷開放的社會風(fēng)氣影響下，以一種兼容并蓄的方式和態(tài)度來看待和處理這種沖突，形成一種現(xiàn)代的和多元的文化觀。相反，以狹隘批判的、對立的、有你無我的態(tài)度來對待，是不合時宜的，對社會的發(fā)展和人類的進(jìn)步也是無益的。

再次，文化演變和飛躍的價值整合。文化演變是價值整合的基本方式，文化飛躍是價值整合的直接成果，它們對社會發(fā)展方向和發(fā)展趨勢具有很大的影響。因?yàn)檎弦话愣际菍ζ渌幕瘍?nèi)容的吸取接納，原來的文化類型就會發(fā)生或大或小的改革，與之相應(yīng)的社會發(fā)展方向自然也會有所改變。例如從中國近代開始，西方外來文化對中國傳統(tǒng)文化有一定的滲透，對“德先生”(民主)和“賽先生”(科學(xué))的重視，使一貫鄙視技藝的傳統(tǒng)文化有所改變。文化的這一變化對社會發(fā)展又產(chǎn)生了重大影響，對處于崩潰邊緣的封建王朝的瓦解以及其后新社會形態(tài)的建立都起了推動作用，使社會發(fā)展方向更為明確。特別是在俄國十月革命的影響下，馬克思主義開始在中國傳播，作為人類最先進(jìn)的思想文化觀念和價值選擇，馬克思主義成了中國走向社會主義的指導(dǎo)思想。文化選擇的價值整合，目的在于使文化有更強(qiáng)的適應(yīng)性，對特定的環(huán)境條件具有既順應(yīng)、又指導(dǎo)的作用。通過選擇和整合的文化，人們的思想觀念、價值取向可以得到積極的調(diào)整，其社會價值行為也將更為明確，更具有主動性和創(chuàng)造性，有益于社會的進(jìn)步和發(fā)展。［1］211－212

二、以內(nèi)源價值選擇為實(shí)踐目標(biāo)

當(dāng)代中國文化模式的選擇，首先是對目標(biāo)的選擇。這個目標(biāo)相當(dāng)于實(shí)踐活動中的目的范疇。在傳統(tǒng)教科書中，實(shí)踐是認(rèn)識的最終目的和最后歸宿。這是因?yàn)檎J(rèn)識產(chǎn)生于實(shí)踐的需要，因此只有滿足需要，才是認(rèn)識的目的。我認(rèn)為這種解釋是正確的，但并不是徹底的。認(rèn)識的目的是滿足實(shí)踐的需要，那么什么是實(shí)踐的需要呢?人們實(shí)踐的目的是什么呢?回答這個問題，就涉及到了價值問題，答案應(yīng)該是人的價值性需要才是認(rèn)識的最終目的。因此我們所說認(rèn)識的目的是為了滿足實(shí)踐的需要，實(shí)際上說的是為了滿足人所追求的價值目標(biāo)。價值目標(biāo)選擇的正確與否，關(guān)系極大，它決定著整個價值選擇的成功與失敗。

首先，內(nèi)源價值的實(shí)踐方式。這是價值目標(biāo)在質(zhì)上的規(guī)定性，即內(nèi)源價值以實(shí)踐為運(yùn)行方式。在這種運(yùn)行方式中，通常是個民族文化的內(nèi)化過程、族群智能的內(nèi)化過程、以及個性品質(zhì)的內(nèi)化過程。一是民族化。這是本民族特點(diǎn)與新文化內(nèi)容有機(jī)統(tǒng)一的實(shí)踐方式，它在歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造并發(fā)展起來，包括物質(zhì)文化、制度文化、精神文化的內(nèi)源價值及其外在形式。毛澤東在《中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位》一文中，提出要把“國際主義的內(nèi)容和民族形式”“緊密地結(jié)合起來”，并且對民族形式的內(nèi)涵作了科學(xué)規(guī)定:“洋八股必須廢止，空洞抽象的調(diào)頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派?！彼凇缎旅裰髦髁x論》中又說:“中國文化應(yīng)有自己的形式，這就是民族形式。民族的形式，新民主主義的內(nèi)容——這就是我們今天的新文化”。與此同理，當(dāng)代中國文化的模式，顯然是具有中國特色社會主義內(nèi)容和中華民族形式的新文化。這種新文化，是建筑在中華民族傳統(tǒng)文化、民族社會心理、民族風(fēng)俗習(xí)慣基礎(chǔ)之上的，既保持著民族文化的連續(xù)性，滿足了人們在文化心理層面上的穩(wěn)定感、安全感和歸屬感的需要，又具有新的歷史時期的中國作風(fēng)和中國氣派，既把中國改革開放成功的實(shí)踐上升為理論，又以正確的理論指導(dǎo)新的實(shí)踐，還把實(shí)踐中已見成效的方針政策及時上升為黨和國家的制度。這就是中國特色社會主義的最鮮明特色，即中國特色社會主義道路、中國特色社會主義理論體系、中國特色社會主義制度的科學(xué)內(nèi)涵及其有機(jī)統(tǒng)一。道路是實(shí)現(xiàn)途徑，理論體系是行動指南，制度是根本保障，三者統(tǒng)一于中國特色社會主義偉大實(shí)踐。在當(dāng)代中國，堅持和發(fā)展中國特色社會主義，就是真正堅持社會主義。二是智能化。民族文化心理建構(gòu)也體現(xiàn)在為促進(jìn)族群和諧、社會進(jìn)步提供智力支持和精神動力上。在現(xiàn)代科技條件下，這種智力支持最重要的特點(diǎn)是人腦與電腦的結(jié)合，實(shí)現(xiàn)了人的認(rèn)知和操作系統(tǒng)的智能化，即利用視頻、音頻、顯示、電子、控制、網(wǎng)絡(luò)、計算機(jī)等科學(xué)技術(shù)，采用各種現(xiàn)代化的產(chǎn)品、設(shè)備或軟件，減少了人們?nèi)粘Ｉ畹氖止げ僮?、給人們的生活帶來便利性和舒適性。例如智能大廈、智能住宅的出現(xiàn)，在家中就可以與世界任何地方進(jìn)行多媒體通訊，既可在家辦公，也可在家休閑。智能小區(qū)的居民則成為那些不受工作場所限制的人，包括軟件設(shè)計師和工程師、證券經(jīng)紀(jì)人、信息轉(zhuǎn)換員和翻譯、藝術(shù)家、作曲家、作家的工作車間。三是個性化。從民族文化到族群智能再到個性品質(zhì)，完成了文化價值內(nèi)源化的一個周期。事實(shí)上，民族心理構(gòu)建更多的體現(xiàn)于群體，而內(nèi)源價值則更多的體現(xiàn)于個性，因而內(nèi)源價值也可以與本土文化或者民族文化發(fā)展不同步，它是單個個體穩(wěn)定的心理特征，即興趣、性格、能力、氣質(zhì)等的總和，是在一定的生理素質(zhì)基礎(chǔ)上和一定的社會環(huán)境下，通過社會實(shí)踐活動形成和發(fā)展起來的個性。由于每個人的遺傳基因、出身、環(huán)境和受教育情況的不同，因而形成了各種不同的個性。在傳統(tǒng)教科書中，個性化被看成是資本主義社會的專利，似乎與社會主義無緣，這顯然是錯誤的。毛澤東說:“被束縛的個性如不得解放，就沒有民主主義，也沒有社會主義?！保?］P208這既需要我們廣為宣傳，也需要我們把它落到實(shí)處，否則就是空談民主主義、空談社會主義。馬克思和恩格斯把個人的自由而全面發(fā)展看成是人類徹底解放所追求的理想目標(biāo)，強(qiáng)調(diào)的還是個性解放。但因我國正處于并將長期處在社會主義初級階段，受生產(chǎn)力的制約，當(dāng)前還無法做到個人的自由而全面發(fā)展，但建設(shè)“自由人的聯(lián)合體”，實(shí)現(xiàn)在人的全面發(fā)展基礎(chǔ)上的“個性自由”，無疑是我們所追求的理想目標(biāo)。

其次，內(nèi)源價值的增長方式。這是價值目標(biāo)在量上的規(guī)定性，即內(nèi)源價值以增長為實(shí)現(xiàn)方式。在這種增長方式中，通常表現(xiàn)為內(nèi)源價值的存量增長、增量擴(kuò)張、以及轉(zhuǎn)變方式等三種實(shí)現(xiàn)方式。一是存量文化資源的內(nèi)涵增長。一種文化具有獨(dú)立性的標(biāo)志，就在其文化資源存量以內(nèi)涵增長為實(shí)現(xiàn)方式;一種文化之所以具有生命力，就在其文化資源存量具有可持續(xù)發(fā)展的能力。無論是從國際文化競爭加劇的趨勢看，還是從我國文化資源存量不斷出現(xiàn)短缺的新情況新壓力來看，我國文化產(chǎn)業(yè)都已經(jīng)到了必須更多地依靠科技進(jìn)步、提高勞動者素質(zhì)和管理創(chuàng)新等來推動，這是文化資源存量實(shí)現(xiàn)內(nèi)涵增長的新階段，其實(shí)現(xiàn)方式已從“外延型”向“內(nèi)涵型”轉(zhuǎn)變，或從“粗放型”向“集約型”轉(zhuǎn)變。二是增量文化資源的外延擴(kuò)張。當(dāng)一種增量文化資源在其外在擴(kuò)張中，不僅影響著一個國家一個民族的文化精神，而且還給予數(shù)個國家數(shù)個民族、乃至整個人類社會以巨大的影響，塑造著地區(qū)或世界文化精神，這種文化資源的增量，我們把它稱之為正能量，反之則稱之為負(fù)能量。只有這種正能量的文化擴(kuò)張，才具有文化遺產(chǎn)的價值和世界資源的意義。所以，我們在重視發(fā)展公益性文化事業(yè)的同時，要堅持經(jīng)濟(jì)效益與社會效益相統(tǒng)一，深化文化體制改革，加快公共文化服務(wù)體系建設(shè)，加快發(fā)展經(jīng)營性文化產(chǎn)業(yè)，加快開拓國際化的文化市場。三是加快文化資源增長方式轉(zhuǎn)變。要加快文化資源由數(shù)量型增長向質(zhì)量型增長轉(zhuǎn)變。數(shù)量型增長方式片面追求文化產(chǎn)業(yè)的數(shù)量、產(chǎn)值和速度，致使文化資源增長質(zhì)量低，效益差和結(jié)構(gòu)失衡;質(zhì)量型增長方式則改變了這些弊端，注重文化產(chǎn)業(yè)增長中質(zhì)量和效益的提高以及產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的協(xié)調(diào)。要加快文化資源由技術(shù)引進(jìn)型向自主創(chuàng)新型轉(zhuǎn)變。技術(shù)引進(jìn)型由于缺乏核心技術(shù)、缺乏知名文化品牌，只能靠低端技術(shù)生產(chǎn)低端文化產(chǎn)品，充當(dāng)“世界工廠”;自主創(chuàng)新在強(qiáng)化原始創(chuàng)新的同時，重視引進(jìn)消化吸收再創(chuàng)新和集成創(chuàng)新，培育出高端自主創(chuàng)新品牌，它是文化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)優(yōu)化升級的核心與關(guān)鍵。要加快文化資源由不可持續(xù)性增長向可持續(xù)性增長轉(zhuǎn)變。不可持續(xù)增長主要靠對文化企業(yè)增加物質(zhì)投入和更新廠房設(shè)備來擴(kuò)大再生產(chǎn);可持續(xù)增長主要靠對文化企業(yè)增加科技投入和提升人員素質(zhì)來擴(kuò)大再生產(chǎn)。

再次，內(nèi)源價值的度量方式。這是價值目標(biāo)在度上的規(guī)定性，即對內(nèi)源價值總要有個衡量的尺度。由于內(nèi)源價值通常是“多”和“三”、“三”和“一”的統(tǒng)一體，所以內(nèi)源價值的總量為“多”、內(nèi)源價值的基本量為“三”、內(nèi)源價值的歸屬量為“一”。這構(gòu)成了三種度量方式，其本身就是個“三分法”。一是用“多”度量。生物多樣性原理同樣適用于意識形態(tài)領(lǐng)域，那種試圖用兩種意識形態(tài)、兩種思想斗爭來概括文化生態(tài)的想法，注定將走向失敗，因?yàn)樗环隙嘣澜绲谋緛砻婺俊Ｔ谥参飳W(xué)家那里，用“百花齊放，萬紫千紅”來形象地反映世界的本來面目，前者盡顯了文化價值觀百家爭鳴的氣派，后者展示出文化價值觀氣象萬千的風(fēng)貌;在數(shù)學(xué)家那里，提出把世界抽象為“N維”，這可能有點(diǎn)玄乎，但客觀地反映了人們對世界本來面目的認(rèn)知既是無限的也是多樣的;在哲學(xué)家那里，意識形態(tài)的多元化源自物質(zhì)世界的多樣性，而多樣性世界的本來面目決定了無限的意識內(nèi)容與有限的意識形式之間的矛盾運(yùn)動，它將永恒地存在于人類社會。二是用“三”度量。老子說:“一生二，二生三，三生萬物?！边@就是說，“三”是“一”與“二”的最高環(huán)節(jié)，“三”是萬物世界的最初基元，也是多元文化價值的基本量。雖然這“一”也包含著“多”，但那就像海水里包含著鹽，但并不等于鹽一樣;雖然這“二”是“一”的展開，但“二”并不是“多”，只有說到“三”時才開始稱為“多”，正像人們平常所說“一個人為一，兩個人為雙，三個人為眾”，所以龔自珍說“萬物之?dāng)?shù)括于三”。依此來度量文化價值的量，人們就會發(fā)現(xiàn):在正價值與負(fù)價值之間有個文化軸心(它相當(dāng)于數(shù)軸的“0”點(diǎn))，以它為中介和參照系，或走向正能量文化，或走向負(fù)能量文化，這顯然是個由負(fù)值文化到文化軸心再到正值文化，或由正值文化到文化軸心再到負(fù)值文化的三分過程，這顯然遵循和運(yùn)用了三維世界觀與方法論。問題在于對這個文化軸心(參照系)到底如何來描述和建立，需要我們這個時代給出令人信服的準(zhǔn)確回答，讓塞繆爾·亨廷頓的“文明沖突論”在中國三維智慧面前得到化解。三是用“一”度量。事實(shí)上，無論是“多”還是“三”，最終都將歸于“一”，“多”是“一”中之“多”，“三”是“一”中之“三”。這就是說，我們面對多樣性的自然世界和繁瑣性的社會生活，必然產(chǎn)生多元化和復(fù)雜化的文化價值觀念，這只有通過對文化價值觀念的整合，才能達(dá)成或趨于價值觀的一致和統(tǒng)一，不然的話，價值認(rèn)同和社會共識何以形成，多樣化社會生活何以為繼;反過來說，通過實(shí)踐所形成的價值認(rèn)同和社會共識，不僅引領(lǐng)多元化的社會思潮，而且成為人們奮發(fā)向上的精神力量與團(tuán)結(jié)奮斗的思想武裝，以及人們在進(jìn)行社會實(shí)踐中能夠取得成功的行動指南。所以，當(dāng)代中國社會多元價值結(jié)構(gòu)中，需要提煉社會主義核心價值觀，使其成為文明精神的顯著標(biāo)志，以及社會賴以維系的精神支柱。

三、以多元價值整合為實(shí)踐手段

聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)2001年11月2日通過的《世界文化多樣性宣言》認(rèn)為，文化多樣性“是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。它不僅是促進(jìn)經(jīng)濟(jì)增長的因素，而且還是享有令人滿意的智力、情感、道德精神生活的手段?！庇捎诙嘣幕⒋?，未來世界中占首位的沖突根源將不會再是意識形態(tài)性或經(jīng)濟(jì)性的，而是文化性的。因而，多元價值整合就成了實(shí)現(xiàn)內(nèi)源價值目標(biāo)的根本性實(shí)踐手段。

首先，多提供一些必要的價值選擇手段。文化的多元價值是指由于人和人類社會價值選擇目標(biāo)具有多樣性，因此價值選擇的手段也是多元化的。每一具體的價值目標(biāo)，都有與之相對應(yīng)的價值手段。當(dāng)然，手段也有相對的獨(dú)立性，它作為有生命力、活的東西，不僅有巨大的選擇和創(chuàng)造的力量，自身也在日新月異地變革和發(fā)展，它能夠保存留傳下去，為新的選擇服務(wù)。如果科學(xué)認(rèn)識還能夠有利于人們的價值選擇的話，那么這就是在建立了十分明確的目標(biāo)的情況下，它可以分析達(dá)到此種目的種種可能的途徑和手段。所以，當(dāng)代中國文化模式，一旦選擇了內(nèi)源價值的多樣化目標(biāo)時，同時也就選擇了整合這種多元價值的實(shí)踐手段。多提供一些價值選擇實(shí)踐手段不僅可以滿足不同自我的價值取向，同時也有緩解價值沖突的作用，因?yàn)樯鐣幕瘍r值體系本身就是豐富的、由各方面的價值構(gòu)成的。如果集體的社會選擇只側(cè)重于某一個或某些方面，如發(fā)展重工業(yè)而忽視其他物質(zhì)文化和精神文化的生產(chǎn)，那么這種集體社會選擇就不僅背離了社會文化價值體系，也忽視了社會成員價值選擇的多樣性，這樣就會使社會文化價值狀態(tài)失去平衡。只有按照不同民族、社區(qū)、國家社會文化價值體系的豐富內(nèi)涵安排多種多樣的價值實(shí)踐手段，才能適應(yīng)不同社會成員的價值選擇，使不同價值選擇的沖突得到緩解。

其次，盡可能提供一些合理的價值補(bǔ)償。集體的社會選擇并不能滿足每個人的價值偏好，社會機(jī)制也不能完全確保社會價值狀態(tài)的平衡。在這種情況下，社會應(yīng)盡可能地提供合理而且必要的補(bǔ)償。這并不是說集體的社會選擇應(yīng)該四平八穩(wěn)、沒有價值傾向和先后順序。社會在一定時期重點(diǎn)選擇某些價值，或者有計劃地重點(diǎn)解決社會中某一部分人的需求，是完全應(yīng)該的。但是，在進(jìn)行這種價值選擇和滿足這一部分人的價值需求時，還應(yīng)該用其他的價值選擇補(bǔ)償另外一部分人的價值需求。這樣可以緩解價值矛盾和沖突。如果把所有的好處都給了某些人，而置其他人的價值需求于不顧，就會加劇價值沖突。使社會價值狀態(tài)失去平衡。搞平衡常常被人責(zé)備為四平八穩(wěn)，但是在現(xiàn)實(shí)生活中面對各種價值選擇和沖突，搞平衡卻是進(jìn)行社會決策與實(shí)踐活動的有效手段，因?yàn)樯鐣粌H需要急劇的變革，也需要穩(wěn)步的發(fā)展。

四、以價值體系重構(gòu)為實(shí)踐結(jié)果

如果僅有選擇的目標(biāo)和手段而沒有結(jié)果，還不算是完整的價值選擇過程。價值選擇的過程大體上是先是確立了選擇的目標(biāo)，再選擇能達(dá)到這個目標(biāo)的種種手段，這時價值主體已掌握了作什么和如何做的問題。但這只是觀念地掌握，還是一種理想模型。它還必須在選擇活動中將這觀念性的模型，轉(zhuǎn)化為客觀的實(shí)在。

首先，中華民族偉大復(fù)興以重構(gòu)文化價值體系為先導(dǎo)。自晚清到民國以來的百年中國，變故迭起，軍閥混戰(zhàn)，亡國滅種的危險擺在每個中國人的面前。當(dāng)時先進(jìn)的中國人把保國、保教、保種放在了第一位，以尋找解救近代中國的正確道路。由此，中華民族的偉大復(fù)興，以“五四”時期新舊文化的論戰(zhàn)為開端，它以如何重構(gòu)中國新文化價值體系為先導(dǎo)。毛澤東的“新民主主義文化論”，為探求和解決中國新民主主義文化內(nèi)容與民族文化形式如何有機(jī)相結(jié)合的時代化課題，以及如何重構(gòu)具有中國作風(fēng)和中國氣派的新文化價值體系，提供了全新的價值觀念和思維方式，實(shí)現(xiàn)了自“五四”以來中國文化價值體系的革命性轉(zhuǎn)變與重建，歷史地成為中國新民主主義革命時期的基本文化綱領(lǐng)，為選擇中國新民主主義革命的正確道路做出了劃時代貢獻(xiàn)。新中國成立后，成功地實(shí)現(xiàn)了由新民主主義革命向社會主義改造轉(zhuǎn)變，但沒有適時地實(shí)現(xiàn)文化轉(zhuǎn)型和向以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心轉(zhuǎn)變，為此付出過沉重代價，我國社會主義建設(shè)在歷經(jīng)風(fēng)雨和艱難探索中前行。到了改革開放的新時期，鄧小平創(chuàng)造性地提出了“建設(shè)中國特色的社會主義”的重大命題，強(qiáng)調(diào)社會主義是人類歷史上高度的物質(zhì)文明、高度的社會主義民主和高度的社會主義精神文明“三位一體”的嶄新社會，也是物質(zhì)文明建設(shè)、民主政治建設(shè)和精神文明建設(shè)三者協(xié)調(diào)發(fā)展的社會。這就為中國特色社會主義文化綱領(lǐng)奠定了理論基礎(chǔ)。隨后，江澤民提出“在當(dāng)代中國，發(fā)展先進(jìn)文化，就是發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化，以不斷豐富人們的精神世界，增強(qiáng)人們的精神力量?！敝泄彩笠詠?，胡錦濤強(qiáng)調(diào)樹立和落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀，包括樹立和落實(shí)“和諧文化觀”在內(nèi)，它是指在以人為本原則下實(shí)現(xiàn)人的和諧發(fā)展，在最大限度滿足公民文化權(quán)益及需要下實(shí)現(xiàn)社會的公平正義，在與世界各國文化的交流、對話、競爭中彰顯民族凝聚力與親和力進(jìn)而形成緩釋矛盾沖突的文化氛圍、文化機(jī)制、文化精神。為此，“一切有益于、有助于、無害于中華民族和中華文化生長的各種文化因素，一切愛國主義、民主主義、人道主義、科學(xué)和進(jìn)步的思想精神和道德觀念，等等，都應(yīng)當(dāng)是21世紀(jì)中國文化形態(tài)構(gòu)成中的題中應(yīng)有之義，從而在實(shí)現(xiàn)中華文化從意識形態(tài)對抗向文化形態(tài)回歸的基礎(chǔ)上，建構(gòu)統(tǒng)一的中華大文化的文化新形態(tài)和新秩序。”［3］P84只有重構(gòu)中華民族的文化價值體系，才能真正實(shí)現(xiàn)中華民族的文化向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，推進(jìn)和迎來中華民族的偉大復(fù)興。

其次，當(dāng)代中國改革攻堅以重構(gòu)現(xiàn)代核心價值觀為難點(diǎn)。當(dāng)我國改革進(jìn)入攻堅階段之后，一些深層次矛盾逐漸累積并凸現(xiàn)出來，其難點(diǎn)在重構(gòu)現(xiàn)代核心價值觀。例如，社會主義的核心價值觀是共同富裕，而市場經(jīng)濟(jì)的競爭和優(yōu)勝劣汰價值觀必然帶來貧富差別，多方面的復(fù)雜因素也必然助長這種矛盾，使之難于解決又必須加以解決。社會轉(zhuǎn)型也意味著原有價值體系的“解構(gòu)”，從而形成價值觀的多元甚至價值體系的“真空”。一旦社會上缺乏人們普遍認(rèn)同的價值觀念和價值體系，就極易使人們產(chǎn)生“價值迷惘”、“價值迷失”，即人文精神的衰退、道德理想的失落，價值選擇的失控，并使得利己主義、本位主義、小團(tuán)體主義以及物欲橫流、唯利是圖、金錢至上、享樂至上、個人至上等為代表的腐朽價值觀念滋長起來，橫行無忌。只有重構(gòu)社會主義核心價值觀，才有利于積極培育社會主義核心價值體系。鑒此，中共“十八大”報告強(qiáng)調(diào)“倡導(dǎo)富強(qiáng)、民主、文明、和諧，倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治，倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀?！边@里只用了24個字，就分別從國家、社會、個人三個層面概括了社會主義核心價值觀，它既注重國家的目標(biāo)、講求效率，也注重社會的進(jìn)步、講求幸福，同時強(qiáng)調(diào)個人的尊嚴(yán)、講求道德。毛澤東曾經(jīng)多次講過要正確處理國家、集體、個人三者利益關(guān)系，這三個層面的社會主義核心價值觀的表述，就體現(xiàn)了這樣的思想方法。它是個覆蓋全國各方面意見、反映現(xiàn)階段全國人民最大公約數(shù)的社會主義核心價值觀的表述，它的作用將會越來越大、并引導(dǎo)和推動著社會主義核心價值體系的重構(gòu)。

再次，重構(gòu)文化價值體系以超越民族文化為課題。對此，我引用拙著《新生產(chǎn)力論》中的以下文字來說明［4］P240:民族文化的局限性不斷為世界文明打破和超越，乃是一股勢不可擋的歷史洪流。人類歷史屢屢表明，一個民族融合的時代也就是文明大發(fā)展的時代，一個能適時地批判本民族劣根性的民族也就是最有前途的民族。事實(shí)上，如果我們跳出狹隘的民族文化本位主義的圈子，以一種世界人地球人的眼光，將整個一部人類文明史作動態(tài)考察，則不難發(fā)現(xiàn)，民族性的，又是世界性的。具體說就是:在封閉的社會里，民族文化受到地域等空間條件的限制，而在今天和未來的開放社會里，民族文化已駛?cè)胧澜缥拿鞯拇蠛?，它主要是世界性的。魯迅曾指?“明哲之士，必洞達(dá)世界之大勢，權(quán)衡較量，去其偏頗、得其神明，施之國中，翕合無間，外之既不后于世界之思潮，內(nèi)之仍弗失固有之血脈，取今復(fù)古，別立新宗?！保?］P53這就提出了超越民族的局限性，構(gòu)建未來中國文化與哲學(xué)、參與世界文化與哲學(xué)的歷史性任務(wù)。因此，21世紀(jì)的文化創(chuàng)新必將以此為課題，重構(gòu)人類的精神結(jié)構(gòu)或文化—心理結(jié)構(gòu)，重建人類的文化世界或文化精神。

［1］王宏雄.社會價值:統(tǒng)攝與驅(qū)動［M］.北京:人民出版社，1995 .

［2］毛澤東文集(第 3卷)［M］.北京:人民出版社，1996年.

［3］胡惠林.世紀(jì)之交的中國文化發(fā)展戰(zhàn)略［J］.學(xué)術(shù)月刊，1998(10).

［4］王征國.新生產(chǎn)力論［M］.北京:人民出版社，2003.

［5］蕭萐父.吹沙集［M］.成都:巴蜀書社，1991.

責(zé)任編輯:肖 琴