管錦繡

（武漢工程大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430205）

馬克思技術哲學思想，既是馬克思從19世紀的資本主義社會中的無產(chǎn)階級生存狀況出發(fā)而建構的理論，也是他立足于工業(yè)社會的人的生存狀態(tài)而建構人類社會未來的學說。雖然，當代的工業(yè)社會發(fā)展與馬克思所處的時代大不相同了，但是，世界各國依然要進一步發(fā)展科技和工業(yè)、運行市場經(jīng)濟，并推進政治、經(jīng)濟、文化等各方面的改革，從而促進社會發(fā)展。因此，工業(yè)社會如何發(fā)展，技術性生存的人如何發(fā)展，等等，諸如此類的當代工業(yè)社會問題也是馬克思那個時代里所面臨和反思的首要問題。從哲學根源來看，二者都要求對技術在人類社會發(fā)展中的作用作出科學的解讀。

一

“技術”，在馬克思著作中，學者們難以找到馬克思對它專門的界定。但是，在馬克思理論體系中，與技術哲學相關的思想?yún)s又隨處可見。這源于馬克思是在實踐唯物主義哲學和歷史唯物主義相結合的緯度上思考人類社會發(fā)展以及人的生存狀況的。

在早期馬克思那里，技術的本質(zhì)是人的本質(zhì)力量的對象化，對人的類本質(zhì)的探究應當?shù)剿麄兊奈镔|(zhì)生產(chǎn)活動中，即到技術-工業(yè)中去尋找，“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質(zhì)力量的書，是感性地擺在我們面前的心理學。”人的類本質(zhì)力量通過技術—工業(yè)而展現(xiàn)出來，從而科學技術也是人的解放的物質(zhì)力量?！白匀豢茖W通過工業(yè)進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放作準備”[1]（p89）

后來，通過對技術史的實證性研究，馬克思進一步指出，技術作為人的本質(zhì)力量，它作為勞動資料，是勞動者與勞動對象之間的傳導物，是人的活動器官延長，人類社會正是由于技術的變革而帶來社會生產(chǎn)力的發(fā)展。而且，技術不僅僅指技術工具、生產(chǎn)資料，還包括勞動者的技能以及勞動過程中的分工、協(xié)作所形成的勞動方式，進而，技術還廣義地指生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式。在馬克思的論述中，科學與技術雖有區(qū)別，但又不可截然分開，科學必須以技術為中介才能轉(zhuǎn)化為社會生產(chǎn)力?！翱茖W的力量”是一種不費資本家分文的生產(chǎn)力。

在歷史唯物主義的視域下，馬克思將物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動作為人類社會歷史的基礎，從而確立了科技在歷史發(fā)展中的基礎性作用和進步意義。

由于歷史現(xiàn)實的起點是物質(zhì)資料的生產(chǎn)，是現(xiàn)實的技術生產(chǎn)活動，因而，技術生產(chǎn)活動體現(xiàn)了人們創(chuàng)造歷史的主體性活動。通過技術生產(chǎn)活動，生產(chǎn)力得以發(fā)展，生產(chǎn)力的發(fā)展是擺脫貧困、極端貧困的普遍化的物質(zhì)條件。在資本主義社會中，科技成為了第一生產(chǎn)力，人類社會由人身依附關系的社會發(fā)展到了“以物的依賴性為基礎”的社會，這是一個擺脫人身依附關系的社會。在這個社會中，盡管技術的運用帶來了異化問題，但異化的克服，仍然是以技術化生產(chǎn)力的高度發(fā)展為前提的。技術生產(chǎn)活動最終為實現(xiàn)“個人的自由和全面發(fā)展”的社會創(chuàng)造物質(zhì)條件。通過技術生產(chǎn)活動，“人的解放”不再僅僅是個理論或倫理的論題，更是現(xiàn)實歷史的道路。因為“只有隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展，人們的普遍交往才能建立起來；普遍交往，……使每一民族都依賴于其他民族的變革；最后，地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所取代?！盵2]（p30）普遍交往是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展為前提，并且，只有普遍交往才能消滅地域性的共產(chǎn)主義。這樣，以生產(chǎn)力普遍發(fā)展和與此相關的世界交往為前提，“個人的自由和全面發(fā)展”的人類社會未來不再是應當確立的狀態(tài)，而是消滅現(xiàn)存狀態(tài)的現(xiàn)實運動。

唯物史觀是馬克思最卓越的貢獻，他將人類社會的發(fā)展歸結為客觀的物質(zhì)原因——生產(chǎn)力和經(jīng)濟基礎的相互作用，從而徹底地擯棄了蒲魯東所稱道的“普遍理性”之類的主觀臆想。在馬克思技術哲學中，馬克思所關心的與其說是技術對自然的改造活動，還不如說是在這個改造活動中隨之而變換的社會條件，特別是技術所引發(fā)的勞動方式和生產(chǎn)力的變革。馬克思認為，物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展導致了社會的變遷，社會的變遷取決于生產(chǎn)關系的變遷，而生產(chǎn)關系由生產(chǎn)力所決定，“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關系。這些生產(chǎn)關系的總和構成社會的經(jīng)濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程?！盵3]（p8）馬克思在強調(diào)生產(chǎn)力在社會發(fā)展中的基礎性作用的同時，還強調(diào)生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力的制約，揭示生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的互動關系。

對于技術在變革社會方面的巨大作用，馬克思由衷地欣喜，他把技術的進步看作是啟蒙的進步，“現(xiàn)代自然科學和現(xiàn)代工業(yè)一起變革了整個自然界，結束了人們對于自然界的幼稚態(tài)度和幼稚行為。”[4]（p240）進而，馬克思把科學看成是歷史的有力的杠桿，看成是最高意義上的革命力量。[5]（p372）馬克思親歷了機器技術所引起的資本主義的巨大變化，他感受到了科學、技術和生產(chǎn)一體化的趨勢，他將科學視為第一生產(chǎn)力。從而，馬克思在歷史上第一次突破了將科學技術視為經(jīng)濟系統(tǒng)外生變量的流行觀點，開創(chuàng)性地提出科學技術是社會經(jīng)濟系統(tǒng)的內(nèi)生且決定的變量的思想。馬克思一方面強調(diào)技術進步打開了世界市場、產(chǎn)生了市場需求，另一方面也強調(diào)市場需求又反過來促進了技術和工業(yè)的發(fā)展。

從馬克思對技術化生產(chǎn)力在歷史中的基礎性作用的論述中，我們可以得到一個重要的啟示是：推動當代工業(yè)社會的發(fā)展應大力發(fā)展科技。

在馬克思看來，現(xiàn)代化是人類社會歷史進程中必需和必然的一環(huán)，自由市場經(jīng)濟、人的主體性、理性技術和民主，這些都是現(xiàn)代化不可或缺的要素。而在現(xiàn)代化的諸要素中，技術化生產(chǎn)力是現(xiàn)代化和工業(yè)社會發(fā)展的基礎，正是在此基礎上，自由市場經(jīng)濟才能形成和擴大，人的主體性精神才有可能得以弘揚，民主政治才有可能真正地得以實現(xiàn)。國外許多學者注意到馬克思以技術來言說社會變遷的思想，他們認為馬克思將技術化生產(chǎn)力作為人類社會發(fā)展之基礎，以此出發(fā)，馬克思的技術觀往往被解釋為不同形態(tài)的 “技術決定論”。[6]

西方馬克思主義的科學主義流派從捍衛(wèi)傳統(tǒng)的馬克思主義出發(fā)，尋求現(xiàn)代性的合理性因素。

其重要代表人物阿爾都塞，在結構主義框架下正確地指出：由于歷史唯物主義從生產(chǎn)實踐出發(fā)，那么認識歷史唯物主義的“問題式”不能從意識形態(tài)出發(fā)?！安荒馨岩庾R形態(tài)論題同科學的論題混淆起來，而人們從教條主義那里解放出來的東西恰恰是馬克思后來與之決裂的意識形態(tài)。”[7]（譯序p6）阿爾都塞批判人本主義而強調(diào)馬克思理論的非意識性，認為人本主義的共同缺陷是不能改變現(xiàn)實，因而只是意識形態(tài)；他認為馬克思不從意識形態(tài)出發(fā)來提出問題，使得問題的解答成為意識形態(tài)的反映，而是以生產(chǎn)實踐的概念來實現(xiàn)對意識形態(tài)的現(xiàn)實性批判。

另一個重要代表人物柯亨，在分析哲學的框架下也注意到馬克思以技術來言說人類社會變遷史的思想。他認為，在馬克思那里，技術與生產(chǎn)能力或勞動能力相聯(lián)系，而生產(chǎn)能力或勞動能力就是“生產(chǎn)力”，其核心是運用于生產(chǎn)中的科學知識。科學是在物質(zhì)特征而非社會特征方面有利于生產(chǎn)的，所以，雖然科學是精神的，是主觀的，這并不妨礙科學因其物質(zhì)特征而在生產(chǎn)力中發(fā)揮著基礎性作用?！耙粋€項目是不是生產(chǎn)力，不依賴于它的實體性（是否物理的），而是依賴于它是否按照生產(chǎn)的物質(zhì)特性而有利于生產(chǎn)。與生產(chǎn)相關的科學知識恰好適于它所履行的物質(zhì)任務，因此是生產(chǎn)力。”[8]（p50）在柯亨看來，與其說技術設施是生產(chǎn)力，還不如說技術設施所包含的技術知識才是生產(chǎn)力，是技術知識具有生產(chǎn)能力，而不是技術設施的物質(zhì)本身具有生產(chǎn)能力。因而，毀掉知識而僅僅保存技術設施的物質(zhì)外殼，不會有生產(chǎn)力的延續(xù)和發(fā)展；相反，即使毀掉了技術設施的物質(zhì)外殼，而保存了制造和使用它的知識，我們可以恢復技術設施，保存和發(fā)展生產(chǎn)力。同樣，用于生產(chǎn)中的科學知識，比生產(chǎn)中的客觀物質(zhì)條件——生產(chǎn)資料更為重要，因而“科學技術是生產(chǎn)力”。運用功能解釋的方法，通過對“首要命題”和“發(fā)展命題”的分析，柯亨賦予了歷史發(fā)展的“生產(chǎn)力（人類生產(chǎn)能力）決定論”的思想。他將“生產(chǎn)力（人類生產(chǎn)能力）決定論”表達為發(fā)展命題——“生產(chǎn)力的發(fā)展貫穿全部歷史”。柯亨認為，人類歷史發(fā)展中，由于人的特點是有理性的，同時人的歷史境遇又是匱乏的。在這兩個條件下，如果科學技術能夠提供擴大生產(chǎn)能力的機會，那么，人所具有的聰明才智及其程度就使他能夠抓住科學技術，改善他所面臨的匱乏處境，這是合理性人的選擇。因而，生產(chǎn)力的基本屬性就是發(fā)展，生產(chǎn)力的發(fā)展推動歷史的發(fā)展，“歷史從根本上來說是人類生產(chǎn)能力的增長，社會形態(tài)的興起和衰落要以它們促進還是阻礙這種增長為轉(zhuǎn)移。 ”[8]（序言 P3）

雖然柯亨的解讀不乏片面，但是他正確地從技術和生產(chǎn)力中解讀出工業(yè)社會的“發(fā)展”哲學之基本原理——推動工業(yè)社會的發(fā)展應大力發(fā)展科技。

在當代，科技在生產(chǎn)和經(jīng)濟中的作用越來越顯著，科技成為經(jīng)濟發(fā)展的內(nèi)在核心變量?？萍嫉陌l(fā)展不僅僅意味著經(jīng)濟的增長，而且也是提高國家綜合國力的重要保障，是國家改善民生的物質(zhì)基礎，“科技立國”和“科技強國”已成為絕大多數(shù)國家的共識，發(fā)達國家紛紛推行“國家創(chuàng)新體系”的建設，深化科技對經(jīng)濟發(fā)展和國家戰(zhàn)略重要性的認識。對于發(fā)達國家而言，第一次現(xiàn)代化已隨歷史的風塵遠逝，第二次現(xiàn)代化正在探索中運行。如果說，第一次現(xiàn)代化的主要社會經(jīng)濟目標是促進經(jīng)濟的快速增長，那么，第二次現(xiàn)代化的主要社會經(jīng)濟目標是促進經(jīng)濟持續(xù)地發(fā)展以提高生活質(zhì)量。

作為發(fā)展中國家的中國、尚未到達富裕階段的中國，其“發(fā)展”面臨著兩次現(xiàn)代化的雙重壓力，這是不可回避的挑戰(zhàn)，也是歷史的機遇。在選擇“發(fā)展”的道路方面，中國不能越過第一次現(xiàn)代化而直接進入第二次現(xiàn)代化。雖然現(xiàn)代化是一把“雙刃劍”，它會帶來現(xiàn)代性問題。但是，現(xiàn)代化同時也體現(xiàn)為一個歷史過程，中國的現(xiàn)代化本質(zhì)上是要在中國構建一個現(xiàn)代理性社會，和諧社會是理性的和諧社會。如果社會缺失第一次現(xiàn)代化，也就會失去現(xiàn)代化的物質(zhì)基礎和社會基礎，不可能實現(xiàn)第二次現(xiàn)代化的目標。

我們也不能選擇“先進行第一次現(xiàn)代化，將來再考慮第二次現(xiàn)代化”的方案，在當今全球化的時代，任何國家都不可能關起門來獨立發(fā)展。中國必須順應歷史的潮流，積極地參與全球化合作。雖然在國際經(jīng)濟分工中、經(jīng)貿(mào)和政治合作中、文化交流中，作為發(fā)展中國家的中國會面臨著諸多不利的局面，但是中國依然可以揚長避短地參與國際合作，借鑒和利用人類文明的優(yōu)秀成果，促進經(jīng)濟、政治、文化等方面的穩(wěn)步發(fā)展。

二

馬克思一方面強調(diào)技術化生產(chǎn)力在歷史中的基礎性作用，認為政治、文化“歸根到底”取決于物質(zhì)領域的生產(chǎn)和再生產(chǎn)；同時，他還強調(diào)生產(chǎn)關系、政治、文化等因素對生產(chǎn)力的制約。這表現(xiàn)在馬克思在早期對生產(chǎn)過程中的物質(zhì)交往的關注，物質(zhì)交往是“受生產(chǎn)力制約同時又制約生產(chǎn)力的交往形式”，[2]（p32）馬克思后來將物質(zhì)交往稱為生產(chǎn)關系。再后來，馬克思又強調(diào)生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力的反作用以及上層建筑對經(jīng)濟基礎的反作用。1890年恩格斯在著名的 “致布洛赫的信”中批判了機械的經(jīng)濟決定論，強調(diào)馬克思關于經(jīng)濟與政治、文化的“相互作用”。在現(xiàn)代化進程中，經(jīng)濟制度、政治制度和文化建設不僅以技術化生產(chǎn)力為基礎，同時，社會的自由市場的經(jīng)濟程度、人的主體性意識和民主政治狀況等等，也會促進和制約技術化生產(chǎn)力發(fā)展。

前蘇聯(lián)學者將馬克思的技術哲學思想理解為機械的技術決定論。雖然，前蘇聯(lián)學者從歷史唯物主義的視域出發(fā)，正確地解讀了技術在社會歷史發(fā)展中的基礎性作用和進步意義。同時，他們卻將技術看成能自發(fā)地帶來生產(chǎn)關系和上層建筑的進步的決定因素，將現(xiàn)代化看成是一個無須發(fā)揮人的主體性的機械過程。進而，他們錯誤地認為，隨著技術的發(fā)展，社會的進步和人類的自由解放會隨之自發(fā)地得到實現(xiàn)。實踐上，前蘇聯(lián)的現(xiàn)代化進程在很大程度上就是機械的技術決定論的社會實踐過程。其結果是：工業(yè)化發(fā)展進程并沒有實現(xiàn)人的主體性，反而造成了集權主義；技術也沒有帶來人的解放和自由，技術化生產(chǎn)力也沒有成為批判現(xiàn)實的力量，與此相反的是，技術卻論證了集權主義的合法性，成為壓迫人的力量?？茖W主義的馬克思主義流派也從歷史唯物主義視域出發(fā)，但是他們對前蘇聯(lián)的機械的技術決定論卻持批判的態(tài)度。他們強調(diào)，在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的相互作用的前提下，在技術與（經(jīng)濟）社會互動關系中，技術化生產(chǎn)力在歷史發(fā)展中起著基礎性作用。

運用結構主義的方法，阿爾都塞將馬克思技術哲學思想解讀為“以生產(chǎn)方式言說歷史”的理論。他既批判形形色色的人本主義，又批判前蘇聯(lián)式的機械決定論。在阿爾都塞看來，人本主義馬克思主義遵循的是黑格爾式的表現(xiàn)因果決定論，而前蘇聯(lián)的機械決定論體現(xiàn)的是笛卡爾式的線性因果決定論①線性因果性描寫的是一個因素對另一個因素的作用，但卻不能描寫整體對局部的作用；表現(xiàn)因果性描寫的是整體對局部的決定作用，但卻又把整體描寫為本質(zhì)，把局部還原為整體。前者根源于笛卡兒，它在馬克思哲學產(chǎn)生以前的近代唯物主義中得以貫徹；后者在黑格爾哲學中得以發(fā)展。這兩種因果性有所差異，前者會導致一元決定論，后者會導致目的論。，他要用結構因果性的多元決定論來捍衛(wèi)馬克思的唯物史觀?！斑@些‘層面’和‘訴求’又被一種獨特的決定作用連在一起：基礎或經(jīng)濟基礎和上層建筑?！盵7]（p327）在馬克思的基礎和上層建筑結構模型中，雖然經(jīng)濟基礎起著最終的決定作用。但是，生產(chǎn)方式的各個層面又自成結構，各個層面之間相互重疊和交叉，經(jīng)濟基礎的最終決定作用要在生產(chǎn)關系的結構和社會的總結構中來加以理解。如果遮蔽了“結構”，剩下的將只是由經(jīng)濟基礎所決定的同質(zhì)空間，經(jīng)濟基礎的決定作用就只能從既定存在的、被拜物教化了的經(jīng)濟事實中加以解釋，這是蘇聯(lián)式集權的統(tǒng)治邏輯。因而，阿爾都塞認為，歷史的結構是生產(chǎn)方式，生產(chǎn)方式是以多元決定為機制的異質(zhì)的有機整體(結構)。生產(chǎn)方式結構體現(xiàn)了其內(nèi)部各層面要素的獨立性，以及整體對各層面要素的作用，因而它體現(xiàn)了結構內(nèi)部的多元決定性。

在“結構”中，技術只是生產(chǎn)方式結構的一個要素，在生產(chǎn)方式的結構中，除了技術因素之外，還有生產(chǎn)關系的內(nèi)部結構和生產(chǎn)關系與上層建筑共同構成的社會總結構。

在復雜的生產(chǎn)方式立體結構中，存在著生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的相互作用以及技術與社會的相互影響。因而，技術僅僅只是構成決定社會變遷的一個要素。

沿著阿爾都塞的捍衛(wèi)歷史唯物主義的邏輯，柯亨要運用更為精確的分析哲學方法來澄清歷史唯物主義的基本概念和基本原理、基本觀點。

在柯亨那里，如果說“發(fā)展命題”揭示了“發(fā)展”哲學，那么，“首要命題”則顯示：在當代工業(yè)社會中，在大力發(fā)展科技的同時，還要積極地推行經(jīng)濟、政治、文化等各項事業(yè)的改革，“發(fā)展”哲學還有賴于“改革”哲學。

柯亨雖然賦予了歷史發(fā)展的“生產(chǎn)力（人類生產(chǎn)能力）決定論”的思想。但與前蘇聯(lián)式的機械技術決定論不同的是，柯亨的“首要命題”一方面說明了“生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系的決定作用”（“生產(chǎn)關系的性質(zhì)由生產(chǎn)力的發(fā)展水平來解釋”），另一方面，又強調(diào)了“生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力的制約”?！吧a(chǎn)力對生產(chǎn)關系的決定作用”說明：在歷史發(fā)展中，生產(chǎn)關系一定要適應生產(chǎn)力的發(fā)展，生產(chǎn)力的變化必然帶來生產(chǎn)關系的變化?！吧a(chǎn)關系對生產(chǎn)力的制約”表明：生產(chǎn)力是具體生產(chǎn)關系下的生產(chǎn)力，人們只有通過社會變革，完善生產(chǎn)關系才能促進生產(chǎn)力的發(fā)展。這樣，柯亨以“首要命題”批判了技術化生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系自發(fā)地發(fā)揮作用的思想。前蘇聯(lián)學者從機械的“技術決定論”出發(fā)，認為，如果說明了“生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系的決定作用”，就不能同時強調(diào)“生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力的制約”，因為后者會導致“生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力的決定作用”。但是，通過功能解釋，柯亨消解了二者的矛盾。結合“發(fā)展命題”，柯亨認為，“生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系的決定作用”只是說明了生產(chǎn)力在歷史發(fā)展中的基礎性地位，而不能說明生產(chǎn)力派生生產(chǎn)關系的邏輯蘊涵關系，“生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系的決定作用”和“生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力的制約”，這兩個命題實質(zhì)是一種并列關系。[8]（p176-177）

馬克思認為資本主義的經(jīng)典現(xiàn)代化模式存在著無法克服的內(nèi)在矛盾。資本主義的生產(chǎn)關系和政治體制下的生產(chǎn)不僅導致了周期性的經(jīng)濟危機，從而造成了對生產(chǎn)、經(jīng)濟的自我破壞，而且也帶來了嚴重的社會不公——貧富分化和兩極對抗，從而妨礙了世界現(xiàn)代化的合理化進程。為此，馬克思從多種角度探尋了資本主義現(xiàn)代化的內(nèi)在矛盾以及超越資本主義現(xiàn)代化的途徑。馬克思具體分析了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾性及其所造成的歷史局限：資本主義生產(chǎn)以最大限度地追逐剩余價值為目的，為此它一方面必然無限地發(fā)展生產(chǎn)力和科技。但是，由于剩余價值的生產(chǎn)和創(chuàng)造并不意味著剩余價值的最終實現(xiàn)，商品的價值只有在流通領域即市場中才能實現(xiàn)，因此商品的價值實現(xiàn)構成了剩余價值生產(chǎn)的界限。生產(chǎn)力和科技的進一步發(fā)展卻加大了對活勞動的排擠和工人的貧困化，帶來社會矛盾，并造成了資本進一步增殖的障礙，等等。因此，馬克思認為資本主義條件下的生產(chǎn)力和科技的發(fā)展孕育出超越資本主義生產(chǎn)關系的社會制度。資本主義現(xiàn)代化的發(fā)展必然造成對于資本主義生產(chǎn)方式的揚棄，這個揚棄的實質(zhì)就是獲得制度上的突破。我國現(xiàn)代化模式是新型的工業(yè)化模式，它不同于資本主義的經(jīng)典現(xiàn)代化模式。馬克思關于東方社會發(fā)展道路的理論，可以看作是對于不同于西方的資本主義發(fā)展道路的社會發(fā)展模式的積極探索。

中國的現(xiàn)代化模式也迥異于前蘇聯(lián)現(xiàn)代化范本，柯亨以“首要命題”說明了社會變革在歷史發(fā)展中的意義：在現(xiàn)代化進程中，僅僅注重發(fā)展科技和強調(diào)以科技促進生產(chǎn)力的發(fā)展是不夠的，還必須改革經(jīng)濟、政治和文化制度，完善市場經(jīng)濟制度、推進民主政治和發(fā)揮人的主體性。

通過運用結構主義和分析的方法，科學主義流派似乎很好地捍衛(wèi)了歷史唯物主義，他們一方面闡述了“技術化生產(chǎn)力在歷史發(fā)展中的基礎性作用”之觀點，另一方面又很好地批判了前蘇聯(lián)式的機械技術決定論，并在一定程度上說明了技術和社會的互動關系。但是，科學主義流派的解讀依然存在著嚴重的缺陷。

阿爾都塞以“結構因果性的多元決定論”來解釋歷史的發(fā)展，其結果是歷史變成了無主體的歷史。在阿爾都塞那里，歷史不是經(jīng)驗論的線形歷史，也不是理論重構的敘事史，而是理論重構的文本化的歷史。因此，阿爾都塞的結構主義馬克思主義實質(zhì)是對馬克思理論的重構，這種重構包含著對馬克思理論的取舍，甚至是歪曲，他的結構主義在一定意義上“與其說是反人道主義的，不如說是反馬克思的。”[9]（p128-131）

同樣地，在批判形形色色的人本主義的同時，阿爾都塞也完全否定了馬克思技術哲學思想中的人本主義內(nèi)容。

柯亨的分析馬克思主義從理論內(nèi)部來考察馬克思理論，其分析的方法注重微觀分析，但在注重對概念的精細闡述的同時割裂了概念間的聯(lián)系，這在一定程度上導致了理論的解構主義。如，在考察馬克思的唯物史觀時，柯亨是以社會的物質(zhì)特征和社會形式特征之區(qū)分為前提的，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的區(qū)分正對應于這個區(qū)分，在這個區(qū)分下，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系被機械地割裂為沒有內(nèi)在聯(lián)系的兩個概念，以至于柯亨在闡述科技對社會的作用時，拋棄了馬克思所論述的機器體系對工人生存方式的影響，因而也拋棄了馬克思對技術本身批判的人本主義內(nèi)容，而僅僅從分析方法出發(fā)，在社會的物質(zhì)特征和社會形式特征之區(qū)分的前提下，從概念上澄清“科學”與“意識形態(tài)”的區(qū)別。在柯亨看來，“科學”是社會的物質(zhì)特征方面而不是社會特征方面，因此，科學只可能直接地在生產(chǎn)力中發(fā)揮作用，不可能直接地在生產(chǎn)關系中，更不會直接地在意識形態(tài)和上層建筑中發(fā)揮作用。[8]（p48-49）但是，馬克思技術哲學思想?yún)s表明，技術不僅是歷史進步的力量，而且技術也是對工人的操作和支配。工人處于技術性生存狀態(tài)下，他們被技術所物化，面對他們生存的處境，工人反抗的直接表現(xiàn)是對技術存在物的破壞而不是對資本主義制度的批判。馬克思技術哲學思想中還包含著科技與資本結盟的思想，體現(xiàn)著科技與意識形態(tài)、政治、生產(chǎn)關系有著內(nèi)在的聯(lián)系。因此，“科學”與“意識形態(tài)”的關系，不是簡單地僅僅通過運用分析的方法就能從概念上得到澄清的?？潞鄬⑷私缍樯a(chǎn)能力，從而否定了具體的個人的價值，這實質(zhì)是否定了馬克思技術哲學中豐富的人本主義內(nèi)容。

無論是在結構主義的框架下還是在分析哲學框架下，科學主義流派更強調(diào)在研究方法上對馬克思主義基本觀點解讀的一致性，而不是馬克思主義基本觀點的內(nèi)在一致性。由于他們運用的是科學主義的方法，因而，他們在理論上往往忽視馬克思技術哲學中的人本主義內(nèi)容，從而無視其中的人本主義和唯物史觀的相互整合特征。

現(xiàn)代化進程中，技術與資本結合在一起，工具理性的力量以技術理性的形式擠壓人的主體性，技術成為支配人的力量。在我國大力發(fā)展科技促進工業(yè)化發(fā)展進程中，技術異化不僅要靠技術自身的轉(zhuǎn)型與改進來消除，關鍵是要通過制度的改革和建設來盡量地揚棄技術異化，探尋技術的人性化發(fā)展的道路。

[1]馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2004.

[2]馬克思，恩格斯.德意志意識形態(tài)[M]北京：人民出版社，2003.

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第 13卷[M]北京：人民出版社，1962.

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第7卷[M]北京：人民出版社，1959.

[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第 19卷[M]北京：人民出版社，1963.

[6]Bruce Bimber.Karl Mark and the Three Faces of Technological Determinism[J]Social Studies of Science， Vol.20，334，1990.

[7]阿爾都塞.讀《資本論》[M].李其慶，馮文光，譯.北京：中央編譯出版社，2001.

[8][英]柯亨.卡爾·馬克思的歷史理論：一個辯護[M].岳長齡，譯.重慶：重慶出版社，1989.

[9]李金輝.結構與歷史的辯證——論阿爾都塞的結構主義馬克思主義[J].北方論叢，2005，（2）.