王瑞華
(永州市零陵區(qū) 紀(jì)律檢查委員會,湖南 永州 425199)
中國傳統(tǒng)政治文化中廉政思想成為進(jìn)行文明教化的道德維度,廉作為處理個體與群體關(guān)系的一個基本道德維度,是為官從政者基本行為準(zhǔn)則。舜帝廉政實(shí)踐成為儒家廉政思想得以產(chǎn)生的源泉和基體,儒家廉政思想延續(xù)了虞舜的傳統(tǒng)及其精神氣質(zhì),成為中國上古廉政思想自身邏輯發(fā)展的結(jié)果。限于篇幅,我們以主要儒家文化和部分君王的廉政思想為例,說明舜帝廉政思想的歷史傳承。
重視為政者的道德修養(yǎng),“內(nèi)圣外王”是儒家的基本價值追求,通過“修己安人”而達(dá)至“內(nèi)圣外王”,是先秦儒家政治倫理的一種高妙境界。[1]內(nèi)圣是一種道德修養(yǎng)的至高境界,它發(fā)自內(nèi)在的德性自覺,外王是一種以德性修為而展開的德治理想。上古以來以仁政為核心的治國平天下之道一脈相承。儒家經(jīng)典指出“正心修身齊家治國平天下”(《大學(xué)》),這里,內(nèi)圣是“正心修身”的道德實(shí)踐,外王是“齊家治國平天下”,是道德實(shí)踐在實(shí)際生活中的運(yùn)用,視修身為治國平天下之本,通過修身提升道德境界,以實(shí)現(xiàn)自己“齊家”、“治國”、“平天下”的社會責(zé)任。到了春秋的子產(chǎn)、孔子主張修德政,強(qiáng)調(diào)“為政必以德”??鬃訕O其重視為政者的道德修養(yǎng),把它作為治理天下的先決條件,為政在人,更在為政者之德,“修己方能安人”,為政者治理天下首先要正己,然后“修己以安人”??鬃诱f,“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”(《論語·子路》),統(tǒng)治者通過修身實(shí)現(xiàn)正心,自身有高尚的品德,百姓才會以他為榜樣,自覺服從他的命令。
廉為德之本,廉德為官者的一種核心的道德品質(zhì)。儒家強(qiáng)調(diào)的是“道德至上”,倡導(dǎo)“廉為政本”,主張“政者,正也?!睘檎叩恼c不正,直接關(guān)系到為政活動的成敗和國家的興亡,為政者必須廉正公平?!傲呙裰?,為政必自廉始?!惫賳T的廉潔關(guān)系到良好社會風(fēng)尚的形成,對自覺加強(qiáng)道德修養(yǎng)的具體措施,孔子提出“克己復(fù)禮(《論語·顏淵》)”,即通過個人自我克制和道德修養(yǎng),提升道德境界;強(qiáng)調(diào)“明德知恥”,勸告人們要有自尊、自愛之心;強(qiáng)調(diào)“為仁由己”,主張從政者依靠自我的努力提高道德水準(zhǔn)。孟子倡導(dǎo)清心寡欲的意義,指出:“養(yǎng)心莫善于寡欲(《孟子·盡心下》)”。強(qiáng)調(diào)做官為吏者,要以廉為先,清正廉明,儉以養(yǎng)廉,以天下為公,戒絕私情。以周公為代表的西周統(tǒng)治者目睹了商紂王貪逸亡國的事實(shí),積極總結(jié)商亡的教訓(xùn),崇尚廉政愛民。一些比較開明的統(tǒng)治者由此進(jìn)行反貪防貪的理性思考,從而促使他們的廉政意識開始覺醒,《尚書》記載,夏朝編寫《五子之歌》,告誡統(tǒng)治者不要驕奢貪逸。商朝太甲認(rèn)識到“欲敗度,縱敗禮”的道理,從而節(jié)制“欲”、“縱”。商王盤庚不僅教誡貴族“無總于貨寶”,而且親自表示“不肩好貨,敢恭生生,鞠人謀人之保居,敘欽”(《尚書·盤庚下》)。董仲舒認(rèn)為:廉,應(yīng)是為人為官都應(yīng)遵循的一種道德品質(zhì)。儒家經(jīng)典《周禮》對官吏之廉德中談到,平治官府之計有六事:“一曰廉善,二曰廉能,三曰廉敬,四曰廉正,五曰廉法,六曰廉辨?!保ā吨芏Y·天官·小宰》)儒學(xué)經(jīng)典《中庸》、《大學(xué)》的修身治國思想同樣蘊(yùn)含“廉為政本”思想。東漢班固說:“吏不廉平則治道衰”(《漢書·宣帝紀(jì)》),說明為官不能不具備廉德。朱熹認(rèn)為,廉潔是為官從政者必備的一種基本的德性,他指出:“如今做官,須是憑地廉勤”(《朱子語類》卷二十七),為政者內(nèi)心始終保持廉潔為政的信念,從政者必須強(qiáng)化自我道德約,才能抑貪揚(yáng)廉。
在沒有監(jiān)督的情況下也要嚴(yán)于律己。為政者須“慎獨(dú)”,就是必須從思想上、言行上審慎地嚴(yán)格要求自己,統(tǒng)治者要通過自我省察、自我克制來提高道德修養(yǎng),在一個人獨(dú)處,在沒有監(jiān)督的情況下也要嚴(yán)于律己,自覺地按照社會道德規(guī)范思考和行動,它是一種境界更高、自覺性更強(qiáng)的自我修養(yǎng)方法??鬃拥摹耙娰t思齊”(《論語·里仁》)、孟子的“反求諸己”(《孟子·離婁上》)、(《中庸》)中的“慎獨(dú)”等是一脈相承的,是儒家以高尚道德品質(zhì)為參照、不斷反省自身的嚴(yán)于律己精神的反映?!墩撜Z》認(rèn)為,為政者應(yīng)有的道德品質(zhì)在于嚴(yán)于律己。只有嚴(yán)于律己,才能確保政令暢通;荀子說:“君者儀也,民者景也,儀正而景正。君者也,民者水也,圓而水圓”(《君道》)。意即只要君主能夠以身作則、率先垂范,模范踐履社會道德規(guī)范,民眾就會形成良好的思想道德品質(zhì)。另外,還有群而不黨等,統(tǒng)治者要以大局為重,做到在求同存異的基礎(chǔ)上與他人和諧相處。
重仁貴義是為政者應(yīng)有道德價值取向。君子時刻都不能拋開仁義,有“臨大節(jié)而不可奪也”(《論語·泰伯》)的君子精神,真正的君子應(yīng)該具有人格獨(dú)立精神,大力倡導(dǎo)為崇高氣節(jié)而英勇獻(xiàn)身的道德情操。如孟子的“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”(《孟子·滕文公下》)的大丈夫精神。[2]尤其是義利關(guān)系問題,在我國傳統(tǒng)道德理論中為歷代思想家所關(guān)注,“義”指道義,“利”指利益,多指金錢等物質(zhì)利益。儒家“先義后利”的以義制利精神一脈相承,孔子的“見利思義”(《論語·憲問》)、“不義而富且貴,于我如浮云”(《論語·述而》、“君子喻于義,小人喻于利”(《論語·八情》,孟子的“非其道,則一簞食不可受于人”(《孟子·滕文公下》)、荀子的“先義后利”以義制利精神,認(rèn)為“先義后利”,國家就能得到治理;反之,“先利后義”,國家就會陷人混亂。
勤政為民是我國古代以民為本思想的集中體現(xiàn),同時也成為古代廉政思想的重要組成部分,體現(xiàn)了勤政與廉政的統(tǒng)一性。勤政與廉政的目的都是促使政治權(quán)力的順利運(yùn)行,達(dá)到政治的清明與政權(quán)的穩(wěn)固。民本思想是先秦儒家政治倫理中最重要的部分,先秦儒家重視溫情政治,強(qiáng)調(diào)民眾的利益是構(gòu)成君主權(quán)力的基礎(chǔ),這在一定程度上維護(hù)了下層民眾的權(quán)益。以孔孟荀為代表的先秦儒家的民本思想繼承了舜帝勤政為民的精神遺產(chǎn)。
勤政為民是執(zhí)政者基本的價值取向,以民為本理念蘊(yùn)含廉政思想。以民為本中國文化傳統(tǒng)中有深厚的民本傳統(tǒng)。[3]中國古代社會注重君主個體內(nèi)在道德訴求,作為最高統(tǒng)治者的君主的君德狀況直接影響到國家的理亂治廢?!兑捉?jīng)》說“天之大德曰生。”就是化生萬物是天道之德性,君主鼎承上天之德,應(yīng)使其民得以生。民生在這里是一個道德問題,其完全取決于君主個人的道德自覺。如一代圣君舜帝接受皋陶進(jìn)獻(xiàn)的“慎身、知人、安民”治國大綱,擺正君、臣、民三者關(guān)系,這一思想被后世接受和傳承。在殷周之際,已經(jīng)有了明確的以民為本思想的萌芽,王稱為天子是因天子能保護(hù)民,如果王違背了天的意志,肆虐于民,那么天就會助別的諸侯取而代之?!渡袝けP庚》中就有“重我民”、“施實(shí)德于民”的說法。為政者強(qiáng)調(diào)以民為本,必須重民、保民,周代明確提出了“敬德保民”的民本思想,“敬德”,是因?yàn)椤盎侍鞜o親,惟德是輔”(《尚書·蔡仲之命》),有德才會得到上天的保佑?!氨C瘛?,是因?yàn)椤懊裰?,天必從之”,?shí)際上就是保社稷、保國家。這是夏商以來中國思想從敬鬼神到重人事的一大轉(zhuǎn)變,引發(fā)了從神本的宗教政治文化向人本政治的轉(zhuǎn)型。民本思想是儒家政治思想的核心理念和價值,先秦典籍中最早關(guān)于民本思想的記載是《尚書》:“民惟邦本,本固邦寧”,其意是人民是國家的主體,人民穩(wěn)定了國家才能安寧。民本思想形成于孔子、完善于孟子,荀子,這一思想不斷演繹發(fā)展。春秋戰(zhàn)國是“以民為本”思想的形成時期,儒家思想的核心價值理念仁,體現(xiàn)在民本思想里即為仁民的價值取向??鬃拥暮诵乃枷胧恰叭省?,“仁者愛人”,重視人的生命的意義與價值。孟子提出的“仁政”學(xué)說,指出“堯舜之道,不以仁政,不能平治天下”,反復(fù)闡述“政在得民”思想和施行“仁政”的治國理念,他所提出的著名的“民貴君輕”的論斷,認(rèn)為“民為貴,社稷次之,君為輕”(《孟子·盡心下》),集中表達(dá)了孟子對君、民、社稷三者關(guān)系的態(tài)度,把民眾擺在首位,充分表現(xiàn)出對“民”的價值的充分肯定。荀子認(rèn)為:“天之生民,非為君也;天之立君,以為民也?!边@充分肯定了民眾在社會生活和政治統(tǒng)治中的地位和作用,強(qiáng)調(diào)了民眾是立國之根本;“民為君本”強(qiáng)調(diào)了民眾也是從政的根本,君主不能凌駕于民眾之上。荀子認(rèn)為:“君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟”。(《王制》)他借舟水之喻來表達(dá)“以民為本”的思想,從人的社會性來界定和認(rèn)識君、民之間的關(guān)系,進(jìn)一步闡發(fā)了民眾是國家的根基的道理,指出了民心背向才是國家興亡的關(guān)鍵。董仲舒也從天、王、民三者關(guān)系中論及人民的作用,認(rèn)為當(dāng)權(quán)者一定要體察民情,從穩(wěn)定社稷的角度告誡君王重視民的力量。提出以民為本思想,反映了儒家對民眾在政治生活中重要作用的深刻認(rèn)識,這也為社會所廣泛接受,成為當(dāng)時開明君主的共識,民本思想發(fā)展到一個新的高度。
勤政為民的內(nèi)在的道德情感體現(xiàn)為愛民。行政學(xué)者哈特(Hart)將關(guān)愛公民視為公共行政人員應(yīng)遵守的行政道德責(zé)任的依據(jù)原則。周武王曾經(jīng)向姜太公詢問治國之道,姜太公答道:治國之道愛民而已。愛民是整個治國之道的核心。明君賢王之“仁”的對象必須是人,不愛護(hù)人雖愛他物的人不能算作“仁”者,只有愛護(hù)人的人,才是名副其實(shí)的“仁”者??鬃右浴叭蕫邸睘楹诵膭?chuàng)立了儒家愛民仁政的思想體系,對愛民思想多有闡發(fā)?!墩撜Z·顏淵》記載:“樊遲問仁。子曰‘愛人’?!敝劣谌绾巍皭廴恕?,孔子要求“道千乘之國,敬事而信,節(jié)用而愛人,使民以時,足食、足兵、民信之矣”(《論語·學(xué)而》)??鬃訌摹叭收邜廴恕彼枷氤霭l(fā),要求統(tǒng)治者“節(jié)用愛人,使民以時”,實(shí)行仁政。孟子將愛民與行仁政相聯(lián)系,認(rèn)為“行仁政”就是要與民親與民近,就是要愛民。荀子將愛民與任賢相并列,視為治國的兩件大事,缺一不可:“君人者,愛民而安,好士而榮,兩者無一焉而亡?!?《荀子·君道》)而且,國力的大小與強(qiáng)弱的關(guān)鍵也在于是否愛民:“愛民者強(qiáng),不愛民者弱”(《荀子·議兵》)。凡明君的愛民還體現(xiàn)為一種恤民情懷。西周時有人認(rèn)為:仁德就是要“恤民為德”,恤民養(yǎng)民是德政的外在標(biāo)準(zhǔn),《尚書·大禹謨》中有“德惟善政,政在養(yǎng)民”之說,認(rèn)為“德”的本義就是善于治理政事,教養(yǎng)百姓,善政的最高目標(biāo)就是養(yǎng)民。統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)體恤百姓而為政,這樣才能穩(wěn)固政治基礎(chǔ)。
勤政為民的措施體現(xiàn)為富民利民。愛人這種情感必須通過現(xiàn)實(shí)的行為表現(xiàn)出來,那就是富民利民,使人民生活富裕而安居樂業(yè)。儒家主張對人民薄斂賦,厚施予。孔子仁政的核心內(nèi)容是“其養(yǎng)民以惠,其使民以義”,孔子認(rèn)為,圣人的至圣之處,乃在于利民,反對苛政重賦,主張“因民之所利而利之”(《孔子·堯曰》),提出了富民是足君的前提條件,只有民富才能君足。孟子的仁政主張更為具體,要給老百姓相當(dāng)?shù)纳a(chǎn)和生活資料,使之有“恒產(chǎn)”而安居樂業(yè),要求統(tǒng)治者要“推己及人”,“樂民之樂”,“憂民之憂”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》),提倡“省刑罰、薄稅斂”、“不違農(nóng)時”,推恩于民,施惠于民,百姓過上穩(wěn)定的生活,就會從善而歸順于統(tǒng)治。荀子主張“王者富民”,“以政裕民”。認(rèn)為,“足國之道”在于“節(jié)用裕民,而善藏其余”。節(jié)約各方面的費(fèi)用,增加對農(nóng)業(yè)的投入,實(shí)行裕民政策,給民以實(shí)惠。[4]這些措施都是將利民富民提到關(guān)系國家興衰存亡的高度來認(rèn)識,反映了他們對民生問題的重視。可見,先秦儒家雖然都是從維護(hù)君主專制統(tǒng)治的角度來談?wù)撁裆鷨栴}的,反映了他們對民眾物質(zhì)生活的關(guān)注、對生命的重視與人性的肯定。
立政唯賢成為中國古代社會治國安邦的重要方略。為政之要惟在得人,選用賢才輔佐君主,使君主周圍始終聚集才德超群的輔助者,這種尊賢重才之道被我國歷代開明君主所采。他們重視官員的選拔與任用,制定嚴(yán)格的選拔標(biāo)準(zhǔn)和任用程序,從以原始宗教為理論基礎(chǔ)的禪讓天命說,到以尚德、尚賢為主要內(nèi)容的禪讓賢德說,再到以五行相生的禪讓德運(yùn)說,任人唯賢是加強(qiáng)統(tǒng)治的重要途徑,成為中國古代社會治國安邦的重要方略。
立政唯賢體現(xiàn)執(zhí)政者的政治胸襟。作為我國最早的政事史料匯編,《尚書》中蘊(yùn)含了豐富的立政唯賢思想,能否任用賢俊是《尚書》評價上古時期明君賢王的標(biāo)準(zhǔn)。舜選賢任能,內(nèi)舉不避親,外舉不避仇,而且賞罰分明,舜用人唯賢最典型的是對禹的任用?!秷虻洹酚涊d了舜面對湯湯洪水,尋求“有能稗火”,解民于倒懸的能人,這個人就是治好了洪水的禹。任用賢俊的思想在《商書》中也有反映。盤庚在都城向殷地遷徙之時,就要在新都任用賢德能臣。他告誡“邦伯、師長、百執(zhí)事之人”,將要嚴(yán)格考察他們的德行,公開宣稱“朕不肩好貨,敢恭生生,鞠人謀人之保居,敘欽”,他決不任用好貨斂財之人,委以重任的只能是賢能之士,承諾凡是能夠養(yǎng)育民眾,謀劃民眾生計,使民安居樂業(yè)者,將根據(jù)功績的大小予以提拔。周初執(zhí)政者發(fā)展并具體化了夏商的任用賢才思想。周書《武成》記載了中國歷史上一代名君,開國天子武王姬發(fā)確定的用人原則“建官惟賢,位事惟能”(《尚書·武成》),大批名臣,就是其父文王親自擢拔并證實(shí)確有賢能俊德的。春秋時期,任賢使能的呼聲高漲,秦國有人指出“信賢,境內(nèi)將服,敵國且畏”(《呂氏春秋·孝行覽第二》)。晉國有人指出“使能,國之利也”(《左傳》)。楚國有人將賢能之人稱為“楚國之寶”(《國語·楚語下》)。當(dāng)時的一些政治家和政治思想家呼吁“明賢良”(《國語·晉語四》)、“舉賢才”(《論語·子路》)。
立政唯賢體現(xiàn)賢能人才的重要作用。儒家認(rèn)為“為政在人”,“其人存,則其政舉;其人亡,則其政息”(《禮記·中庸》),是否以賢才當(dāng)政關(guān)系到政權(quán)的興衰存亡??鬃邮堑谝粋€提出舉賢才思想并把它作為改革政治的措施加以論述的人,他把舉賢薦能作為為政以德的重要一環(huán),用舉賢才修正了傳統(tǒng)的世官世祿制,主張選拔德才兼優(yōu)的人委任職務(wù)??鬃拥茏又俟瓎栒鬃哟鹨裕骸芭e賢才”。孔子也曾經(jīng)把理想的政治局面稱為無為而治,孔子說:“無為而治者,其舜也與?夫何為哉,恭己正南面而己”(《論語·衛(wèi)靈公》)??鬃邮窃诜Q頌舜的善于用人的執(zhí)政能力,正由于使用了禹、皋陶這樣的賢相,舜就可以無為而天下治了。舉薦賢才關(guān)系到國家政權(quán)穩(wěn)定和政令施行等問題,“親親”、“尊尊”的用人傳統(tǒng)和血親世官制度限制了統(tǒng)治者選拔人才的視野,使得官吏隊(duì)伍的來源趨于狹窄和凝固化,不利于統(tǒng)治基礎(chǔ)的鞏固和統(tǒng)治效能的提高,這強(qiáng)調(diào)了善用賢才對于國家的重要性。戰(zhàn)國時期,立政唯賢的思想進(jìn)一步深化,孟子主張:“賢者在位、能者在職”,在他所提出的能夠“無敵于天下”的五項(xiàng)施政綱領(lǐng)中,首項(xiàng)即是“尊賢使能,俊杰在位”(《孟子·公孫丑上》)。意思是尊敬并任用賢能的人,使出類拔萃的人得到應(yīng)有職位。荀子亦高度推崇尚賢使能,并將“賢能不待次而舉,罷不能不待須而廢”(《荀子·王制》),列為王者之政的首要政務(wù),對那些對于那些賢能有才干的人不能搞論資排輩,要立即破格使用,對于無能的人要立即撤換。
立政唯賢的用人標(biāo)準(zhǔn)和程序。周初執(zhí)政者發(fā)展并具體化了夏商的選用賢俊思想,文王、武王就有立政唯賢的用人標(biāo)準(zhǔn)。先秦時期,人們從道德上評價執(zhí)政者的品行,以各自的道德標(biāo)準(zhǔn)做出善惡判斷,為統(tǒng)治者識別和選拔任用官吏提供的標(biāo)準(zhǔn),主張任賢和使能,就是從道德品質(zhì)和從能力兩個方面提出“任”與“使”的標(biāo)準(zhǔn),其中,賢是一個道德方面的標(biāo)準(zhǔn),其內(nèi)涵還在在不斷豐富和深化,已開始對從政者提出了具體的道德標(biāo)準(zhǔn),“其任官置吏,必曰廉潔勝任”(《戰(zhàn)國策·韓策二》)。廉潔從政道德標(biāo)準(zhǔn)被明確提出來。荀子提出:“德厚者進(jìn)而佞說者止,貪利者退而廉節(jié)者起”(《荀子·君道》),主張把“德厚”、“佞說”、“貪利”、“廉節(jié)”作為從政者進(jìn)止退起的道德標(biāo)準(zhǔn)。漢代選拔官吏的一個重要標(biāo)準(zhǔn)便是德行。察舉的重要一科是孝廉,所選拔的便是孝子、廉吏,這種制度不僅具有表彰德行的意義,也使官員們能夠有較好的德行操守。禪讓制下唯賢是舉的民主推薦,從建立夏、商、周三朝的各自部族的發(fā)展史來看,禹、湯、文、武同處于各自部族由原始社會到奴隸社會,由部落到國家的門檻之上。他們的觀念雖與堯、舜已有所不同,但禪讓的遺風(fēng)仍在相當(dāng)程度上影響著他們?!妒酚洝は谋炯o(jì)》載:“帝禹立而舉皋陶薦之,且授為政,而皋陶卒。而后舉益,任之政。十年,禹東巡狩,至?xí)溃蕴煜率谝?。三年之喪畢,益讓帝位禹之于啟,而避居箕山之陽?!笨梢?,禹在世時仍循著禪讓制的軌跡行事,先后由部落酋長會議民主選舉過皋陶、益兩個繼位人。商湯王和周文王、周武王雖然沒有在選擇繼承人上沿襲禪讓制,但在選擇自己執(zhí)政的輔佐時卻仍遵循了禪讓制下不拘出身不拘資格唯賢是舉的民主推薦的做法。
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