楊明，韓玉勝

（南京大學(xué)哲學(xué)系，江蘇南京 210093）

鄉(xiāng)約是我國(guó)古代一種特有的道德教育形式，歷史上曾在鄉(xiāng)村地區(qū)產(chǎn)生過(guò)重要作用。中國(guó)歷史上，真正意義上的鄉(xiāng)約起源于《呂氏鄉(xiāng)約》，又名《藍(lán)田鄉(xiāng)約》或《藍(lán)田呂氏鄉(xiāng)約》，作者為呂大鈞，后經(jīng)朱熹刪改、修訂和補(bǔ)充而成《增損呂氏鄉(xiāng)約》，之后廣為流傳。后世儒者遵循其禮教主張，或重新刊刻《呂氏鄉(xiāng)約》，或結(jié)合實(shí)際，有所闡發(fā)，進(jìn)行理論創(chuàng)新，或在家族、鄉(xiāng)黨間推行鄉(xiāng)約實(shí)踐，不斷推動(dòng)著鄉(xiāng)約的理論演進(jìn)和實(shí)踐發(fā)展?！秴问相l(xiāng)約》對(duì)后世的社會(huì)教化和鄉(xiāng)村治理產(chǎn)生了極為重要的影響。

目前學(xué)界對(duì)于鄉(xiāng)約的研究多集中于明清階段，對(duì)于宋代《呂氏鄉(xiāng)約》的首創(chuàng)性雖給予了一定程度的肯定，但專門深入研究《呂氏鄉(xiāng)約》的文章并不多見。筆者認(rèn)為，道德教化是《呂氏鄉(xiāng)約》的價(jià)值之維，深入研究宋明鄉(xiāng)約乃至整個(gè)鄉(xiāng)約史，對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村道德教化思想的理論淵源、歷史機(jī)緣、主要內(nèi)容以及理論特質(zhì)等問(wèn)題進(jìn)行深入剖析，具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

一、《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村道德教化思想的理論淵源和歷史機(jī)緣

目前學(xué)界普遍認(rèn)為鄉(xiāng)約源于《周禮》的“讀法之典”。所謂“讀法”就是按照《周禮》的規(guī)定地方司徒（又稱“教官”）除了履行所職掌的政務(wù)以外，還要安排民眾“讀法”，以實(shí)現(xiàn)“考其德行道藝而勸之，以糾其過(guò)惡而戒之”（《周禮·地官·州長(zhǎng)》）的教化目的。這里的“法”并非嚴(yán)格意義上的“法”，而多是一些注重道德調(diào)節(jié)原則的“教法”。具體來(lái)說(shuō)有12個(gè)方面的“教法”：“一曰以祀禮教敬，則民不茍；二曰以陽(yáng)禮教讓，則民不爭(zhēng)；三曰以陰禮教親，則民不怨；四曰以樂(lè)禮教和，則民不乖。五曰以儀辨等，則民不越；六曰以俗教安，則民不偷；七曰以刑教中，則民不虣；八曰以誓教恤，則民不?。痪旁灰远冉坦?jié)，則民知足；十曰以世事教能，則民不失職；十有一曰以賢制爵，則民慎德；十有二曰以庸制祿，則民興功?！笨梢姡白x法之典”的根本理念在于以禮儀教法規(guī)范民眾生活、培養(yǎng)民眾德性，從而達(dá)到統(tǒng)治的目的。《呂氏鄉(xiāng)約》深受古禮影響，按照楊開道先生的看法，《呂氏鄉(xiāng)約》從兩個(gè)方面繼承發(fā)展了《周禮》的教化思想：第一，就實(shí)質(zhì)而言，《呂氏鄉(xiāng)約》與《周禮》十二教化之精神是一致的，他說(shuō)：“周禮的治民政策，完全采用教化主義；教化主義的工具，多半是禮俗，——和鄉(xiāng)約‘德業(yè)相勸，過(guò)失相規(guī)，禮俗相交，患難相恤’的根本原則，是相同的?！保?］51第二，就形式而言，《呂氏鄉(xiāng)約》還繼承發(fā)展了鄉(xiāng)飲酒禮，楊開道先生認(rèn)為鄉(xiāng)約的鄉(xiāng)飲酒禮才是真正之鄉(xiāng)飲酒禮。他說(shuō)：“鄉(xiāng)約的精神，就是三禮鄉(xiāng)飲酒禮的精神，鄉(xiāng)約的辦法，也仿佛三禮鄉(xiāng)飲酒禮的辦法；不過(guò)一個(gè)是人民公約，一個(gè)是政府官法，一個(gè)是互助的實(shí)現(xiàn)，一個(gè)只是禮儀的演習(xí)。似乎鄉(xiāng)約制度，又在鄉(xiāng)飲酒禮之上！”［1］54可見，《呂氏鄉(xiāng)約》教化思想的理論淵源在于秉承《周禮》之教化精神，沿革《周禮》之禮儀制度。

同時(shí)，《呂氏鄉(xiāng)約》教化思想的形成也有一定的歷史機(jī)緣。所謂歷史機(jī)緣就是同時(shí)期重要?dú)v史人物、社會(huì)風(fēng)氣、家庭氛圍等因素對(duì)某種特定思想的影響。從當(dāng)時(shí)的歷史情景看，呂大鈞生活的時(shí)代也利于教化思想的產(chǎn)生：第一，關(guān)中禮學(xué)興盛。《呂氏鄉(xiāng)約》的誕生地——關(guān)中一直是一個(gè)以禮學(xué)著稱的地區(qū)，而關(guān)中禮學(xué)的一個(gè)突出特點(diǎn)即是經(jīng)世致用、躬行禮教，作為關(guān)中禮學(xué)的始祖張載就特別強(qiáng)調(diào)身體力行、實(shí)踐禮儀。呂大臨在《橫渠先生行狀》中回憶張載為云巖縣令時(shí)的政治景象：“政事大抵以敦本善俗為先，每以月吉具酒食，召鄉(xiāng)人高年會(huì)于縣庭，親為勸酬，使人知養(yǎng)老事長(zhǎng)之義，因問(wèn)民疾苦及告所以訓(xùn)誡弟子之意?！保?］382張載的弟弟張戩也是關(guān)中禮學(xué)健將，《宋史》載他“誠(chéng)心愛人，養(yǎng)老恤窮，間召父老使教督子弟。民有小善，皆籍記之。以奉錢為酒食，月吉，召老者飲勞，使其子孫侍，勸以孝弟。民化其德，所至獄訟日少?！保?］9948由此可見，張載治政的根本精神和基本形式與鄉(xiāng)約如出一轍，即崇尚禮儀教化、致力于禮儀實(shí)踐，其弟也能夠?qū)⒍Y學(xué)運(yùn)用鄉(xiāng)村社會(huì)生活、教化民眾、和睦基層人際關(guān)系。而藍(lán)田呂氏兄弟中三人（呂大鈞、呂大忠、呂大臨）曾求學(xué)于張載，對(duì)于關(guān)中禮學(xué)篤信不疑，其中尤以呂大鈞最為懇切。據(jù)《宋史》載：“大均從張載學(xué)，能守其師說(shuō)，而踐履之”，“雖皆本于載，而能自信力行，載每嘆其勇為不可及?！保?］8670張載稱頌道：“秦俗之化，亦先自和叔有力焉?！保ā逗幽铣淌线z書第十》）可見，當(dāng)時(shí)關(guān)中學(xué)者不僅懂禮、信禮，而且十分注重禮的實(shí)際效用，躬行禮儀不僅成為關(guān)中之學(xué)風(fēng)，更乃至關(guān)中之民風(fēng)。第二，王安石變法的得失。經(jīng)歷王安石八年新政改革，北宋國(guó)家財(cái)政收入增加，積貧積弱的局面有所緩解，但最終還是以失敗告終，《呂氏鄉(xiāng)約》正是在此次變法剛剛經(jīng)歷失敗背景下制定和實(shí)施的。一方面，王安石變法推出了一系列富民政策（如農(nóng)田水利法、青苗法、募役法等），百姓生活逐漸得到存養(yǎng)，這些都為教化思想的產(chǎn)生奠定了一定的物質(zhì)基礎(chǔ)；另一方面，王安石的保甲法的直接目標(biāo)是以國(guó)家權(quán)力控制廣大鄉(xiāng)村地區(qū)，卻引起地方自治力量和鄉(xiāng)民的強(qiáng)烈不滿?！秴问相l(xiāng)約》的原則是鄉(xiāng)民自愿參加，來(lái)者不拒，去者不追，以禮教的方式來(lái)管理基層社會(huì)，最終目的是“以成吾里仁之美。”［4］567這在一定程度上滿足了當(dāng)時(shí)基層社會(huì)的需要，得到了基層民眾的擁護(hù)。第三，呂氏家禮嚴(yán)格。藍(lán)田呂氏兄弟五人登科及第，是聞名遐邇的名門望族，家庭氛圍尤為注重禮儀教化，可謂一門禮義。呂氏家禮也十分嚴(yán)格，《宋元學(xué)案卷三十一》記載了這樣一件事情：有一次，汲公夫人（呂大防夫人）拜謁大忠，令二俾扶掖，大忠不高興地說(shuō)：“丞相夫人耶？吾但知二郎新婦耳！不病何用人扶？”（《宋元學(xué)案》卷三十一）大防夫人雖貴為宰相夫人也得遵循長(zhǎng)幼尊卑之禮，不能違背傳統(tǒng)禮儀之道。另外，《宋史》還有呂大均切實(shí)推行冠婚、膳飲、慶吊等躬行禮儀、經(jīng)世化俗之舉的記載，故此呂氏家族可謂傳統(tǒng)的禮儀世家。因此，我們可以推斷：在學(xué)術(shù)尚禮、百姓效仿的社會(huì)風(fēng)氣下，面對(duì)舊制（王安石保甲法）弊端日益顯現(xiàn)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，再加上濃厚的禮學(xué)家庭氛圍之熏陶，以崇禮為根本精神的《呂氏鄉(xiāng)約》的產(chǎn)生有一定的必然性。

二、《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村道德教化思想的基本要義

《呂氏鄉(xiāng)約》包括《鄉(xiāng)約》與《鄉(xiāng)儀》兩部分?！多l(xiāng)儀》的主要內(nèi)容是一些家庭內(nèi)部的禮節(jié)，如祭先、祭旁親、居喪等。因此，《鄉(xiāng)儀》可以看做是對(duì)“禮俗相交”這一條的補(bǔ)充。正因?yàn)檫@種互補(bǔ)性，朱熹將《鄉(xiāng)約》、《鄉(xiāng)儀》進(jìn)行損益、合并而成《增損呂氏鄉(xiāng)約》，并簡(jiǎn)化為“德業(yè)相勸、過(guò)失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”四條?！秴问相l(xiāng)約》的鄉(xiāng)村教化思想的基本要義即囊括在這四條之中。

第一，德業(yè)相勸。此條是就正面勸導(dǎo)的角度而言的?！秴问相l(xiāng)約》認(rèn)為鄉(xiāng)村教化的首要任務(wù)在于將有益于易風(fēng)化俗的內(nèi)容吸納進(jìn)來(lái)，搞好鄉(xiāng)約內(nèi)涵建設(shè)，主要包括“德”和“業(yè)”兩個(gè)部分，而這兩個(gè)部分又是相互詮釋、相得益彰的。按照《呂氏鄉(xiāng)約》的解釋，“德”主要是指一些關(guān)乎人倫日用的常見德行，涉及到個(gè)人、家庭、鄰里、政事等諸多方面，一共包括21項(xiàng)。但是，這些項(xiàng)并沒(méi)有具體的邏輯層次和鮮明的界限劃分。我們可以勉強(qiáng)將其劃分為五種美德：修身之道（見善必行、聞過(guò)必改、能治其身）；家庭美德（能治其家，能事父兄，能教子弟，能御僮仆，能事長(zhǎng)上，能睦親故）；交友之道（能擇交游，能受寄托）；政治美德（能守廉介，能規(guī)過(guò)失，能決是非，能解斗爭(zhēng)，能為人謀，能興利除害，能居官舉職）；社會(huì)公德（能廣施惠，能救患難，能為眾集事）。所謂“業(yè)”具體是指“居家則事父兄，教子弟，待妻妾，在外則事長(zhǎng)上，接朋友，教后生，御僮仆。至于讀書、治田、營(yíng)家、濟(jì)物、好禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)之類皆可為之?！保?］563可見，“業(yè)”并不是我們平常所理解的事業(yè)，而是與“德”多有重復(fù)之處，只有“治田”、“營(yíng)家”等少數(shù)幾項(xiàng)關(guān)系到事業(yè)。也就是說(shuō)，“德業(yè)相勸”之“德”和“業(yè)”并無(wú)本質(zhì)的區(qū)別，立約者所秉持的理念是“道德即事業(yè)”，創(chuàng)造一個(gè)人際修睦的鄉(xiāng)村環(huán)境即是最大的事業(yè)，而這項(xiàng)事業(yè)的靈魂所在就是要將道德教化熔鑄其中，這也是德業(yè)相勸的精神實(shí)質(zhì)所在。

第二，過(guò)失相規(guī)。此項(xiàng)是就反面糾錯(cuò)而言的。在《呂氏鄉(xiāng)約》看來(lái)，鄉(xiāng)村教化僅僅靠正面勸導(dǎo)的善意期許是不夠的，還得考慮到鄉(xiāng)民在基層生活中可能出現(xiàn)背義、違約、不修等方面的過(guò)失?！秴问相l(xiāng)約》規(guī)定了三種類型的過(guò)失：“犯義之過(guò)”、“犯約之過(guò)”、“不修之過(guò)”，并對(duì)各種可能過(guò)失作了詳細(xì)的注解?！胺噶x之過(guò)”所說(shuō)的“義”是指人們?nèi)粘Ｉ钪醒哉Z(yǔ)、行為、財(cái)物糾紛等事件處理的一般規(guī)則。在農(nóng)村道德生活中，如果不遵守生活細(xì)則，就難免會(huì)出現(xiàn)各種各樣有違道義的過(guò)失。具體來(lái)說(shuō)，包括六個(gè)方面：酗博斗訟、行止逾違、行不恭孫、言不忠信、造言誣毀、營(yíng)私太甚?！胺讣s之過(guò)”即違反《呂氏鄉(xiāng)約》四大條目之過(guò)：德業(yè)不相勸、過(guò)失不相規(guī)、禮俗不相交、患難不相恤?！安恍拗^(guò)”主要涉及到交友之道、日常行為、處事態(tài)度、生活作風(fēng)等方面，包括五個(gè)方面：交非其人、游戲怠惰、動(dòng)作無(wú)儀、臨事不恪、用度不節(jié)。

第三，禮俗相交。此項(xiàng)是關(guān)于婚喪、祭祀、交往等方面的禮節(jié)規(guī)定。《呂氏鄉(xiāng)約》認(rèn)為良好的鄉(xiāng)村教化離不開人際關(guān)系的得當(dāng)處理，這種人際關(guān)系的處理具體體現(xiàn)在生老病死、婚喪嫁娶、待人接物等方面。圍繞這些主題《呂氏鄉(xiāng)約》規(guī)定了五個(gè)方面的內(nèi)容：“凡行婚姻喪葬祭祀之禮”、“凡與鄉(xiāng)人相接及往還書問(wèn)”、“凡遇慶吊”、“凡遺物”、“凡助事”。但是，這一條只是對(duì)古禮的節(jié)錄、摘選，僅于局部加以細(xì)化。因此，楊開道先生認(rèn)為這部分是《呂氏鄉(xiāng)約》內(nèi)容最空、布置最無(wú)秩序的部分，他說(shuō)：“全條約文，既不如過(guò)失相規(guī)、患難相恤的分門別類，綱舉目張，也不如德業(yè)相勸的德業(yè)分別，排列整齊，只有干巴巴的幾項(xiàng)，既不夠具體，也沒(méi)有什么實(shí)際價(jià)值?！保?］111－112這其中一個(gè)很重要的原因可能是立約之時(shí)諸多問(wèn)題并未考慮妥當(dāng)。從《呂氏鄉(xiāng)約》字里行間也能感覺到：“如未能遽行，且從家傳舊儀”，“當(dāng)眾議一法共行之?！保?］565可見，當(dāng)時(shí)“禮俗相交”這一項(xiàng)并沒(méi)有具體的實(shí)施方案，有待于進(jìn)一步磋商，對(duì)于能否立即實(shí)行及實(shí)行效果也不能夠自信，有待于進(jìn)一步檢驗(yàn)。而《鄉(xiāng)儀》則對(duì)鄉(xiāng)民日常生活中所遵循的各種禮節(jié)均有涉及，主要包括賓儀、吉儀、嘉儀、兇儀四種，論述尤為詳盡，可謂對(duì)“禮俗相交”這一條目的針對(duì)性補(bǔ)充，正是因?yàn)檫@種補(bǔ)充使得《呂氏鄉(xiāng)約》更為完滿。

第四，患難相恤。這一條是《呂氏鄉(xiāng)約》內(nèi)容最為完整、具體的一部分?！秴问相l(xiāng)約》認(rèn)為鄉(xiāng)村教化最終要落實(shí)到具體行為事件中才能發(fā)揮實(shí)際效用，強(qiáng)調(diào)面對(duì)日常生活中種種意外時(shí)要團(tuán)結(jié)互助、共度難關(guān)。因此，其教化思想中包含了諸多通過(guò)鄉(xiāng)民共同合作而實(shí)現(xiàn)社會(huì)互助、社會(huì)救濟(jì)的內(nèi)容，涉及到水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、巫枉、貧乏等七個(gè)方面。對(duì)于這七個(gè)方面，《呂氏鄉(xiāng)約》記述尤為詳盡，總體思路是根據(jù)事態(tài)情節(jié)的輕重緩急采取相應(yīng)的措施。如水火一例，“小則遣人救之，大則親往，多率人救之，并吊之耳?！保?］566其余皆然。

另外，為了保證教化的實(shí)施效果，《呂氏鄉(xiāng)約》還有相應(yīng)的保障機(jī)制：“罰式”，即對(duì)于約中之人的過(guò)失予以處罰，輕則罰款，重則除約；“聚會(huì)”，即“每月一聚，具食；每季一會(huì)，具酒食?！保?］567聚會(huì)的主要目的是為了“書其善惡，行其賞罰”［4］567，聚會(huì)所耗費(fèi)用由被罰的款項(xiàng)中支出；“主事”，即約內(nèi)的人事安排，包括約正一至二人，直月一人，約正是常設(shè)職位，一般由約中剛正不阿之人擔(dān)任，專門負(fù)責(zé)定善惡、行賞罰。直月則不論地位高下、年齡長(zhǎng)幼，輪流擔(dān)任，“一月一更”，負(fù)責(zé)約之雜務(wù)如集會(huì)、聚餐、記錄等。

三、《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村道德教化思想的理論特質(zhì)

《呂氏鄉(xiāng)約》具有豐富的鄉(xiāng)村教化思想，作為一種道德教化文本，展示出別具一格的理論特質(zhì)。

第一，宗于儒家傳統(tǒng)。無(wú)論就具體內(nèi)容而言，還是從核心理念、實(shí)踐精神來(lái)說(shuō)，《呂氏鄉(xiāng)約》教化理論都是宗于儒家傳統(tǒng)的。首先，宗于儒家文獻(xiàn)記載和禮學(xué)精神?！秴问相l(xiāng)約》的文本模式是儒家重要典籍《周禮》、《禮記》，同時(shí)也秉持儒家禮學(xué)典籍之根本精神來(lái)處理鄉(xiāng)村事務(wù)，實(shí)施鄉(xiāng)村教化，穩(wěn)定鄉(xiāng)村秩序，和睦鄉(xiāng)村生活。其次，宗于儒家傳統(tǒng)的教化路徑。傳統(tǒng)儒家強(qiáng)調(diào)修身、齊家、治國(guó)、平天下的教化實(shí)施路徑，呂氏兄弟不僅以禮治身、以禮齊家，同時(shí)也以禮來(lái)影響鄉(xiāng)里百姓，實(shí)現(xiàn)道德教化，這種教化實(shí)施路徑正是傳統(tǒng)儒家所倡導(dǎo)的。但是，儒家身、家、國(guó)、天下的傳統(tǒng)模式似乎在某種意義上淡化乃至忽略了“鄉(xiāng)”的重要性，這使得“國(guó)”與“家”之間的聯(lián)系變得更具直接性，但也似乎缺少了必要的銜接。《呂氏鄉(xiāng)約》則重點(diǎn)發(fā)展了“鄉(xiāng)”這一環(huán)節(jié)的理論，某種程度上成為“齊家”和“治國(guó)”之間的橋梁，實(shí)現(xiàn)了二者之間的順利過(guò)渡。因?yàn)閰问闲值苷J(rèn)識(shí)到：鄉(xiāng)村社會(huì)并不是許多人、家的簡(jiǎn)單集合，而是存在著各種現(xiàn)實(shí)關(guān)系，也會(huì)產(chǎn)生各種現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，如果不能正確處理這些關(guān)系和適當(dāng)解決這些問(wèn)題，勢(shì)必會(huì)產(chǎn)生道德墮落現(xiàn)象，影響基層社會(huì)穩(wěn)定。從這個(gè)意義上說(shuō)，《呂氏鄉(xiāng)約》既宗于儒家傳統(tǒng)又在某種程度上發(fā)展了這種傳統(tǒng)。

第二，本于鄉(xiāng)村實(shí)際?！秴问相l(xiāng)約》并不是刻板的恢復(fù)古禮，而是結(jié)合當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)村的實(shí)際狀況，制定相應(yīng)的教化規(guī)則。在中國(guó)古代社會(huì)，“鄉(xiāng)”是整個(gè)社會(huì)的自然單位，它既有別于“家”、“家族”這類血緣宗法單位，也不同于嚴(yán)格意義上的行政單位，而某種程度上是一個(gè)地緣單位?！秴问相l(xiāng)約》充分考慮到了這些因素，它沒(méi)有僅僅停留于常見的家庭倫理，而是更為廣泛的關(guān)注農(nóng)村現(xiàn)實(shí)生活，同時(shí)遵循情感邏輯，順應(yīng)基層社會(huì)群體的心理接受模式，由全體鄉(xiāng)民立約，自愿參加，“其來(lái)者亦不拒，去者亦不追。”［4］568在一個(gè)共同的地域內(nèi)，鄉(xiāng)民個(gè)個(gè)自我規(guī)約、相互勉勵(lì)，自覺按照禮節(jié)來(lái)處理相互之間的關(guān)系。遇到突發(fā)事件時(shí)，大家盡其所能的相互幫助、共渡難關(guān)，抵御人生的種種不幸，共同追求美好的鄉(xiāng)村生活。也就是說(shuō)，《呂氏鄉(xiāng)約》教化條目并不是追求多么嚴(yán)密的邏輯層次、華麗的語(yǔ)言風(fēng)格、高深的理論內(nèi)涵，而是圍繞著鄉(xiāng)村的具體生活而展開的，同一地域的參約者圍繞著共同的道德追求、共同的日常事務(wù)、共同的情感邏輯自覺組織起來(lái)，不需要外在的強(qiáng)制，也不再囿于血緣宗法的狹隘范圍，而是自覺廣泛的立約。因此，《呂氏鄉(xiāng)約》尤為注重立約的實(shí)際效應(yīng)。

約文的注解之所以如此詳盡，就是為了切實(shí)考慮到實(shí)際需要，能夠使此鄉(xiāng)約在現(xiàn)實(shí)生活中產(chǎn)生實(shí)際效用，為人們?nèi)粘Ｉ钐峁┮粋€(gè)共同的具體標(biāo)準(zhǔn)范式，而不僅僅是文本的宣傳。這點(diǎn)于“患難相恤”這一條表現(xiàn)的尤為充分，其中列舉的互助項(xiàng)目幾乎涵蓋了當(dāng)時(shí)所有潛在自然風(fēng)險(xiǎn)和社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)，并且詳細(xì)介紹了應(yīng)對(duì)措施，這些都是《呂氏鄉(xiāng)約》關(guān)注鄉(xiāng)村實(shí)際問(wèn)題的具體表現(xiàn)。

第三，凸顯道德本位。作為一種教化文本，《呂氏鄉(xiāng)約》將中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)向來(lái)口頭相傳的社會(huì)風(fēng)俗、道德訓(xùn)誡書之于文字，構(gòu)成了中國(guó)歷史上第一部鄉(xiāng)村教化文獻(xiàn)。這本文獻(xiàn)的突出特點(diǎn)是凸顯道德本位。所謂“道德本位”就是指堅(jiān)持道德教化優(yōu)先原則，以道德感化、道德勸諭、道德示范等方式引導(dǎo)個(gè)體向善，而不是法律懲戒至上，對(duì)違約者給予嚴(yán)厲懲罰。

從立約精神來(lái)看，呂氏兄弟充分相信民眾的向善能力，以道德信條立約定能喚起人們對(duì)美好道德生活的向往；從立約原則來(lái)看，《呂氏鄉(xiāng)約》充分尊重民眾的自主選擇，尋求一種易于接受的方式吸引鄉(xiāng)民入約；從立約內(nèi)容來(lái)看，《呂氏鄉(xiāng)約》對(duì)于“德”和“業(yè)”的規(guī)定并無(wú)本質(zhì)區(qū)別，基本上都是一些道德事業(yè)。從立約歸旨來(lái)看，《呂氏鄉(xiāng)約》致力于描繪一種道德秩序和諧的鄉(xiāng)村社會(huì)。呂氏兄弟的這種道德本位的處事方式贏得了鄉(xiāng)民的認(rèn)可、信賴和尊重，這樣就以道德原則把民眾重新組織起來(lái)，自愿參與，訂立契約，對(duì)應(yīng)對(duì)天災(zāi)人禍、改善社會(huì)風(fēng)氣起到了重要作用。

四、《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村道德教化思想的多維認(rèn)知

作為一個(gè)新生事物，《呂氏鄉(xiāng)約》的推行并不是一帆風(fēng)順的。從呂氏兄弟及友人之間的通信來(lái)看，當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)約的推行面臨著各種輿論壓力和現(xiàn)實(shí)困境。對(duì)于外界的種種質(zhì)疑，呂大均都予以了回應(yīng)，體現(xiàn)了對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》鄉(xiāng)村教化思想的多維認(rèn)知。這些反思包括《呂氏鄉(xiāng)約》合法性的討論、是否強(qiáng)人所難的討論以及實(shí)踐程度的考察等諸多方面。

第一，關(guān)于《呂氏鄉(xiāng)約》合法性的討論?！秴问相l(xiāng)約》從誕生之日起就受到來(lái)自各方的懷疑。綜合各方面資料，我們可以還原一場(chǎng)當(dāng)時(shí)關(guān)于《呂氏鄉(xiāng)約》合法性的討論，這場(chǎng)討論的核心問(wèn)題是鄉(xiāng)約的推行是否有結(jié)黨之嫌。也就是呂氏兄弟制定和推行鄉(xiāng)約的身份是否具有合法性的問(wèn)題，這種合法性的討論集中表現(xiàn)在鄉(xiāng)約是否更名的問(wèn)題。從呂大均給呂大防的信中可以看出，為了避免結(jié)黨營(yíng)私之嫌，呂大防曾建議呂大均把“鄉(xiāng)約”改為“家儀”，但呂大均并沒(méi)有同意。他的理由有三點(diǎn)：首先，他認(rèn)為若改為“家儀”雖能躲避個(gè)人災(zāi)禍，但這是逃避社會(huì)責(zé)任的做法，會(huì)“于義不安”。在他看來(lái)如若改為“家儀”的話，還不如改為“鄉(xiāng)學(xué)”，這樣“卻似不甚害義”，也就是說(shuō)，至少還會(huì)對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)教化有些作用。其次，鄉(xiāng)約所倡導(dǎo)的禮俗相交、患難相恤等條目主要是針對(duì)鄉(xiāng)里，并不適用于家庭內(nèi)部。他說(shuō)：“蓋其間專是與鄉(xiāng)人鄉(xiāng)約之事，除是廢而不行，其間禮俗相成，患難相恤，在家人豈須言及之乎？”［4］568再次，鄉(xiāng)約所倡導(dǎo)的內(nèi)容也都是順乎人情、合乎法度的。他說(shuō)：“止是遭水火、盜賊、死喪、疾病、誣枉之類，亦皆是來(lái)自人情所共恤，法令之所許。”［4］568最后，呂大鈞認(rèn)為，在當(dāng)時(shí)社會(huì)各行業(yè)都有相應(yīng)的規(guī)章制度，“庠序則有學(xué)規(guī)，市井則有行條，村野則有社案”［4］570，鄉(xiāng)約也是一種類似的文件，不應(yīng)該受到懷疑。再者，諸州管理鄉(xiāng)村的文學(xué)、助教之類的官職久廢不舉，村民生活缺乏應(yīng)有的重視?？傮w來(lái)看，雖然呂大均有著充分的理由堅(jiān)持“鄉(xiāng)約”之名，但考慮到“欲令保全，不陷刑禍”［4］569，對(duì)具體內(nèi)容還是作了相應(yīng)的修改。他說(shuō)：“慮事有失，已隨事更改，殊無(wú)所憚。即今所行鄉(xiāng)約，與元初定甚有不同，鄉(xiāng)人莫不知之?！保?］569這相應(yīng)修改的一個(gè)重要原則可能就是弱化管理內(nèi)容凸顯教化內(nèi)容。如果我們仔細(xì)觀察鄉(xiāng)約的內(nèi)容，就會(huì)發(fā)現(xiàn)《呂氏鄉(xiāng)約》之所以如此注重鄉(xiāng)村教化，甚至在鄉(xiāng)約看來(lái)“德”和“業(yè)”幾乎等同，同時(shí)盡量避免談?wù)摻逃?、?jīng)濟(jì)合作等話題，一個(gè)重要原因也許就在于盡量避免結(jié)黨、干政之嫌。

第二，關(guān)于《呂氏鄉(xiāng)約》是否強(qiáng)人所難的討論。從呂大鈞寫給好友劉平叔的回信中我們看到在鄉(xiāng)約實(shí)行的初期，由于操之過(guò)急，鄉(xiāng)約中的確有一些規(guī)定可能太過(guò)苛刻，以致招來(lái)非議。呂氏兄弟堅(jiān)持“更從寬”的原則，對(duì)鄉(xiāng)約進(jìn)行多處修改，參加、退出均系個(gè)人自愿，并一一告知鄉(xiāng)民。但是，一個(gè)不可回避的問(wèn)題是鄉(xiāng)約推行是否強(qiáng)人所難？呂大鈞認(rèn)為，鄉(xiāng)約并不屬于強(qiáng)制的范圍，他說(shuō)：“凡所謂強(qiáng)人所不能者，謂其材性所安，雖強(qiáng)以矯，猶畏慎者責(zé)以寬泰，舒遲者責(zé)以敏疾之類。至于孝弟忠信，動(dòng)作由禮，皆人所愿，雖力有不勉，莫不愛慕。今就其好惡，使之相勸相規(guī)而已，安有強(qiáng)所不能者乎？”［4］570也就是說(shuō)，強(qiáng)人所難是指那些因?yàn)樘焐运薅荒軌蜣k到的事，而禮義廉恥、忠信孝悌之類都是人心所向，即使做不到也內(nèi)心景仰，鄉(xiāng)約所做的只是順乎人情，把人們組織起來(lái)相互勸勉、相互規(guī)約，怎么能算得上強(qiáng)人所難呢？筆者認(rèn)為，是否強(qiáng)人所難問(wèn)題的討論反映了《呂氏鄉(xiāng)約》價(jià)值理想和現(xiàn)實(shí)規(guī)則之間的矛盾?！秴问相l(xiāng)約》的立約宗旨是通過(guò)道德教化“以成吾里仁之美”［4］567，形成良好的社會(huì)風(fēng)尚。但是，出入自由的立約規(guī)則使得“里仁之美”的價(jià)值理想很難實(shí)現(xiàn)，因?yàn)槟切┟撾x鄉(xiāng)約的人往往是最需要規(guī)約之人。也就是說(shuō)，他們往往是重點(diǎn)教化對(duì)象，鄉(xiāng)約團(tuán)結(jié)了一批志同道合之人，松散的出入制度又使得那些最需要教化之人游離于鄉(xiāng)約之外得不到教化，這才是《呂氏鄉(xiāng)約》的關(guān)鍵癥候所在。

第三，關(guān)于《呂氏鄉(xiāng)約》實(shí)踐程度的考察。對(duì)于鄉(xiāng)約這種極具現(xiàn)實(shí)指向的教化形式，判斷其成功與否的一個(gè)重要標(biāo)志莫過(guò)于考察它的實(shí)際推行狀況。至于《呂氏鄉(xiāng)約》的推行狀況，學(xué)術(shù)界主要有兩種觀點(diǎn)：一種觀點(diǎn)認(rèn)為，從呂氏鄉(xiāng)約制定于宋神宗熙寧九年（1076）十二月，到其主要發(fā)起人和制定者呂大均逝世的元豐五年（1082）六月，一共不到五年半的時(shí)間，期間呂大均還出任過(guò)鳳翔府船務(wù)官、鄜延轉(zhuǎn)運(yùn)司副使。由此推斷，大均在鄉(xiāng)里推行鄉(xiāng)約的時(shí)間很短。持這種觀點(diǎn)的有楊開道、胡慶均等人。［1，5］另一種觀點(diǎn)認(rèn)為，呂大均預(yù)感到相約推行會(huì)遇到諸多困難，所以只是將該綱領(lǐng)視為一個(gè)有待檢驗(yàn)的實(shí)驗(yàn)性方案，只是“一種初步設(shè)計(jì)，一種未經(jīng)實(shí)踐檢驗(yàn)的理想化綱領(lǐng)?！保?］筆者認(rèn)為，第一種觀點(diǎn)的詳細(xì)考證為我們了解《呂氏鄉(xiāng)約》的實(shí)際推行狀況提供了史料依據(jù)，但如果僅從時(shí)間長(zhǎng)短來(lái)推斷影響大小似乎過(guò)于武斷。第二種觀點(diǎn)則過(guò)于低估了《呂氏鄉(xiāng)約》在當(dāng)時(shí)的影響。從當(dāng)前掌握的史料來(lái)看，《呂氏鄉(xiāng)約》確實(shí)實(shí)際推行過(guò)，只不過(guò)時(shí)間較短，但是也有一定的影響。首先，呂氏兄弟的信函中有“傳聞?wù)咭詾楫愂拢^(guò)加論說(shuō)”，“詆訾之紛紛也”之類的話語(yǔ)，只有實(shí)際推行過(guò)才能招來(lái)詆毀，如果只是停留于書面文件，又何至于“詆訾紛紛”？其次，范育為呂大均撰寫的墓表中稱其按照古禮行冠婚、飲酒、相見、慶吊之事，“人人皆識(shí)其義，相與起好矜行，一朝知禮義之可貴?！保?］612大均歿后，鄉(xiāng)里百姓“相率迎其喪，遠(yuǎn)至數(shù)十百里；貧者位于別館哭之。”［4］612我們知道，墓表一般都是關(guān)于逝者功績(jī)的追述，從范育所作的墓表中，我們可以看到大均推行鄉(xiāng)約的實(shí)際影響以及后人追慕思念的景象。如此，我們?cè)趺茨苷f(shuō)《呂氏鄉(xiāng)約》沒(méi)有切實(shí)推行過(guò)、沒(méi)有實(shí)際影響？

總的來(lái)看，《呂氏鄉(xiāng)約》繼承古禮之根本精神，同時(shí)發(fā)揚(yáng)關(guān)中禮學(xué)經(jīng)世致用、躬行禮儀的優(yōu)良作風(fēng)，以《周禮》、《禮記》為文本依據(jù)，以藍(lán)田鄉(xiāng)村作為地域背景初步設(shè)計(jì)了鄉(xiāng)村道德建設(shè)的理想藍(lán)圖，以期教化鄉(xiāng)里、勸善改過(guò)、和睦人際、救急紓難，共同構(gòu)建和諧穩(wěn)定的鄉(xiāng)村秩序。但由于時(shí)代背景以及自身缺陷使等因素影響使得《呂氏鄉(xiāng)約》的推行并不是一帆風(fēng)順，他的起草者呂氏兄弟也因此招來(lái)結(jié)黨、干政之嫌，引起官方警覺，在實(shí)行的過(guò)程中由于操之過(guò)急引來(lái)了鄉(xiāng)民種種非議。因此，如果從政治得失的角度看，《呂氏鄉(xiāng)約》無(wú)疑是失敗的。但《呂氏鄉(xiāng)約》的初衷并不在于創(chuàng)造一種嶄新制度，呂大均也不是為了取得顯赫政績(jī)，其根本宗旨在于鄉(xiāng)村教化，準(zhǔn)確的說(shuō)是一種帶有理想色彩的鄉(xiāng)村教化，也許我們可以用他遺著《天下為一家賦》里面的一句話來(lái)概括這種理想教化：“外無(wú)異人，旁無(wú)四鄰，無(wú)寇賊可御，無(wú)閭里可親?！保?］593從這個(gè)意義上說(shuō)，《呂氏鄉(xiāng)約》何嘗不是為了鄉(xiāng)村的和睦、安定、有序？只不過(guò)選擇的通達(dá)路徑不同罷了。

時(shí)過(guò)境遷，古代鄉(xiāng)村社會(huì)早已不復(fù)存在，對(duì)古代社會(huì)進(jìn)行道德規(guī)劃的《呂氏鄉(xiāng)約》也失去了相應(yīng)的社會(huì)功能。如果我們以理性的眼光來(lái)審視這些道德資源，就會(huì)發(fā)現(xiàn)《呂氏鄉(xiāng)約》注重道德情感的培養(yǎng)、強(qiáng)調(diào)具體規(guī)范的可操作性、堅(jiān)持道德本位的調(diào)節(jié)手段以及本于鄉(xiāng)村實(shí)際等立約精神對(duì)現(xiàn)代基層社會(huì)（包括鄉(xiāng)村、社區(qū)等）的“鄉(xiāng)規(guī)民約”建設(shè)具有重要的借鑒意義。

［1］楊開道.中國(guó)鄉(xiāng)約制度［M］.山東省鄉(xiāng)村服務(wù)人員訓(xùn)練處，1937.

［2］張載.張載集［M］.北京：中華書局，1978.

［3］脫脫，等撰.宋史（第427卷）［M］.北京：中華書局，2000.

［4］陳俊民.藍(lán)田呂氏輯校［M］.北京：中華書局，1993.

［5］胡慶均.從藍(lán)天鄉(xiāng)約到呈貢鄉(xiāng)約［J］.云南社會(huì)科學(xué)，2001（3）.

［6］周揚(yáng)波.宋代鄉(xiāng)約的推行狀況［J］.浙江大學(xué)學(xué)報(bào)，2005（5）.