葉春生

(中山大學(xué)中文系，廣東 廣州 510275)

世界各國的民俗學(xué)人，歷來都十分重視民俗語言的研究，認(rèn)為它不僅是人類生活交際的工具，更是許多文化事象——特別是民俗文化的重要載體。許多民俗文化事象，正是通過言傳身教一代代傳承下來的。同一語匯，不同的語境，不同的音調(diào)，不同的表述態(tài)勢，傳遞著不同的內(nèi)涵與功能。肇始于“五四”運(yùn)動(dòng)的白話文浪潮，也是從“口承文化”方面打開缺口的。用平民的白話寫老百姓看得懂的文章，用口語作詩文，為我國民族文化向現(xiàn)代化邁出了一大步。北大歌謠的征集，方言調(diào)查會和風(fēng)俗調(diào)查會的成立，又細(xì)化了他們的行動(dòng)，把歌謠諺語與方言的研究，提到了人類學(xué)、歷史學(xué)、風(fēng)俗學(xué)、心理學(xué)、文字學(xué)、語言學(xué)、音韻學(xué)的層面上來，交叉立體研究，關(guān)涉到文學(xué)變革和文化創(chuàng)新等許多問題，使大眾文學(xué)、口頭文藝、民眾語言等逐漸登上了大雅之堂。但都沒有真正把“語言民俗學(xué)”作為一個(gè)獨(dú)立的學(xué)科來研究。因此鐘敬文先生直到他晚年還呼吁:要把這一學(xué)科“盡快開展起來。這也是對‘五四’新文化運(yùn)動(dòng)重視口頭語言的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的繼承與發(fā)展?！笔怪澳芘c民俗學(xué)其他門類的研究合拍，能跟上當(dāng)前民俗學(xué)專業(yè)研究的理論水平。這在很大程度上是一個(gè)拓荒性的工作，有相當(dāng)大的難度”。［1］為了倡導(dǎo)這一學(xué)科，先生在他主編的《民俗學(xué)概論》中開了一專章《民間語言》，又讓他的博士生黃濤寫了專著《語言民俗與中國文化》;沈陽的曲彥斌先生也先寫了專著《民俗語言學(xué)》和《中國民俗語言學(xué)》，也都是些拓荒性的工作。最近，還有人打出了“保衛(wèi)方言”的旗號，初看覺得與“推普”有點(diǎn)矛盾，細(xì)想也有道理。試想，如果沒有蘇州話，評彈還有什么味道;如果沒有東北話，二人轉(zhuǎn)又怎么轉(zhuǎn);如果沒有廣州話，粵劇又怎么唱。多姿多彩的民俗生活，還是離不開民俗語言。

近日收到深圳作家廖虹雷的新作《深圳民間熟語》，凡九章40萬字，以民俗語言材料為主，兼有釋義并背景材料說明，有情境與活動(dòng)的描述，并有關(guān)的故事，提供了豐富的語言資源。更可貴的是深圳本土居民有廣府、客家兩大民系，操粵方言和客家方言;加上改革開放30多年來，全國各地的人大量涌入，已超過原有居民的五倍以上，各種方言語匯夾雜，相互影響，所以，深圳人的廣州話與客家話已不是那么純正。虹雷告訴我，初稿第一章就請了五位朋友幫助審閱，但我仍發(fā)現(xiàn)其中有不少“三及弟”的語匯，那五位朋友顯然不是正宗的廣州人或客家人。轉(zhuǎn)念一想，那也好，正好反映了方言的互相交流和影響。具體到深圳，還有個(gè)“村落 (鄉(xiāng)民)文化與城市 (市民)文化的問題”。因深圳原只是寶安縣的一個(gè)小漁村，30年間一躍成為時(shí)尚的大城市，原住民衣冠習(xí)氣、言談舉止還沾滿了水上人的漁腥味，也學(xué)著廣州話或客家話的腔調(diào)來幾句，甚至夾雜著幾分洋味的波士、的士、冰淇淋之類，說起來還有些別扭，那是地域語言的近親相交。把這些語言資料記錄下來，加以說明，也是很有價(jià)值的。這些方言里語，“見證了千姿百態(tài)的民俗，也沉淀著豐厚的嶺南歷史文化”(本書第一章)。從原籍與土著的融合中，他們總結(jié)出現(xiàn)今當(dāng)?shù)卦捳Z“南頭嬌 (聲柔)、固戍妖 (聲嗲)、西鄉(xiāng)硬條條 (聲洪直)”的特點(diǎn)，諸如江蘇人說，“蘇州人講話像唱歌，寧波人講話像吵架”一樣，搞笑之余，還蘊(yùn)涵著不少學(xué)問哩！

這使我想起了我的家鄉(xiāng)云南河口，也是各種語言、方言混雜的地方，那里的居民大部分是廣東廣西人，操粵方言，還有不少越南人和沙人 (壯族一支系)，一河之隔便是法國殖民者統(tǒng)治多年的越南老街，所以當(dāng)?shù)卦捦粋€(gè)短語中就包含著幾種語言要素: “三條基路”，即三公里的末端，“三條”是粵語，“基路”是法語，是越南語;又“瞇英唉”，直譯為“長著大脖子的阿英的媽媽”，“瞇”是沙人話、媽媽;英是廣州話，她女兒的名字，唉是大脖子，是個(gè)倒裝句。由于語言混雜，當(dāng)?shù)匾恍┧?、食品，有用粵語命名的，也有用沙人話、越南話命名的。前年我到臺灣訪學(xué)，在阿里山中的一個(gè)小站，原住民拿出一種食品，像我們中山的艾米乙，外邊還沾滿了糯米飯粒，大家問: “這叫什么?”賣主嘰哩呱啦說了半天，大家聽不懂，我說:“越南話叫‘名曲’(音)”。同行的一位越南女士笑起來:“對對對！不過現(xiàn)在越南也只有老人才叫得出來了！”這話提醒我們，語匯隨時(shí)代而變遷，還有，高山族和越南京族有什么關(guān)系嗎?值得研究。

虹雷書中還提到一有趣的事象，說深圳里語中有一種“蛇話”，他援引了劉義章的考證，說明它是從“蛇嫲”轉(zhuǎn)化而來。按我理解，“蛇嫲”意即畬族老太太。人們不識“畬”字，誤作“蛇”話，其實(shí)是“畬話”。這種情況，歷史上也有先例?；莸摹疤铩保瓰椤疤?，人們不識“”字，誤讀為“彭”，轉(zhuǎn)而為“棚”。據(jù)郭沫若先生考究，“”古作“祊”，是一種生殖崇拜。“跳祊”是一種祭祀的儀式。“蛇話”與“跳棚”一樣是白字先生所為，它記錄了一個(gè)時(shí)代的聲音，但所表述的民俗事象和民俗形態(tài)不一樣，作者顯然也注意到了這一點(diǎn)。(見本書第一章)我把這種現(xiàn)象視為將錯(cuò)就錯(cuò)之一例。

這種聲音的變異，白字的替代，至使目前媒體廣泛流行的語病有了市場，把“埋單”當(dāng)作“買單”，“搞惦”當(dāng)作“搞定”，雖有不少行家撰文釋疑，但編輯老爺和熒屏小姐依然不肯改口，繼續(xù)以訛傳訛。須知這一字的誤差，其內(nèi)涵就差遠(yuǎn)了?！奥駟巍币辉~，最早應(yīng)是廣州茶樓的行業(yè)語?！奥瘛保呓?、歸攏的意思，如行埋、收埋、埋位。顧客一聲“埋單”?；镉?jì)馬上走埋來，把碗碟收攏，心算計(jì)價(jià)，然后又一聲“埋單啦”！告訴柜臺，有客人來結(jié)賬啦，然后用隱語報(bào)知臺號和價(jià)目:“開來啦！旯住，旯禮拜嘞?！?五號桌的客人出來了，他消費(fèi)了五塊柒毛錢)。有聲有色，茶樓風(fēng)俗，可見一斑?！百I單”，則是另一個(gè)意思，在香港買了某物品， “香港買單”，憑單到廣州提貨。意義和“埋單”完全不一樣。同理，“搞惦”是“辦妥”。 “處理相當(dāng)?shù)皿w”，而不是“搞完了”，不管后果的好壞。

功能學(xué)派大師馬諾夫斯基在他的《文化論》中指出: “在研究實(shí)際運(yùn)用中的語言時(shí)，卻顯示了一字的意義并不是神秘地包涵在一字的本身之內(nèi)，而只是包涵一種情境的局面中，由發(fā)音所引起的效果?！保?］這樣的事例，在廣州話中比比皆是。廣州話稱帥哥為“靚仔”、美女為“靚女”，但只要尾音提示一點(diǎn)，變成“僆子”、 “僆女”那就不一樣了， “僆仔”指毛頭小子，有貶意;“僆女”廣州多稱“僆妹”，指街邊女孩，亦有貶意。再有“細(xì)路”廣州話指小孩子，“細(xì)佬”即弟弟;“大佬”除指哥哥外，還指代社會集團(tuán)的頭目。外地人對這些稱謂語多把握不準(zhǔn)?！按蠼恪笔菑V州對婦女的泛稱，不論其婚否長幼;“大妗姐”是婚嫁行業(yè)語，不是人際稱謂;沓骨，(原注:音答骨)，那是深圳粵語，廣州話叫“扌耷骨”， (扌耷，特合切)，客家話叫 “松骨”。這些微細(xì)的語音效果凸顯著俚語的深刻涵義，不容忽視。

鐘老提出的民俗語言學(xué)研究的“拓荒時(shí)代”已有一些時(shí)日，但自曲彥斌的《民俗語言學(xué)》和黃濤的《語言民俗與中國文化》之后，后續(xù)佳作不多，雖有各省市三套集成中“諺語集成”、“歌謠集成”，但都是公文式的指令性作品，未能從學(xué)理的層面去仔細(xì)考究。虹雷的《深圳民間熟語》之所以可貴，就是他在這方面下了些功夫，全書細(xì)分為九章:俚語、諺語、歇后語、口頭禪、稱謂語、禁忌語、隱語、繞口令和流行語，每章前都有簡短的類別界定。估勿論此分類是否合理，界定是否確切，都已見出作者的努力。虹雷世居深圳，所操母語為客家方言，所錄含客家話和廣州話，而深圳的廣州話又有公明話和都悅話之別，方音差別疏漏在所難免，并不妨礙它的價(jià)值，正如弗雷澤在《金枝》中引用了大量的資料，他也預(yù)計(jì)到，就中肯定有不實(shí)之處，但他確信書中的觀點(diǎn)是有價(jià)值的。確實(shí)如此，我曾叫一研究生細(xì)讀了此巨著，發(fā)現(xiàn)其中提到中國的事象就有29項(xiàng)有出入，但此書依然在世界產(chǎn)生了廣泛的影響，同理，我們完全可以相信虹雷這部著作不僅對我們研究深圳的地域文化有所貢獻(xiàn)，更啟迪我們從語言資源、語言行為和語言意識等層面去深化語言民俗的研究，使這一學(xué)科逐漸確立起來，完成鐘老賦予我們的使命。

［1］黃濤.語言民俗與中國文化［M］.北京:人民出版社，2002.

［2］馬諾夫斯基.文化論［M］.費(fèi)孝通譯.北京:中國民間文藝出版社，1987.