阮 倩

（福建農(nóng)林大學(xué) 外語系，福建 福州350003）

巴赫金(M. M. Bakhtin)認(rèn)為， “意識形態(tài)”是“一種特定的觀看世界的方式，一種力求得到社會意義的方式”，它與“視點”一詞相近。［1］在創(chuàng)作時，作家對來自現(xiàn)實生活中的材料做個性化處理的過程，實際上就是一個意識形態(tài)“折射”的過程:作家本人的意識形態(tài)立場變成一個視野，成為處理生活材料(包括生活和思想)的模式。因此，任何藝術(shù)作品中的因素(諸如情節(jié)、主題、技巧、形式、題材和言語方式等)都包含著作家本人的意識形態(tài)視野。［2］J·D·塞林格的代表作《麥田里的守望者》(The Catcher in the Rye，1951)是以主人公霍爾頓為第一人稱敘述者，講述他逃離學(xué)校后在紐約流浪的經(jīng)歷，其中也穿插了霍爾頓對家庭生活片段和學(xué)校生活場景的回憶以及對回憶中人物的描述和評論?！罢Z言是意識形態(tài)的現(xiàn)象;話語是意識形態(tài)最好的表現(xiàn)舞臺”;［3］霍爾頓講述的過程就是對其人生經(jīng)歷素材做個性化處理的過程，也就是其意識形態(tài)折射的過程。本文將《麥田里的守望者》小說文本視為主人公霍爾頓的口頭表述作品，通過分析霍爾頓察事觀物視角的反主流性、敘述方式的反規(guī)范化，來揭示霍爾頓意識形態(tài)的顛覆性特征。

一、顛覆傳統(tǒng)言語模式，彰顯其“另外那一邊”人的叛逆姿態(tài)

“顛覆”，即“與傳統(tǒng)與眾不同”，意味著“傾覆、推翻”，也意味著“重建”。實際上，顛覆的過程又是重建的過程，［4］在傾覆傳統(tǒng)、推翻主流的同時也讓顛覆性力量自身得以彰顯、獲得存在。小說的第一人稱敘述者霍爾頓·考菲爾德(Holden Caulfield)是一位16 歲的中學(xué)生，出身于紐約一個富裕的中產(chǎn)階級家庭。他不滿學(xué)校灌輸?shù)膶W(xué)習(xí)好是為了“出人頭地，以便將來買輛混賬凱迪拉克”的人生目標(biāo)，忍受不了“人生是場球賽，你得按照規(guī)則進(jìn)行比賽”的訓(xùn)導(dǎo)方式，無法融入“一天到晚干的，就是談女人、酒和性”和“人人都搞下流的小集團”［5］122的校園氛圍，在第四次被學(xué)校開除之前的圣誕節(jié)前夕逃離了學(xué)校，獨自前往美國最繁華的城市紐約游蕩。他頻繁出入紐約各種低級粗俗的娛樂場所，目睹了形形色色的“假模假式” (phony)的人物，并不時地抨擊他們的虛偽做作，宣泄自己對成人世界的厭惡和不滿，表現(xiàn)出青少年在成長階段特有的憤世嫉俗與玩世不恭?！罢Z言作為人類思維外殼和內(nèi)心世界的反映，是青少年表達(dá)內(nèi)心愿望、質(zhì)疑社會權(quán)威和追求個人理想的工具與方式”。［4］霍爾頓的“抨擊”與“宣泄”不僅讓自我郁悶彷徨、激憤厭世的心緒得以釋放，還彰顯了年輕人構(gòu)建自我身份、確立自我特征的強烈要求:在朝鮮戰(zhàn)爭打得沸沸揚揚之時，霍爾頓公然詛咒戰(zhàn)爭和軍隊，拒絕被征去當(dāng)兵;在好萊塢浮化蓋世、萬眾矚目之時，霍爾頓大膽表明自己“最最討厭電影”，［6］還不時地挖苦好萊塢;在基督教盛行、天主教徒遍布的美國社會，霍爾頓坦率承認(rèn)自己是“褻瀆神明的無神論者”，［5］127對上教堂、做禱告不屑一顧，“對《圣經(jīng)》里其他那些玩藝兒多半不感興趣”;［5］93當(dāng)勞倫斯·奧列維爾演的哈姆雷特深入人心之時，霍爾頓最推崇的卻是奧菲尼亞的哥哥與父親告別的那個部分;當(dāng)無線電城的觀眾都在為上演的圣誕節(jié)目拍手叫好之時，霍爾頓最關(guān)注的卻是樂隊里敲銅鼓的那個人， “整個演出中他只有機會敲一兩次鼓”。［5］127霍爾頓察事觀物視角的反主流、反傳統(tǒng)特征于此可見一斑。

語言是意識形態(tài)的現(xiàn)象，是意識形態(tài)的折射?；魻栴D的語言粗俗、俚語化，缺乏準(zhǔn)確性，具有模仿痕跡但又不失創(chuàng)造性;它標(biāo)新立異、充滿了叛逆的味道。霍爾頓的敘述漫無邊際、滔滔不絕，無中心、無目的;它是即興的，跳躍式的，所呈現(xiàn)的是一個個快速轉(zhuǎn)換的故事場景與一幅幅跳躍閃動的人物畫面?；魻栴D說:“演講的人要是講得很有興趣，很激動，那你就不應(yīng)該給他打岔……有些東西根本就無法統(tǒng)一與簡化……很多時候你簡直不知道自己對什么最感興趣，除非你先談起一些你并不太感興趣的事情?！保?］172霍爾頓口中的“有些東西”指的是一個人的意識過程?！耙庾R就像一條河流，由現(xiàn)實中的事物帶動奔流向前;而思考和回憶并不完全依據(jù)理性和經(jīng)驗，而是由外部世界的刺激而引發(fā)的，基于本性的直覺，具有無目的性，并且不同時段的意識之間互有關(guān)聯(lián)，此起彼伏，如多米諾骨牌一般相互撞擊，不斷地前進(jìn)下去”。［7］霍爾頓的敘述方式正是對非理性、無邏輯、流動著的意識過程最真實、最直接的呈現(xiàn);它反規(guī)范化，充滿了顛覆性。因此，霍爾頓對文森先生強制推行的那一套“統(tǒng)一與簡化”的敘述模式的不滿，隱含著他對壓抑個性、排斥他者的社會話語權(quán)力的厭惡和批判;而霍爾頓反傳統(tǒng)、反規(guī)范的意識流敘述方式正是他敢于顛覆和重建社會話語權(quán)力的實踐與努力。于是，在霍爾頓即興而發(fā)、喋喋不休的言語過程中，一個反主流、反傳統(tǒng)的叛逆者形象呼之欲出;他的語言折射出的是其意識形態(tài)的顛覆性特征。以“顛覆之眼”解讀人生，霍爾頓必定是人生賽場上的“另外那一邊”人，“一點實力也沒有”?！啊松拇_是場球賽，孩子。人生的確是場大家按照規(guī)則進(jìn)行比賽的球賽。’……球賽，屁的球賽。對某些人說是球賽。你要是參加了實力雄厚的那一邊，那倒可以說是場球賽，不錯——我愿意承認(rèn)這一點?？赡阋菂⒓恿肆硗饽且贿叄稽c實力也沒有，那么還賽得了什么球?什么也賽不成。根本談不上什么球賽”。［5］122

二、顛覆主流功利主義，構(gòu)筑其“麥田里的守望者”之理想人生

《麥田里的守望者》是霍爾頓以“另外那一邊”人視角解讀人生的話語文本，其視角下的紐約夜總會、酒吧等娛樂場所呈現(xiàn)出的是一派歌舞升平的消費幻境。二戰(zhàn)后美國自視為人類天堂，進(jìn)名校、掙大錢、買豪宅、開靚車幾乎是人生幸福的同義詞;但霍爾頓對這種物質(zhì)至上的存在方式嗤之以鼻:這不是幸福，而是人性喪失、個性泯滅的牢籠。如果說“人生的確是場大家按照規(guī)則進(jìn)行比賽的球賽”，那么二戰(zhàn)后大多數(shù)美國人都已站到了“實力雄厚”的功利主義這一邊，而霍爾頓對這主流功利主義價值體系的反叛，不僅是他“另外那一邊”人的叛逆姿態(tài)的彰顯，更是他顛覆性意識形態(tài)的具體化。

霍爾頓對待錢財?shù)膽B(tài)度是他反功利主義立場最直接的體現(xiàn)?！拔矣羞@么個缺點，就是不管丟了什么東西都不在乎——我小時候我母親就常常為這事氣得發(fā)瘋。有些人要是丟了東西，不惜花幾天工夫到處尋找。我好象從來就不曾有過什么好東西丟了以后會著急得要命……我天生是個敗家子。有了錢不是花掉，就是丟掉”。［5］100在紐約的中央公園，霍爾頓心煩時就開始向湖水扔錢幣，“我不知道我自己干嘛要這樣做，不過我當(dāng)時的確是這樣做了……一半出于并不他媽的在乎”。［5］145霍爾頓的“不在乎”是對財富至上的主流價值觀的一種反叛。身處物欲橫流的美國功利社會，霍爾頓“逆流而上”，毫不掩飾自己對金錢的蔑視與唾棄，“他媽的金錢。到頭來它總會讓你難過得要命”;［5］106在以“掙許許多多錢”為目的的人生賽場上，霍爾頓反主流的言論與姿態(tài)充滿了顛覆性。

霍爾頓反功利主義立場還體現(xiàn)在他對美國主流人生奮斗模式—— “讀書，求學(xué)問，出人頭地，以便將來可以買輛混帳凱迪拉克”——的顛覆上。霍爾頓在潘西中學(xué)住的新宿舍是以校友奧森貝格命名的。奧森貝格從潘西畢業(yè)后，“靠做殯儀館生意發(fā)了橫財”，給母校捐了一大筆錢，成為校方推崇的一個大人物，一個聲名遠(yuǎn)播的慈善家。他是美國功利社會主流奮斗模式的模范實踐者，其成功之路所演繹的是現(xiàn)代版的美國夢。但透過霍爾頓的顛覆之眼，讀者“看到”的是這位慈善家內(nèi)在憐憫之心的匱乏與人情味的喪失，“他在全國各地都設(shè)有殯儀館停尸場，你只要付五塊錢，就可以把你的家屬埋葬掉。你真應(yīng)該見見老奧森貝格。他或許光是把尸體裝在麻袋里，往河里一扔完事”。［5］15可見，奧森貝格靠死人發(fā)財?shù)耐瑫r，丟棄的是他的道德意識與慈悲心;其風(fēng)光背后是一片陰霾的墓地，埋葬的正是他的人性。諷刺的是，“他(奧森貝格)正在告訴我們他自己有多么了不起，多么出人頭地，坐在我們前面一排的那個家伙，馬薩拉，突然放了個響屁。干這種事確實很不雅，尤其是在教堂里，可也十分有趣”。［5］16霍爾頓將“放屁”與“奧森貝格的演講”并置，極具挖苦與嘲諷。霍爾頓對慈善家奧森貝格形象的顛覆，實質(zhì)上是對以奧森貝格為代表的美國主流奮斗模式的顛覆?！扒蛸悾ǖ那蛸悺?，霍爾頓的言語猶如一記警鐘，告誡已在人生賽場上摩拳擦掌的年青一代，切勿以犧牲道德心為代價，讓人性的真善美淪喪于追名逐利的功利游戲之中。

霍爾頓非主流的人生追求也是其反功利主義立場的體現(xiàn)。霍爾頓所在乎的，看似都“不是什么真正的東西”:他無所謂錢財?shù)倪z失，卻糾結(jié)于跌碎的唱片(買給妹妹菲比的)， “我心里真是難過得要命，真他媽的差點哭出來了，可我當(dāng)時所做的，卻是把碎片從封套里取出來，放進(jìn)我的大衣口袋。這些碎片一點用處都沒有了，可我并不想把它們隨便扔掉”;［5］143他無意成為外科醫(yī)生、小提琴家或科學(xué)家什么的，卻鐘情于“戲劇文學(xué)之類的玩意”;他逃避那一系列生存必備的社交辭令，厭惡假模假式的寒暄與客套，最喜歡的人依舊是死去多年的弟弟艾里與年僅10 歲的妹妹菲比，最喜歡的事就是與菲比坐在一起，“聊聊天，想著一些玩意兒”;他也不想效仿當(dāng)律師的爸爸，那種“只是掙許許多多的錢，打高爾夫球，打橋牌，買汽車，喝馬提尼酒，擺臭架子，打贏官司后風(fēng)光無限”［5］160的生活方式不合他的胃口?；魻栴D真正想干的是成為一名麥田里的守望者，“我老是在想象，有那么一群小孩子在一大塊麥田里做游戲。幾千幾萬個小孩子，附近沒有一個人——沒有一個大人，我是說——除了我。我呢，就站在那混帳的懸崖邊。我的職務(wù)是在那兒守望，要是有哪個孩子往懸崖邊奔來，我就把他捉住——我是說孩子們都在狂奔，也不知道自己是在往哪兒跑，我得從什么地方出來，把他們捉住。我整天就干這樣的事。我只想當(dāng)個麥田里的守望者。我知道這有點異想天開，可我真正喜歡干的就是這個。我知道這不像話”。［5］161事實上，霍爾頓的“異想天開”、“不象話”是對美國社會追名逐利熱潮的反撥;他的“麥田里的守望者”之夢是對美國社會主流人生追求的顛覆，甚至是宣戰(zhàn)?；魻栴D的語言猶如一把利劍，劃破浮華年代美國人虛幻的幸福感，喚醒沉溺于美國名利場中逐漸迷失自我的年青一代，告訴他們: “還有一種生活叫‘霍爾頓’，你想不想試一試?”［8］

三、顛覆理性話語權(quán)威，成功實踐其“他者”的瘋癲話語權(quán)力

霍爾頓顛覆性的意識形態(tài)還體現(xiàn)在他對功利社會理性話語權(quán)威的反叛上。二戰(zhàn)后美國社會高舉理性之旗，大肆復(fù)興從古及今那些有關(guān)理性的“真理”言論，如柏拉圖的“理性猶如御車人，是手執(zhí)僵繩的駕駛者，(對心靈)具有引導(dǎo)和操縱的責(zé)任、權(quán)力和職能…… 理性的特殊職能是尋求人的生命的真正的目標(biāo)”，［9］康德的“人不僅是天賦有理性能力的動物，而且是自己把自己造成了一個理性的動物”。［9］182心理學(xué)家弗洛伊德雖然打破了人是理性動物的神話，提出了潛意識理論，但還是勸導(dǎo)人們要正視這種無意識并以理性的名義將其征服，“我還只十三歲的時候，他們就要送我去作精神分析，因為我用拳頭把汽車間里的玻璃窗全都打碎了。光是為了出氣”。［5］36教育機構(gòu)以及教育工作者也積極承擔(dān)起推廣理性的職責(zé)，正如潘西歷史老師斯賓塞對霍爾頓所做的，“我很想讓你的頭腦恢復(fù)些理智，孩子……只要我做得到”;［4］13潘西“口頭表達(dá)”課老師文森則“老教你統(tǒng)一與簡化”;霍爾頓最信任的教師安東里尼也勸導(dǎo)他， “你應(yīng)該在學(xué)校里用功……你是個學(xué)生——不管愿意也好，不愿意也好。你應(yīng)該愛上學(xué)問…… 你一旦經(jīng)受了所有的文森先生的考驗，你就可以學(xué)到越來越多的知識”。［5］176然而，“這些知識本身相當(dāng)多的卻是虛妄的、自相矛盾的、斷裂的和無謂的;它們統(tǒng)領(lǐng)了我們的心靈，控制了我們的社會生活，成為我們孜孜以求的真理，使我們認(rèn)識到一切都理所當(dāng)然”。［10］事實上， “知識就是權(quán)力，并不是客觀的、中立的;它是一種話語霸權(quán)，拉起‘真理’來做虎皮，包裹起統(tǒng)治階級意識形態(tài)的東西，來擴張社會控制;它的發(fā)展不是旨在建立和肯定一個自由的主體，而是制造一種與日俱增的奴性，屈從它的狂暴本能”。［11］因此，教育的過程就是“個人作為權(quán)力施行對象”的被馴化過程; “所有的文森先生的考驗”正是教育機構(gòu)對未成年人施加的規(guī)范化訓(xùn)練，以理性的名義來磨滅未成年人崇尚自我、追求自由的天性。連連掛科、屢次輟學(xué)的霍爾頓就是這種規(guī)訓(xùn)權(quán)力所排斥的“他者”，是理性教育體制下的“不合格產(chǎn)品”。而霍爾頓的“被開除”是一種自覺的行為，菲比曾質(zhì)問他， “你干嘛要這樣呢?”［5］155也就是說，霍爾頓故意“不按章出牌”，不按規(guī)則行事，注定被理性權(quán)威所排斥，成為人生賽場上的“另外那一邊”人，被淘汰出局。

霍爾頓的室友斯特拉德萊塔是潘西的紅人，外形俊朗，深受教員們的信任與女生的喜愛，是人生賽場上“實力雄厚”的那一邊人。但私底下，他是個邋遢鬼，自戀狂，自私自利，喜歡隨意使喚人。路斯在校當(dāng)任輔導(dǎo)員期間，從不與人談嚴(yán)肅的話題，更不會幫學(xué)弟們排憂解難，他“只做一件事，就是在夜深人靜的時候在他房間里糾集一幫人大談其性問題”，［5］132把人嚇得魂不附體。透過霍爾頓的顛覆之眼，讀者發(fā)現(xiàn)，這些模范青年絢麗光彩的外表之下隱藏的是他們扭曲的性格與冷酷的心靈;表里不一、 “假模假式”是他們的共性。身為理性權(quán)威的代言人，學(xué)校教員們也是“假模假式”，冷酷無情的:愛爾敦·希爾斯中學(xué)的校長哈斯是“最最假仁假義的雜種”，“象個娼婦似地巴結(jié)”有錢的家長，對相對寒酸的，就“握個手，微微一笑”［5］13應(yīng)付了事了;70 歲高齡的斯賓塞在與霍爾頓臨別談話時，邊掏著鼻子邊挖苦霍爾頓，極具諷刺與惡意，既惡心又下流，霍爾頓“甚至有些恨他了”;霍爾頓最喜歡的老師安東里尼私底下嗜好“杯中物”，還有性變態(tài)的嫌疑?；魻栴D離開愛爾敦·希爾斯中學(xué)“是因為我的四周圍全都是偽君子”;當(dāng)他發(fā)現(xiàn)安東里尼的性變態(tài)嗜好后，也同樣選擇了逃離。由此可見，霍爾頓的主動掛科、屢次輟學(xué)不僅是對現(xiàn)行理性教育的叛逆，更是一種自我保護，是為了保存自我、遠(yuǎn)離校園里那些“假模假式”的理性之人而主動選擇的一種自我放逐。

當(dāng)霍爾頓游蕩到紐約的成人世界，透過旅館房間的窗口，他又目睹了成年人的種種丑陋行為:一位看似體面、頭發(fā)發(fā)白的老人穿著婦女的服裝——長統(tǒng)絲襪，高跟皮鞋，奶罩，搭拉著兩條背帶的襯裙，腰身極小的黑色晚禮服——在房內(nèi)邁著女人的小碎步來回走動，邊照著鏡子邊自我陶醉;一對成年男女一直在歇斯底里地用嘴彼此噴水， “好象這是世界上最最好玩的事兒”。這些理性的成年人私底下竟這般扭曲與怪誕;親歷這一切，霍爾頓不禁感慨，“到處是怪人……老斯特拉德萊塔……準(zhǔn)可以在這旅館里稱王哩”。［5］58霍爾頓對斯特拉德萊塔的揶揄透露著他對理性權(quán)威與理性教育的質(zhì)疑與控訴。事實證明，理性并非心靈的引導(dǎo)者，而是情感的禁錮者、個性的毀滅者;美國社會不斷深化的理性文明非但沒有引導(dǎo)人們找到生命和諧存在的自由之洲，反而是使世界變得更加荒唐、人格變得更加扭曲的催化劑。通過對這些理性人物(模范學(xué)生，學(xué)校教員，社會成年人) “假模假式”、怪誕荒唐行為的揭露，霍爾頓不僅顛覆了理性權(quán)威，甚至解構(gòu)了“理性/瘋癲”的二元對立，那些“理性精英”(如斯特拉德萊塔)實則是“怪人之王”，而被理性社會淘汰出局的瘋狂散漫之人才是正常、符合人性的，“我(霍爾頓)也許是這地方唯一的正常人了——而我這么說一點也不夸大”。［5］58通過對非理性自我的認(rèn)可，霍爾頓大膽地賦予了“瘋狂”以及“瘋狂之人”——理性排斥的“他者”，人生賽場的“另外那一邊”人——一種合法化，一種存在權(quán)?；魻栴D毫不掩飾自己對瘋狂的偏好，他說: “《圣經(jīng)》里除了耶穌之外，我最最喜歡的要數(shù)那個瘋子，就是住在墳?zāi)估锊粩嗟啬檬^砍自己的那個，這個可憐的雜種，我喜歡他要勝過那些門徒十倍?！保?］93

作為理性所排斥的“他者”，霍爾頓最終被送進(jìn)了精神病院;在那里霍爾頓開始講述他的“荒唐生活”。他在敘述時，直呼讀者為“you(你)”，把讀者拉了進(jìn)去，造成面對同情、理解他的聽眾侃侃而談的效果，使獨白不白，使篇章具備了口頭話語的神貌。［12］聽一個精神病人講故事，看似滑稽;但事實是，很多讀者(尤其是和霍爾頓同齡的)，能與霍爾頓感同身受:我就是霍爾頓，霍爾頓就是我。小說問世后，在大冬天里身穿風(fēng)衣，倒戴紅色鴨舌帽，模仿霍爾頓的語言動作，一時成為美國一道奇特的街景。作品的受歡迎程度充分證明了霍爾頓的敘述并非無稽之談，相反，“人們可以真正聽到這個聲音在說話，它真誠、善解人意”。［13］“人類的一切知識都是通過‘話語’而獲得的，話語意味著一個社會團體依據(jù)某些規(guī)則將其意義傳播到社會中去，以此確立社會地位;而權(quán)力也是按照同樣的方式建立起來的”。［14］由此可見，霍爾頓非理性的敘述實踐不僅成功地顛覆了美國社會理性話語的權(quán)威性，更是其“他者”的瘋癲話語權(quán)力的成功構(gòu)建與最終實現(xiàn)。

霍爾頓的出現(xiàn)，從著裝到談吐，從行為到精神，對他那個時代都是一個徹底的顛覆;他不僅是社會主流價值體系和理性權(quán)威的反叛者，更是敢于顛覆和重建社會話語權(quán)力的實踐者。作為霍爾頓以“顛覆之眼”解讀人生的話語文本，《麥田里的守望者》所折射出的正是其意識形態(tài)的顛覆性特征。霍爾頓反傳統(tǒng)、反主流的叛逆姿態(tài)，構(gòu)建“守望者之夢”的心靈訴求，以及對非理性存在狀態(tài)的癡迷都是其顛覆性意識形態(tài)的具體化;而小說出版后在美國社會所引發(fā)的“霍爾頓”效應(yīng)正是這種以顛覆性為特征的“他者”視角得以彰顯、獲得存在的最佳證明。

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