張慧慧

(山西財經(jīng)大學馬克思主義學院，山西 太原 030006)

隨著經(jīng)濟全球化的不斷推進與發(fā)展，文化全球化已成為全球化時代的一個顯著特征。從文化自身發(fā)展的規(guī)律來看，文化全球化是一個動態(tài)發(fā)展的過程，這一過程表現(xiàn)為各個民族國家的文化突破自身地域的限制，在全球范圍內(nèi)廣泛交流、互相影響，形成既體現(xiàn)全人類文化的普遍性又包含各民族文化特殊性的全球化文化。然而，當代文化全球化進程中，各民族國家文化的影響力存在著明顯的差別，以美國為代表的西方發(fā)達資本主義國家主導著文化全球化的發(fā)展，西方資本主義文化在世界文化舞臺中占據(jù)著支配地位。這樣，文化全球化給各民族文化帶來發(fā)展機遇和平臺的同時，也給欠發(fā)達國家民族文化的生存和發(fā)展帶來了挑戰(zhàn)和威脅。在西方文化勢不可擋地充斥全球的情況下，弱勢民族國家的文化或是被淹沒退出歷史舞臺，或是自覺謀求自身文化的生存發(fā)展空間。由此，霸權與平等成為當代文化全球化的雙重邏輯。

一、文化全球化的霸權邏輯

在本文中，由于所探討的主題是圍繞文化全球化而展開的，所以文中的“霸權”與“文化霸權”常常通用，一般講到霸權通常是指文化霸權。文化霸權有兩方面的含義:其一是關于霸權的客觀狀態(tài)，即文化全球化進程中各民族、國家在文化方面所形成的權力結構和關系，具體而言是指以美國為代表的西方發(fā)達國家在文化全球化中處于主導和支配地位。其二是關于霸權的主觀狀態(tài)，即民族、國家決策者的一種意識或政策，具體而言是指發(fā)達國家憑借權力優(yōu)勢在文化全球化進程中推行霸權主義政策的思想、理論和戰(zhàn)略。

文化全球化中的霸權不是憑空出現(xiàn)的現(xiàn)象，其產(chǎn)生與形成有多種根源。如果我們回顧一下世界歷史，就可以知道今天的世界格局是歐洲擴張和全球霸權的產(chǎn)物。美國歷史學家斯塔夫里阿諾斯在《全球通史》中描繪了人類由彼此隔絕到交往聯(lián)系這一復雜過程，而新航路的開辟以及海外殖民擴張使得世界格局發(fā)生了重大而根本的變化，“西北歐從此成為世界上最具影響和活力的地區(qū)。西北歐國家在政治、軍事、經(jīng)濟以及某種程度的文化上控制了整個世界，直至1914年為止。它們的做法和制度則成為各民族的典范?！保?］因此，在一定意義上說，西方國家的擴張歷史上由來已久，已成為他們自身文化的一部分。

歐洲殖民者在擴張中逐漸形成政治、經(jīng)濟上的優(yōu)勢的同時，也取得了文化上的支配地位。根深蒂固的西方中心主義思想便是各種形式的霸權產(chǎn)生并不斷發(fā)展的文化根源。西方中心主義者否定任何文化類型的發(fā)展都是根據(jù)自身不同的文化背景、條件和需要進行選擇和創(chuàng)造的結果，而堅持認為只有他們看待世界的態(tài)度、價值標準、行為模式才是正確的、文明的。這一方面是基于西方工業(yè)革命發(fā)展而產(chǎn)生的優(yōu)越感；另一方面則是由于西方基督徒自認為是上帝的選民，肩負著向全世界傳播文明的“使命”。所以，他們不能容忍地球上出現(xiàn)同西方文化價值觀相悖的現(xiàn)象。

當然，文化不是孤立的社會現(xiàn)象，不同民族、國家的文化競爭從根本上講是綜合國力的競爭。以美國為首的西方發(fā)達資本主義國家之所以能在世界上推行文化霸權主義政策，最重要的原因就在于他們擁有超強的經(jīng)濟和科技實力。亨廷頓指出:“硬的經(jīng)濟和軍事權力的增長會提高自信心、自負感，以及更加相信與其他民族相比，自己的文化或軟權力更優(yōu)越，并大大增強該文化和意識形態(tài)對其他民族的吸引力?！保?］以美國為首的西方發(fā)達國家在長期的發(fā)展過程中積累了經(jīng)濟、技術、科學、資本等方面的先發(fā)優(yōu)勢，其文化霸權正是借助于這些因素的力量才得以在世界范圍內(nèi)推廣傳播。廣大發(fā)展中國家由于在政治、經(jīng)濟和科學技術等方面處于劣勢，并由此產(chǎn)生了對西方發(fā)達國家的依賴性，才不得不成為他們實行文化霸權的對象，使自己的文化價值處在面臨挑戰(zhàn)的境地。

全球化背景下，經(jīng)濟與科技的快速發(fā)展促進了各種文化力量的相互激蕩和融匯，但發(fā)展中國家與發(fā)達國家之間卻存在著不平等的文化交往。某些發(fā)達國家通過強大的經(jīng)濟和技術實力控制著文化輸出的主動權，把自己的意識形態(tài)作為普遍適用的價值形態(tài)，通過大眾傳媒或以援助、制裁為要挾強加給發(fā)展中國家?！昂笾趁裰髁x理論有時直接把當今的資本主義，特別是美國稱為‘傳媒帝國主義’，在他們看來，資本主義世界，特別是美國媒體的整個宣傳都是‘殖民主義’的?！保?］資本主義文化的擴張性決定了他們的文化戰(zhàn)略總是處于一種“進攻”的狀態(tài)，也就是以他們的文化來影響國際關系的發(fā)展，為政治和經(jīng)濟等利益的實現(xiàn)營造一個有利的外部環(huán)境。作為資本主義國家中經(jīng)濟實力最強大和科學技術最為發(fā)達的國家，全球化進程的加快為美國文化的擴展提供了過去時代無法相比的有利的外部環(huán)境。美國也為之制定了相應的文化戰(zhàn)略，試圖以“美國化”來替代全球化，以美國的文化價值觀來重塑整個世界，最終形成后冷戰(zhàn)時代“美國統(tǒng)治下的和平與秩序”。

當代全球化一個重要的發(fā)展趨勢就是文化與經(jīng)濟的一體化，文化與經(jīng)濟的結合形成了新的產(chǎn)業(yè)形式——文化產(chǎn)業(yè)。文化產(chǎn)品的文化內(nèi)涵使其在實現(xiàn)市場價值的同時也在傳播著其負載的文化價值，正是這樣，文化產(chǎn)品的傾銷成為意識形態(tài)、價值觀念傳播的重要手段，包括新聞傳媒、互聯(lián)網(wǎng)、影視產(chǎn)品等等。據(jù)資料顯示，“在美國，視聽產(chǎn)品已經(jīng)成為僅次于航空航天的主要換匯產(chǎn)品，居于出口貿(mào)易的第二位，《哈利波特》的品牌價值已達150億美元，帶動全國相關產(chǎn)業(yè)的經(jīng)濟規(guī)模預計將逾千億美元。在英國，文化產(chǎn)業(yè)成為僅次于金融業(yè)的全國第二大產(chǎn)業(yè)。到2010年，音像出口將占日本總出口的10%，日本文化產(chǎn)業(yè)的規(guī)模比電子業(yè)和汽車業(yè)還要大?！保?］“《我國文化產(chǎn)品及服務進出口狀況年度報告(2009)》顯示，美國文化產(chǎn)品在國際市場上的份額高達42.6%，我國只占1.5%；2008年美國海外票房收入183億美元(全球票房收入280億美元)，而我國僅3.6億美元?！保?］美國影視產(chǎn)品形成的這種極具沖擊力的文化攻勢，就連一些西方國家也感到焦灼不安。值得注意的是，歐洲的一些發(fā)達國家一方面強烈要求加強本國的影視力量，以抵制美國文化的侵染；另一方面，面對美國的成功也不甘落后地向亞洲及其他地區(qū)輸出自己的文化產(chǎn)品。文化產(chǎn)品不僅具有巨大的商業(yè)利益，它所蘊含的社會政治理念、價值觀念、意識形態(tài)和生活方式通過對觀眾的耳濡目染，其影響力是無法估量的。

文化全球化會帶來文化的交流與融合，形成具有世界性的、包含普遍價值的全球化文化，所以文化的同質(zhì)化、趨同化是文化全球化的一個趨勢。然而，在霸權主導的文化全球化進程中，文化的全球化不僅表現(xiàn)為文化的同質(zhì)化，而且更容易為人們感知為文化的殖民化。因為相比較而言，文化同質(zhì)化的表現(xiàn)是隱性的、非強制性的，而文化殖民化的表現(xiàn)則是顯性的、強制性的。文化的殖民化主要是指某些西方發(fā)達國家憑借經(jīng)濟、政治等方面的優(yōu)勢，自覺或不自覺地強行推銷自己的文化產(chǎn)品和價值觀念，從而在文化和思想上影響、同化其他民族國家的文化現(xiàn)象。由于推行文化殖民主義的國家大都是原殖民體系中的宗主國，而被動接受強勢文化的國家往往是原來的殖民地和半殖民地國家，所以就在形式上有著殖民之嫌。雖然這種概括不夠準確，但就殖民主義具有強國主宰弱國，并試圖將弱國融入強國實現(xiàn)大一統(tǒng)而言，文化殖民的稱謂還是比較貼切的。也正是在這個意義上，文化殖民主義又往往被等同于文化帝國主義。約翰·湯林森在特別強調(diào)話語決定概念的特定意涵并從四種角度和語境剖析文化帝國主義時也明確指出，文化帝國主義的一個特定指涉就在于:“當它是殖民態(tài)度與行為過程的一種延續(xù)類型，或當它是全球資本主義之內(nèi)，現(xiàn)在仍在持續(xù)運轉(zhuǎn)的經(jīng)濟關系之體系所造成的種種作為與后果?！保?］顯然，文化的殖民化過程也就是文化的全球化過程，只是這種文化全球化是以強勢文化壓制、排斥甚至最終同化弱勢文化為特征，其目的一個在于獲取國家現(xiàn)實的經(jīng)濟、政治、文化等方面的利益；另一個則是確立價值、倫理、觀念的文化主導權，以便按自己的意愿和生活準則塑造世界。文化殖民意義上的文化全球化是文化主體間極不平等的文化交往，是資本主義生產(chǎn)方式占主導地位的歷史階段文化全球化的現(xiàn)實表現(xiàn)形態(tài)。霸權主導的文化全球化必然會形成以強勢文化為主體的全球化文化，這必然會引發(fā)不同文化之間的斗爭與博弈。

二、文化全球化的平等邏輯

平等是一個指向性非常廣泛的理論范疇，內(nèi)涵豐富而復雜，也是社會科學中使用最廣泛、出現(xiàn)頻率最高的概念之一。從一般意義上講，它是指“不同社會主體在一定歷史階段的交往過程中處于同等的社會地位，在社會領域享有同等權益履行同等義務的理念、原則和制度?！保?］那么，我們認為文化平等是指不同民族、國家、地域的文化在一定歷史階段的交往過程中處于同等地位，并享有同等權益履行同等義務的理念、原則和制度。

文化平等的提出是有其合理性的。首先，民族文化的特殊性決定了文化平等的應然性。文化是人們生產(chǎn)實踐和生活實踐的智慧，每個民族的文化都有區(qū)別于其他民族文化的特殊性，因此文化總是以民族文化的形式表現(xiàn)出來的。民族文化的特殊性是由各民族所處的特殊的生存環(huán)境決定的，因為特殊的生存環(huán)境需要特殊的智慧。一個民族的生存環(huán)境包括地理位置、氣候條件、地形地貌和生態(tài)條件等等，在各種自然條件中，最重要的是可獲得和可利用的生活和生產(chǎn)資源，因為人不僅需要從自然界中獲取自己的生活資料，而且必須從中獲取生產(chǎn)資料?？衫玫馁Y源及其特性決定了一個民族的物質(zhì)生產(chǎn)特性，即實踐活動的具體對象決定著人們所使用的生產(chǎn)工具及其發(fā)展方向，決定著人們在生產(chǎn)過程中的結合方式，決定著人們的生活方式，也就造就了不同的文化。人們所處的自然環(huán)境是怎樣的，必然會在他的世界觀和思維方式中反映出來。這就是為什么人類各民族面對同一個世界卻有著完全不同的世界觀和思維方式的原因。由于各民族發(fā)展的不平衡，文化呈現(xiàn)出不同生產(chǎn)力水平所帶來的差異性，但是民族文化本身并沒有優(yōu)劣之分，因為不同的生存環(huán)境需要不同的智慧。

其次，文化平等是對文化權利的認可和尊重。從一般意義上講，文化權利是指所有人類文化傳統(tǒng)都能在認知、連貫性以及發(fā)展方面獲得平等的機遇。它是使每一個人都能通過國家的努力以及國際合作認識到文化權利對于他的尊嚴以及人格的自由發(fā)展是必不可少的權利。作為人類權利的一部分，文化權利在1996年聯(lián)合國大會通過的《經(jīng)濟、社會、文化權利國際公約》中得到肯定。公約第15條提到:“每個人都有權參與文化生活，有權從科學發(fā)展中受益，個人的科學、文學、藝術作品應該受到保 護?！保?］對文化傳統(tǒng)的保護、個人的文化認同以及文化的發(fā)展都被視為人類的權利。當人們提到這些權利的時候，一個共有的印象是文化權利僅僅對那些需要拯救的少數(shù)群體文化及“正在消失”的文化有意義。這是因為文化權利問題是由這些群體提出的，他們原有的生活方式受到了現(xiàn)代化的強烈沖擊，他們被淹沒在所謂的“主流文化”之中。然而，主流文化并沒有被明確界定。全球化背景下，這一概念不單適用于少數(shù)群體文化，而且應當考慮到所有民族文化的生存與發(fā)展，這是對世界文化多樣性的尊重與保護。

文化平等不僅僅是一種價值追求，它實現(xiàn)的現(xiàn)實基礎首先在于后發(fā)展國家“硬權力”的發(fā)展。當文化和意識形態(tài)被看作是根植于物質(zhì)上的勝利與影響時，它們就具有吸引力，軟權力只有建立在硬權力的基礎上才稱其為權力。硬的經(jīng)濟和軍事權力的增長會提高自信心、自負感，以及更加相信與其他民族相比，自己的文化或軟權力更優(yōu)越，并大大增強該文化和意識形態(tài)對其他民族的吸引力。經(jīng)濟和軍事權力的下降會導致自我懷疑、認同危機，并導致努力在其他文化中尋求經(jīng)濟、軍事和政治成功的要訣。當非西方社會經(jīng)濟、軍事和政治能力增長時，它們就會日益認同自己的價值、體制和文化的優(yōu)點。當今世界，一大批發(fā)展中國家脫穎而出，展現(xiàn)出前所未有的經(jīng)濟成就、政治影響和發(fā)展信心。“據(jù)世行估計，與高收入國家相比，發(fā)展中國家將繼續(xù)以更快的速度增長，其占全球經(jīng)濟的份額將從目前占世界GDP的23%增加到2030年的31%，發(fā)展中國家的人均收入也將從占高收入國家的16%增加到24%。一些發(fā)展中國家加強了區(qū)域合作，東盟、非盟和阿盟等區(qū)域組織的國際地位和影響得到進一步提高。國際體系正在發(fā)生深刻而富有歷史意義的變革，世界政治經(jīng)濟重心隨之向地理上的‘東方’和政治經(jīng)濟學意義上的‘南方’世界轉(zhuǎn)移。”［9］發(fā)展中國家“硬權力”的發(fā)展是其“軟權力”的基石，是發(fā)展中國家文化在世界上提高話語權、維護文化平等的重要前提。

與此同時，全球化的公共交往平臺是文化平等實現(xiàn)的重要保證。其中，科學技術的發(fā)展為文化全球化提供了快速便捷的物質(zhì)載體，使信息共享、文化交融有了技術保證。目前，文化的國際交流途徑主要有兩種:一種是隨著物質(zhì)商品的流動而發(fā)生，另一種則是直接的文化交流。無論是哪種形式的交流，科技都在其中發(fā)揮了巨大作用，尤其是信息技術和現(xiàn)代通信技術的發(fā)展，加速了文化信息在全球范圍的流動。由于信息技術和現(xiàn)代通信技術的結合創(chuàng)造了一種全新的物質(zhì)載體，它可以形成網(wǎng)絡化的信息高速公路，從而打破傳統(tǒng)的時空限制，實現(xiàn)全球范圍的文化共享。網(wǎng)絡通訊的發(fā)展開闊了人們的視野，豐富了人們的文化生活，增加了文化選擇的機會，提高了全球文化資源的利用率，推動了世界文明的發(fā)展。信息技術的發(fā)展為各民族國家文化提供了公共交往的平臺，各個民族國家借助這一平臺可以獲得文化交流、傳播的機會，促進民族文化的發(fā)展。

此外，民族文化的覺醒是實現(xiàn)文化平等的內(nèi)在驅(qū)動力。在全球化進程不斷加深的背景下，世界上幾乎所有的國家和民族都被卷入了現(xiàn)代化的過程中，但這一過程從一開始就是在發(fā)達國家和發(fā)展中國家強弱兩極的不平等條件下進行的。一些發(fā)達國家盡管也受到全球化的壓力，但大體處于受益者的地位，他們的文化精神、價值觀得到擴張，主體性得到發(fā)揮。全球化雖然也給發(fā)展中國家?guī)頇C遇，但面對發(fā)達國家的先進優(yōu)勢，他們的民族文化不斷被邊緣化，有的甚至有失去自主性的危險。隨著經(jīng)濟全球化的不斷發(fā)展，西方發(fā)達國家文化向全球擴張的勢頭愈加明顯，弱勢民族國家逐步意識到世界文化交流中存在的不平衡和不平等問題及其給國家安全和發(fā)展方面帶來的負面影響，他們要求打破這種不平衡、不平等的局面。于是，出于民族感情和民族的利益考慮，強化地域性、民族性，尋求自我文化認同，成為眾多民族國家的文化戰(zhàn)略選擇。這種保持、強化自身民族文化的特色，抵制外來強勢文化侵蝕的行動在第三世界國家表現(xiàn)得越來越突出，有的甚至走向保守極端。

文化平等既是文化全球化的價值追求，也是推動文化全球化發(fā)展的價值理念，更是一個處于進行時的實踐過程。在各民族文化的彼此互動和共同推動下，文化全球化中平等邏輯的走向是要實現(xiàn)各民族文化的平等共存。

在人類社會的發(fā)展中，每一個民族國家的文化都有其獨特的形成與發(fā)展歷程，這就決定了文化現(xiàn)象一經(jīng)產(chǎn)生便具有相對獨立發(fā)展的可能性，它能夠不斷吸收外來文化的精華豐富和發(fā)展自己卻不會輕易被同化掉。在現(xiàn)代化發(fā)展的過程中，每個民族國家都在自覺地追求自身民族文化的獨特個性和獨特身份，那些根源于民族文化歷史傳統(tǒng)的價值觀、信仰以及各種文化符號在不斷地被挖掘出來重新得到尊重，尤其是對本國、本民族傳統(tǒng)文化的歌頌和弘揚。在世界文化發(fā)展史上，多元文化的發(fā)展始終是人類文化發(fā)展的內(nèi)在要求和外在表現(xiàn)。幾千年來，始終是多種文化相互影響、相互融合，共同形成了燦爛的世界文明發(fā)展歷程。即使在今天，盡管全球化正在如火如荼地進行，但這并不能消除多元文化存在和發(fā)展的基礎。某種程度上講，正是因為各種文化交流互動的增多而強化了民族文化的自我覺醒和民族文化的自我認同，從而促進文化的多元化發(fā)展趨勢。

全球化時代，世界文化發(fā)展呈現(xiàn)出兩大趨勢:其一，文化多樣化成為世界文化格局的表現(xiàn)形態(tài)。任何民族文化都是本民族生產(chǎn)、交往以及各種實踐活動長期發(fā)展不斷積淀的結果，是該民族賴以生存和發(fā)展的精神支柱和精神動力。民族文化是一個民族走向世界與其他民族相互交往的支點。因此，就世界文化的歷史和現(xiàn)實而言，世界文化的多樣性是不容置疑的。其二，文化的民族性與世界性的統(tǒng)一是全球化的文化內(nèi)涵。在全球日益整合的時代，不同民族文化的相互碰撞與沖突，彼此交流與融合共同構成了世界文化的多彩風景。各民族文化不斷整合成世界文化整體，任何民族文化孤立和游離于世界文化整體之外而生存和發(fā)展是不可想象的，每一種民族文化成果都是世界文化的一部分，具有永恒的世界文化價值。

三、文化全球化中霸權與平等的博弈

從文化全球化發(fā)展的現(xiàn)狀看，文化全球化仍處于一個動態(tài)的運動過程中，這一過程是由多種力量共同作用而形成的。民族、國家作為文化全球化的主體，它們所生產(chǎn)的文化以及借以推動文化向全球發(fā)展的手段、方式無不彰顯著自身的力量。也就是說，無論是各民族國家自身在經(jīng)濟、政治、軍事、科技等綜合實力方面，還是在其文化自身的特性、魅力方面，都顯示了各個民族國家之間的權力關系。從各種文化的發(fā)展現(xiàn)狀看，以美國為首的西方發(fā)達國家的文化在世界范圍內(nèi)的影響力要遠遠超過其他民族國家的文化，在強勢文化的沖擊下弱勢民族國家文化的發(fā)展空間受到擠壓。當各民族國家獨有的生活方式、生存智慧受到?jīng)_擊而發(fā)生動搖的時候，文化的自我認同和自我伸張就會顯得尤為強烈。因此，在文化全球化進程中，霸權與平等是相伴而生的，只是二者的作用力強度不同，文化霸權的存在是文化全球化突出的表現(xiàn)形態(tài)。

在當今國際關系領域，文化全球化中霸權與平等這兩重邏輯通常表現(xiàn)為兩種極端的文化發(fā)展傾向:一種是文化擴張主義，另一種是與之相對的文化保護主義。具體而言，前者是發(fā)達國家主導的西方文化的普世化，后者則是發(fā)展中國家堅持本民族文化獨立發(fā)展的道路甚至走向保守。這兩種傾向在文化交往過程中必然形成兩種相互矛盾的力量，而這種矛盾往往以文化沖突的形式表現(xiàn)出來。從認識論角度看，文化沖突源于“普遍主義”與“特殊主義”的對立?！捌毡橹髁x往往以人和萬物本質(zhì)、本性的共同性、普遍性以及認識的真理性等觀念為基礎，進而在價值問題上持本質(zhì)主義、絕對主義和一元論的觀點。普遍主義相信人類生活中存在著‘終極’的、絕對合理的、普遍適用的一元化價值及其標準，認為只要通過恰當?shù)姆绞桨l(fā)現(xiàn)并推廣執(zhí)行之，就能夠基本解決世界上的大部分紛爭?！保?0］文化霸權在認識論上講就是以普遍主義的思維方式看待文化，認為世界上存在一種可以用來判斷任何文化的普遍價值，比較極端的立場是認為只有自己的文化價值具有普遍性。在當今文化全球化中，以美國為首的西方文化大肆擴張就是將自身文化的普遍性凌駕于其他民族國家的文化之上?！疤厥庵髁x則以人的個性、認識的主體性和價值的特殊性為基礎，在價值問題上持個性化、相對主義和多元論的觀點。特殊主義認為世界上不存在唯一的、終極不變的價值體系及其標準，必須面對人類價值多元化的事實，依據(jù)主體的具體特殊性來處理各種價值問題，只有這樣才能保持人類社會的平等、自由、和諧和安寧。”［11］以特殊主義為基礎的文化觀認為，任何一種文化都是在特定的社會環(huán)境和社會實踐中形成的生存智慧，有其存在和發(fā)展的理由，不同文化之間應當彼此理解和尊重，給予每一種文化發(fā)展自身的權利，而不應該以自身的文化標準來衡量其他文化。在文化全球化進程中，當普遍主義和特殊主義這兩種文化觀念和文化立場走向極端，勢必造成不同文化間的對抗和沖突。

然而正如羅伯森所言，“目前全世界的有識之士都已經(jīng)看到了這種危險性，并呼吁超越二者的偏執(zhí)，探索超越兩難處境的出路。然而，無論文化普遍主義還是文化特殊主義，都不是一個簡單的概念問題，它們都有各自的主體根基和歷史依托，都有其現(xiàn)實的利益基礎和文化環(huán)境，都有其理性的和情感的依據(jù)，因此并不是很輕易就能夠擺脫和超越的?！保?2］但是全球化已經(jīng)成為不可逆轉(zhuǎn)的趨勢，文化普遍主義與特殊主義的矛盾是一個必須妥善處理的問題。羅伯森認為:“全球化是一個相對自主的過程。其主要動態(tài)包含著普遍性的特殊化和特殊性的普遍化這一雙重性過程?！保?3］在他看來，企圖以同質(zhì)化的模式建構全球化是錯誤的，全球化不會導致普遍主義，而為了抵制普遍主義實行特殊主義也是不正確的，全球化時代將不會為特殊主義提供存在的理由?？陀^地講，全球化是人類在多元文化基礎上對全球統(tǒng)一文化模式的追求，是在普遍文化的創(chuàng)建中對文化豐富性的尊重，新的全球化文化是包含差別的統(tǒng)一，同時統(tǒng)一又以多樣的面目呈現(xiàn)出來。更重要的是，全球化文化的多樣化不是一個結果而是一個過程，是作為整體的世界的組織化過程，保持文化同質(zhì)化與文化異質(zhì)化的張力是文化全球化進程中的一個核心問題。

全球化進程在過去相當長時期是以資本主義全球擴張為表現(xiàn)形式的，今后在較長時期內(nèi)也依然會帶有這種特點，但全球化并非僅僅意味著資本主義的全球化，其另一面則是各個國家、民族、地區(qū)等不同主體的積極參與、平等對話和相互交融。同理，文化全球化進程中霸權與平等這兩種邏輯也是交織在一起的，霸權與平等的博弈推動著文化全球化的發(fā)展，其中不只有文化的對抗和沖突，還有文化的對話與融合。

文化的對話與融合是各種不同文化在一定條件下通過相互交流與互動，在比較、鑒別中不斷吸收借鑒對方的優(yōu)點和長處，從而不斷向前發(fā)展的狀態(tài)與過程。在這個過程中，各種文化自身都獲得了發(fā)展，達到了新的狀態(tài)。2002年，德國哲學家伽德默爾在他去世之前，特別強調(diào)了“廣義對話”的概念?！啊畯V義對話’是指對話的主體和客體處于完全平等的地位，對話的目的不是灌輸，不是糾正，更不是吞并，而是真正的平等‘切磋’，‘如琢如磨’，產(chǎn)生新的理解，擦出新的思想火花?！保?4］這樣能產(chǎn)生新因素的對話也就是所謂的“生成性對話”。文化全球化正是這樣一個對話與融合的過程，各具特色彼此互異的文化并不一定就是“你死我活”的關系，相反，不同與差異正是進行“生成性對話”的重要前提。美國學者威爾·杜蘭在其巨著《世界文明史》中講到種族與人類文明形成的關系時寫道:“在歷史上，種族的任務，與其說是創(chuàng)造的角色，不如說是準備的角色。各種各樣的民族，在不同的時間由四面八方來到某一地區(qū)，他們彼此之間，或與本地居民血統(tǒng)、傳統(tǒng)與生活方面互相混合，就像兩個不同源的水塘一樣，互相婚配融合。如此人種上的混合，經(jīng)幾世紀以后，就可能產(chǎn)生新的類型，甚至新的民族；像英吉利人，就是由凱爾特人、羅馬人、盎格魯人、撒克遜人、朱特人((Jutes)、丹麥人與諾曼人混合而來的。當新的人種形成其自己的獨特文化表現(xiàn)時，也就構成新的文明——包括新的生理、新的性格、新的語言、新的文學、新的宗教、新的倫理與新的藝術。”［15］也就是說，人類文明的形成與發(fā)展離不開多樣的民族文化，而差異性正是新的文明與文化產(chǎn)生的基礎。因此，無論是世界文化的繁榮還是民族文化的發(fā)展都離不開文化間的“生成性對話”，因為單一的世界文化與僵死的民族文化都是不可想象的。

人類文化的未來取決于各個民族國家文化的交流與融合，正如威爾·杜蘭所言:“歷史的知識會告訴我們:文明乃合作的產(chǎn)物，幾乎每一人對它都作有貢獻；文明是我們共同的遺產(chǎn)和債務；具有開化心靈的人們，對待每一男女，即使是下層的，也會把他看成是創(chuàng)造及獻力此一文明團體中的一分子?！保?6］文化全球化并不是消解了各個民族國家文化的差異，它將出現(xiàn)一個文化對話與相互融合的過程。對于目前整個人類文化來說，很明顯出現(xiàn)了全球文化趨同化的過程，特別是發(fā)展中國家在整體上接受了西方文明現(xiàn)代化所帶來的觀念模式，但各民族國家文化的個性還在加強，在不同領域都突出各自的特色。在人類未來的發(fā)展中，各民族國家文化的特色不僅不會消失，而且將出現(xiàn)進一步的融合創(chuàng)新。全球化為發(fā)展中國家的發(fā)展帶來了機遇，而經(jīng)濟的發(fā)展和科技的進步給發(fā)展中國家文化的提升也帶來了新的契機。隨著發(fā)展中國家現(xiàn)代化進程的推進，多姿多彩的民族文化將在新的層次上影響和推動發(fā)達國家文化的發(fā)展，進而影響世界文化的發(fā)展進程。全球化是人類進入現(xiàn)代化之后的產(chǎn)物，而全球化又為世界各民族國家文化的融合帶來新的機遇。

當前的全球化進程是以少數(shù)發(fā)達資本主義國家為主導的，未來相當長時期內(nèi)西方文化仍將在世界文化格局中居于主導地位，與此同時，廣大發(fā)展中國家也在積極參與到文化全球化進程中致力于發(fā)展和推廣本民族文化，霸權與平等這兩重邏輯相互博弈推動著文化全球化的發(fā)展。那么，在這種情況下，世界文化格局將會是怎樣的情形?

在全球化的進程中，生產(chǎn)的發(fā)展要求揚棄民族分工的狹隘性而實行世界范圍的分工；同理，文化全球化的深入發(fā)展也將揚棄民族文化的狹隘性與片面性，使之成為世界文化。文化既是人類實踐活動的產(chǎn)物，又是人類實踐活動的支撐物。全球化的實踐活動必然驅(qū)動文化朝著全球化的方向發(fā)展，全球化的實踐活動也要求與之相適應的全球化的文化?！拔幕菍嵺`的‘語言’，是民族相互理解、相互溝通的工具。共同的實踐需要‘共同的語言’。”［17］沒有共同的文化的支撐，任何實踐活動都很難開展。因為，在思維方式彼此互異、價值觀念一致性缺失的條件下，相互理解和溝通很難實現(xiàn)，那么以此為基礎的共同實踐活動就更加不可思議。這一點在當今歷史條件下顯得尤為明顯，隨著全球化的深入發(fā)展，人類的共同實踐領域在不斷擴展，實踐活動的整合日益加深，人類面臨的超越民族國家界限、具有全球性特性的問題越來越多，這些問題的解決并非某個民族、國家可以單憑自身力量解決的，勢必需要與其他民族國家合作采取一致的行動，這就需要對問題本身有共同的理解和認識，需要對人類的未來生存發(fā)展的各個方面取得共識。總之，盡管民族文化最初總是與它賴以產(chǎn)生的歷史地理環(huán)境、民族實踐聯(lián)系在一起，可是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展及其對歷史地理環(huán)境和民族實踐的超越，與其相聯(lián)系的民族文化也將被揚棄，從而具有更多世界性的因素。由此，文化全球化的實踐為各民族文化提供了公共交往的平臺，不同的民族文化在相互聯(lián)系、相互影響、相互滲透的過程中形成“你中有我，我中有你”的局面。

文化全球化的進程推動著全球化文化中共性因素的不斷生成，但這絕不是對民族文化的否定。全球化文化不可能是脫離民族文化的憑空創(chuàng)造，而只能是對各民族文化的全球化改造和整合。因此全球化文化的形成不是世界文化發(fā)展史的斷裂，而是世界文化的發(fā)展與創(chuàng)新。作為一種生存智慧，每一個民族在其適應和改造生存環(huán)境中都創(chuàng)造了優(yōu)秀燦爛的文化，對人類的進步和世界文化的豐富都做出了獨特的貢獻，也不同程度地蘊涵著人類未來發(fā)展的普遍意義，這就意味著世界文化的豐富性，而任何一種單一的文化都不可能獨占世界文化舞臺。在全球化條件下，各民族文化都要面臨全球化的挑戰(zhàn)，接受“世界歷史”［18］的選擇。所以，民族文化的全球化過程既是民族文化的普遍性提升過程，又是對民族文化的揚棄過程。一般來講，在全球化的進程中，任何民族文化都是挑戰(zhàn)和機遇并存。但是，由于文化發(fā)展程度的差異，各民族文化能夠在多大程度上被納入全球化文化，取決于該民族文化的發(fā)展程度，尤其是取決于它與其他民族文化的交往程度。

全球化文化就是在文化的世界化與文化的民族化雙向交流中發(fā)展，形成既有共性又有個性、既有普遍性又有特殊性的世界文化樣態(tài)。二者相互作用，相互轉(zhuǎn)化，兩種趨勢并行不悖，這就是全球化文化問題上的辯證法。

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