王歡

隨著全球化時代的發(fā)展，資本主義加強了對全世界的統(tǒng)治。在這一歷史時期，重讀馬克思理論對于女性主義的發(fā)展具有重要意義。一直以來，馬克思主義學(xué)者重視馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)、意識形態(tài)、社會階級和其他對資本主義社會的研究，而忽視了他對女性主義特別是女性受壓迫與解放所作的貢獻。事實上，只要資本主義仍然是主要的生產(chǎn)形式，馬克思的方法論就是理解資本主義條件下女性受壓迫、女性解放及與女性主義關(guān)系的重要基礎(chǔ)。

一、馬克思的方法論：一般與具體

一提到女性壓迫，人們就會想到各種各樣的心理、經(jīng)濟、社會和政治現(xiàn)象對婦女的生活的影響，包括強奸、亂倫、家庭暴力和性騷擾、低工資、教育和就業(yè)歧視、家庭和社會勞動需求之間的矛盾、生育問題、政治參與度、父權(quán)制，等等。而在尋找女性受壓迫的原因時，人們也往往把其歸咎于男性的特性或意圖。這種思維方式將婦女在生活中各個領(lǐng)域處于不利地位的原因歸咎于性別，而忽視了從社會關(guān)系中尋找答案。從歷史唯物主義出發(fā)，馬克思認為男性和女性一樣都是社會人，“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，是一切社會關(guān)系的總和?！盵1]56因此，馬克思認為婦女受壓迫的原因應(yīng)該在整個社會歷史背景中去尋找。事實上，男人的特權(quán)地位在歷史上也不是一開始就是這樣的，它是人類歷史發(fā)展到一定歷史階段和歷史條件的社會現(xiàn)象。在資本主義社會中，個人參與市場競爭和效用最大化是資本主義社會在一個特定歷史階段和歷史條件的產(chǎn)物。因此，我們必須審視生產(chǎn)和再生產(chǎn)下女性和男性不平等的社會關(guān)系的歷史條件，只有這樣才能找到男女不平等的真正原因。而要做到這樣，必須從馬克思方法論角度著手，分析馬克思的辯證法、唯物主義本體論、歷史唯物主義，從中找到馬克思和女性主義的相關(guān)性。因此，雖然馬克思沒有寫具體和詳細的男女不平等，但是他的著作是理解資本主義制度下女性壓迫的一個重要方法論來源。

在具體的方法論陳述中，馬克思認為，首先研究的起點應(yīng)該是社會現(xiàn)實，因為社會現(xiàn)實是最具體和明顯的，當然這需要區(qū)分社會現(xiàn)實的可見和不可見。其次，要從歷史條件中尋找其背后的原因。比如，我們看見的現(xiàn)實是男女不平等的收入、不平等的教育和機會、家庭暴力、女性主要承擔了家庭和孩子的責任等等，面對這些社會現(xiàn)實，女性主義者和馬克思探究問題的方式是不同的。女性主義者的問題是，為什么女性作為“女性”受到壓迫?！芭浴弊鳛槌橄蟾拍畈粌H忽視了人的非均質(zhì)性，也沒有審視女性在何種條件下將實現(xiàn)自我認同。而馬克思方法論則表明，我們需要從歷史條件中尋找女性和男性不平等的原因。這不是意味著要找尋資本主義和女性壓迫起源時間的變化，而是要分析這些現(xiàn)象的歷史背景，這就要研究兩個問題，一是產(chǎn)生壓迫的特定的生產(chǎn)方式，二是資本主義的歷史進程。

馬克思承認，所有的生產(chǎn)方式都有一些共同的特點，社會科學(xué)家通過歷史和跨文化的比較確定了一些基本的一般性的范疇。但是，這些一般性的概念（例如，性別分工、性別不平等）本身就是一個多方面的、復(fù)雜的具有分歧的范疇。最現(xiàn)代化的時期和最古老的時期有某些范疇是共同的，其中一個共同點就是這一事實即人的本質(zhì)是相同的。但重要的是，什么構(gòu)成了這些范疇的發(fā)展使他們逐漸背離這些一般和共同特點。馬克思認為是作為歷史具體現(xiàn)象的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。馬克思認為，簡單的抽象和一般的范疇會產(chǎn)生不全面的和誤導(dǎo)性的知識，這種誤導(dǎo)在一個歷史具體的生產(chǎn)方式上是普遍存在的。馬克思舉了一個資本的例子，如果不考慮生產(chǎn)的具體關(guān)系和剩余價值的具體形式，任何財富的積累都可被作為資本，資本在本質(zhì)上就是一種普遍的和永恒的存在。對于人類的再生產(chǎn)而言，如果忽視了具體的社會關(guān)系再生產(chǎn)，那么人類再生產(chǎn)（男人與女人，父母與孩子之間的關(guān)系）就具有了一種永恒的社會普遍性。這種普遍性的力量如此強大，在很多女性主義者眼里，性別平等可能需要使用技術(shù)手段以消除生物意義的再生產(chǎn)。而馬克思認為，更多精確的知識要通過具體的歷史的現(xiàn)象加以認識。這就是沒有生產(chǎn)的一般，也沒有人類再生產(chǎn)的一般，只有資本主義或封建主義的生產(chǎn)或再生產(chǎn)。此外，也沒有一般生產(chǎn)或一般再生產(chǎn)，生產(chǎn)和再生產(chǎn)總是特定的，例如，工業(yè)生產(chǎn)、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。人類的再生產(chǎn)也是如此，要在一定的社會具體關(guān)系的生產(chǎn)中進行。因此，只要生產(chǎn)關(guān)系沒有改變，女性受壓迫的地位就不會根本改變。

二、馬克思的方法論：揭示女性受壓迫的根源——生產(chǎn)和再生產(chǎn)

以尋找歷史背景和條件這一方法論為基礎(chǔ)，馬克思歷史地分析了資本主義的競爭市場關(guān)系及其相應(yīng)的政治和法律框架，說明了在自由平等背后是資本主義的不平等和剝削的生產(chǎn)關(guān)系。同樣，對于社會分層和男女之間的家庭形式的不平等（例如，性別就業(yè)歧視、家庭內(nèi)外性別分工）也要進行具體的歷史的分析，要確定男人和女人之間、生產(chǎn)者和再生產(chǎn)之間的具體歷史條件。資本主義的社會關(guān)系再生產(chǎn)沒有主體間性關(guān)系，在資本主義條件下，男人和女人的關(guān)系是由他（她）們與生產(chǎn)和再生產(chǎn)之間的關(guān)系決定的，是由他們在社會生活和再生產(chǎn)中的地位決定的。生產(chǎn)和再生產(chǎn)之間的關(guān)系首先是生產(chǎn)決定再生產(chǎn)，這是因為生產(chǎn)確立了在相對狹窄的結(jié)構(gòu)性限制范圍內(nèi)的可能的物質(zhì)條件。生產(chǎn)決定再生產(chǎn)意味著某些再生產(chǎn)的形式在結(jié)構(gòu)上被排除在外。其次，是再生產(chǎn)附屬于生產(chǎn)，這意味著滿足人們的需要、滿足后代的需要取決于起伏不定的經(jīng)濟周期和商業(yè)決定，于是出現(xiàn)了各種形式的國家福利、貧窮、失業(yè)、生育的階級差異，無休止的為工資的斗爭。因此，在資本主義社會中，由女性主導(dǎo)的家務(wù)勞動部分是被排除在勞動力市場中的。

雖然再生產(chǎn)從屬于生產(chǎn)是資本主義生產(chǎn)方式的特征，但是在不同的歷史、環(huán)境和地點它們的表現(xiàn)形式是不同的。例如，依據(jù)所謂的“貧困女性化”，拒絕女性進入高薪領(lǐng)域就業(yè)，這樣男性和女性教育自己和后代的能力也就受到嚴重影響。在這一基本原則下，我們所見到的男女之間的不平等關(guān)系不是一種經(jīng)濟形式，而是受到復(fù)雜的宏觀層面的影響。男女之間的關(guān)系也不是由滿足人民需要的目標決定的，而是資本積累生產(chǎn)方式?jīng)Q定的。男性和女性都不能擁有自己的生產(chǎn)手段，必須出售他們的勞動力獲得工資或薪金，在某種程度上，他們必須自我維持和建立穩(wěn)定的再生產(chǎn)關(guān)系，獲得維持生命所需的物質(zhì)條件，而這最終取決于不在個人的控制范圍的復(fù)雜過程。比如，長期失業(yè)和就業(yè)不足迫使男女出售其勞動以獲得必要的基本必需品。就業(yè)的長期稀缺和生產(chǎn)的變化導(dǎo)致社會和勞動技術(shù)的分工特點是一個復(fù)雜的分級技能和報酬。因此，資本主義在結(jié)構(gòu)上不可能提供充分的就業(yè)，不可能提供足夠的工資支撐他們自己和家庭，不論性別或任何其他有關(guān)的社會屬性。男性和女性被迫相互競爭稀少的就業(yè)機會，這種競爭通過性別隔離的勞動力市場是比較緩和的，但當女性通過政治斗爭使得女性獲得傳統(tǒng)上男性具有的教育和職業(yè)機會時，男性和女性之間的競爭就變得更加激烈。而且他們之間的競爭也通過不斷變化的勞動分工加劇了，這分化了的勞動力使勞動者的技能不斷過時。

國際勞工組織的數(shù)據(jù)顯示，“盡管從1980年開始，婦女勞動力參與率總體在增加，但是目前的就業(yè)無論是正式還是非正式的仍然是按性別分工的?！盵2]性別分工的變化并沒有使舊的非對稱形式的性別分工廢除，相反，由于教育方面差異，勞動力市場縮短、女性由于撫養(yǎng)子女導(dǎo)致就業(yè)中斷等原因使得低經(jīng)濟收入、低就業(yè)質(zhì)量仍然廣泛存在。一些新經(jīng)濟部門比如信息技術(shù)、生物技術(shù)創(chuàng)新和金融仍然是男性占主導(dǎo)，而女性就業(yè)大量的是服務(wù)業(yè)或為家庭企業(yè)工作，使得她們收入低甚至失業(yè)。國際勞工組織推出的《2008全球女性就業(yè)趨勢》報告證明了這一點，過去十年中，全球女性就業(yè)人數(shù)大幅上升，但女性比男性更有可能從事低收入、低福利的工作?！皳?jù)聯(lián)合國網(wǎng)站報道，2007年，全球女性就業(yè)者達到12億，比十年前增加了18.4%。不過，同一期間，失業(yè)女性人數(shù)也由7020萬上升到8160萬，并且女性失業(yè)率(6.4%)高于男性(5.7%)。在資本積累的限制下，男性工人有一個主要的經(jīng)濟生存的來源即工資。而女性工人除了自身工作，還有無報酬的家務(wù)勞動。而且，許多女性被局限在勞動生產(chǎn)率較低的領(lǐng)域，她們的職位面臨更高的經(jīng)濟風險，也缺乏體面工作應(yīng)該具備的特征，如良好的社會保障和福利、工作話語權(quán)等。根據(jù)該報告提供的數(shù)據(jù)，從上世紀90年代中期以來，有三分之二的國家低工資人口比例有所上升。其中，低工資勞動者女性居多。該報告數(shù)據(jù)顯示，女性低工資就業(yè)的風險大大高于男性，在大多數(shù)國家，通常女性勞動力參與率低，卻占據(jù)了低工資者的大多數(shù)，這對男女工資差距造成了負面影響。該報告指出女性的平均月工資是男性的75%，甚至在一些國家，男女工資差距可能更大?！盵3]

從這個角度看，婦女貧困是婦女受壓迫的一個重要現(xiàn)象，女性只能獲得維持自身和后代生存的最低必要條件。這樣，男人和女人就被置于客觀的競爭關(guān)系中。但是男性和女性的關(guān)系不能超出一定的歷史和社會條件。從生理上講，只要生育的動力存在，男人和女人就被置于生殖的關(guān)系中，而且家庭是勞動力每天再生產(chǎn)的地方，是性伴侶和父母和孩子在一起的機構(gòu)，這是我們不能在市場上作為純粹競爭者相互面對的原因。但是，馬克思認為，資本積累的變化為家庭發(fā)展變化設(shè)定了條件，因此成為一個穩(wěn)定的聯(lián)盟越來越遙不可及。馬克思把“家庭”稱為資本主義組織社會再生產(chǎn)的一個不斷變化的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，它使社會再生產(chǎn)在某一特定時間內(nèi)在不同階層成為可能。馬克思的邏輯表明，資本主義的結(jié)構(gòu)性制約因素影響了男人和婦女謀生的可能性，他們組成的穩(wěn)定組織是男性和女性結(jié)構(gòu)不平等的物質(zhì)基礎(chǔ)。兩性不平等作為一個資本主義社會形態(tài)的結(jié)構(gòu)特征是微觀現(xiàn)象。再生產(chǎn)附屬于生產(chǎn)不僅使性別不平等成為資本主義社會形式的根本原因，它也影響了人們的生存和實踐，這使女性和男性的不平等在資本主義社會不可避免，成為資本主義生產(chǎn)本身的特點。

三、馬克思的方法論：對女性主義理論研究的意義

馬克思凸顯從社會關(guān)系、尤其是生產(chǎn)和再生產(chǎn)中的關(guān)系來探尋女性壓迫現(xiàn)象的方法論，不僅揭示了女性受壓迫的深層根源，提出了女性解放的科學(xué)路徑，而且對于深化女性主義理論研究，推動女性主義理論的科學(xué)化具有重要的意義和價值。

首先，女性學(xué)誕生以來女性仍然深受壓迫的現(xiàn)實表明，離開資本主義社會關(guān)系、尤其是男女兩性在資本主義生產(chǎn)和再生產(chǎn)中的關(guān)系來求解女性的解放，不可能取得整體的實質(zhì)性的成效?！芭詫W(xué)誕生于婦女解放運動的母腹，其使命是要立足于對婦女受壓迫的科學(xué)研究，致力于包括性別平等在內(nèi)的平等社會的建設(shè)，”[4]但更重要的是實現(xiàn)大幅度改善的機會和個別的婦女生活質(zhì)量的提高。婦女在經(jīng)濟、政治和公民權(quán)利斗爭中取得的成功并沒有改變問題產(chǎn)生的物質(zhì)條件。廢除性別在教育、就業(yè)、職業(yè)發(fā)展、政治參與等方面的障礙是抵抗壓迫婦女的必要的和重要方面。但是，正如馬克思主義所認為的，政治解放對于實現(xiàn)公民權(quán)利本質(zhì)上是有限的。因為，雖然國家可能取消作為充分的政治參與的全體公民的區(qū)別，但是它不能取消社會關(guān)系的基礎(chǔ)，何況政治方面的努力也是有限制的。婦女在政治職務(wù)和領(lǐng)導(dǎo)地位上獲得一定的比例不會在很大程度上改變大多數(shù)婦女的生活條件。盡管它可以造福于受過良好教育和經(jīng)濟上的特權(quán)的婦女，但是它仍不能改變男性和女性之間的社會經(jīng)濟身份與地位的不平等。

其次，馬克思的方法論表明，只要資本主義制度存在，貧窮的婦女將繼續(xù)被壓迫，因為大多數(shù)男性和女性是否有能力滿足他們自身的需求將取決于不斷變化的資本積累的需求?？梢?，如果女性主義理論拒絕女性壓迫的資本主義的物質(zhì)存在條件，那么他們的理論將越來越脫離女性生活的實際而變得空洞。隨著世界資本主義經(jīng)濟的前所未有的發(fā)展，特別是全球化的發(fā)展，資本的流動性可以在一夜之間破壞一個國家和區(qū)域經(jīng)濟，工人的脆弱性將大為增長?！岸以谌蚧姓贾涞匚坏奈幕c結(jié)構(gòu)形式依然是男性主義，原因在于社會性別是資本全球化的來源，它是全球化的資本主義進程的內(nèi)在本質(zhì)?！盵2]因此，在這方面必然要求一個勞動組織在國際范圍的復(fù)興。女性主義不能缺席這一過程，但是這需要承認馬克思的女性解放和女性之間分工的重要意義，因而這里需要搞清一個問題，即女性主義理論是否可以忽略階級和保持與絕大多數(shù)女性的政治相關(guān)性。

再次，馬克思主義對女性受壓迫的原因分析不僅發(fā)展了新的學(xué)術(shù)研究視野，闡述了資本主義結(jié)構(gòu)下女性壓迫和性別問題等方面的關(guān)系，而且將有助于加強和擴大女性主義的知名度，更加了解職業(yè)婦女的困境。這里有一個基本事實，即絕大多數(shù)的婦女必須工作謀生，面臨著種種壓迫和選擇的限制。以上分析表明運用馬克思主義的方法論和理論作為工具分析資本主義女性壓迫是可能的，這種可能在今天對于女性主義政治來說是十分重要的。馬克思主義和女性主義的振興面臨時代的挑戰(zhàn)。當代立法旨在廢除男性和其他形式的特權(quán)將不能制止事實上的男女不平等。最貧窮的婦女可能認為，通過靈活的勞動合同、不受資本的流動性的阻礙、改變生產(chǎn)的力量、減少勞動投入提高生產(chǎn)力等手段資本主義條件下婦女將不再是貧窮的，雖然這將是婦女地位的一個明顯的改進，但這是不可能發(fā)生的。只要資本主義的生產(chǎn)方式普遍存在，婦女和其他受壓迫的群體爭取平等的斗爭就將長期進行。正如恩格斯所說：“只有一種能夠有計劃地生產(chǎn)和分配的自覺的社會生產(chǎn)組織，才能在社會關(guān)系方面把人從其余的動物中提升出來，正像一般生產(chǎn)曾經(jīng)在物種關(guān)系方面把人從其余的動物中提升出來一樣。歷史的發(fā)展使這種社會生產(chǎn)組織日益成為必要，也日益成為可能。一個新的歷史時期將從這種社會生產(chǎn)組織開始，在這個新的歷史時期中，人們自身以及他們的活動的一切方面，包括自然科學(xué)在內(nèi)，都將突飛猛進，使以往的一切都大大相形見絀?！盵5]20