戴 翥，周紅黎，岳崇俊

(云南中醫(yī)學(xué)院，云南昆明 650500)

云南獨(dú)具特色的民族醫(yī)藥文化包含著內(nèi)容、形式豐富的民族醫(yī)藥文獻(xiàn)，是世界民族的寶貴文化遺產(chǎn)，是發(fā)掘民族醫(yī)藥寶藏、發(fā)揚(yáng)優(yōu)勢，做好接續(xù)傳承、科研開發(fā)的重要依據(jù)。由于發(fā)展不平衡各民族醫(yī)藥文化和文獻(xiàn)保存、傳承各有特點(diǎn)，有的擁有豐富的大部頭經(jīng)典著述，如傣族醫(yī)藥文化經(jīng)典浩卷《中國貝葉經(jīng)全集》，有的只有口頭傳述只言片語。云南大多數(shù)少數(shù)民族只有語言沒有文字，民族文化主要通過精通掌握少數(shù)民族文化的土司、畢摩、東巴、佛爺、長老和民間藝人口耳相傳傳承，由此產(chǎn)生大量的“口述文獻(xiàn) (口碑文獻(xiàn))”，對它進(jìn)行收集、整理、研究和挖掘是繼承發(fā)揚(yáng)的重要途徑，重要意義不言而喻。諸國本對民族醫(yī)藥口述文獻(xiàn)的重要性作了多次強(qiáng)調(diào)，認(rèn)為“歷史上無文字的民族，他們的傳統(tǒng)醫(yī)藥散在民間，是一種不以旁人是否認(rèn)可為轉(zhuǎn)移的客觀存在。近30年來，經(jīng)過發(fā)掘整理，用漢文表述了它的醫(yī)術(shù)和草藥、理論和實(shí)踐、現(xiàn)狀和歷史，是一種具有生命力的、特殊的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。所有這些口承文化和文傳文化在歷史價(jià)值上是等同的?！睉?yīng)該積極保護(hù)?，F(xiàn)代化進(jìn)程日益加快，許多民族口述文獻(xiàn)正面臨著失傳的危險(xiǎn)，如不及時(shí)對這些文獻(xiàn)加以保護(hù)研究，寶貴的民族醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)必將隨時(shí)間推移而湮滅，故搶救“口述文獻(xiàn)”的任務(wù)已相當(dāng)緊迫。

1 口述文獻(xiàn)的類型

云南少數(shù)民族族群流傳著許多反映民族傳統(tǒng)醫(yī)藥內(nèi)容的日常語言、民間傳說和故事、歌謠、諺語、詩詞戲劇、巫祝等口述文獻(xiàn)，融入少數(shù)民族生活環(huán)節(jié)，是民族文化的族群記憶，涉及民間醫(yī)生、藥草、藥性、采集、加工、配制等內(nèi)容。對考證各民族醫(yī)藥的起源、形成和發(fā)展有著重要價(jià)值。

1.1 語言交流

少數(shù)民族日常起居生活包含大量醫(yī)療保健常識(shí)，族群聚居，耳濡目染，自然而然通過本族日常語言交流把民族醫(yī)藥意識(shí)、觀念和知識(shí)傳遞給后人。

1.2 民間傳說和故事

民間傳說和故事是民族口述文獻(xiàn)的廣泛表現(xiàn)形式，記錄大量醫(yī)藥文化知識(shí)，反映各民族醫(yī)藥學(xué)早期情況，如傣族名醫(yī)波的牙深入疫區(qū)摸索總結(jié)治病方法、尋藥找藥、抗病療疾的故事，后來他的經(jīng)驗(yàn)被記載成為較完整的傣族醫(yī)書。傳說故事是研究各民族醫(yī)藥發(fā)展史的重要資料。

1.3 歌謠

歌謠是民族口述文獻(xiàn)的一種表現(xiàn)形式。反映醫(yī)藥內(nèi)容的歌謠種類、數(shù)量很多。如拉祜族的打歌等，民間醫(yī)生對藥物性能概括成歌謠以便鑒別，如從植物形態(tài)上認(rèn)為“藤本中空能清風(fēng)”、“多毛多刺消炎腫”，氣味上“補(bǔ)藥味甘甜”、“治紅 (血)用酸澀，芳香多開竅、消炎取苦咸”，具有較強(qiáng)的文獻(xiàn)查考價(jià)值［1］。

1.4 諺語

云南民族地區(qū)普遍存在多種多樣、生動(dòng)活潑的醫(yī)諺。如白族常說“有人識(shí)得九里光，子孫萬代不生瘡”、“若要癩痢早日好，就要苦葛拌花椒”，傣族醫(yī)諺有“吃山里紅胸悶憋得慌，吃青果心情真舒暢”、“吃喝過量會(huì)反胃，用腦過度會(huì)白頭”等。

1.5 經(jīng)文

傣傳佛教僧人文化修養(yǎng)較高，他們把民族醫(yī)藥口述文獻(xiàn)用文字記載入佛經(jīng)經(jīng)文供奉在佛寺誦讀。因傣族特殊的文化背景和嚴(yán)格的等級(jí)制度，只有升任“佛爺”才能研習(xí)醫(yī)藥類經(jīng)書，“佛爺”還俗尊為“康朗”在行醫(yī)診療實(shí)踐中通過口傳方式把傣醫(yī)藥理論教授給學(xué)徒民眾。

1.6 其它

民間還存在著許多生動(dòng)感人的民間敘事長詩、創(chuàng)世紀(jì)史詩等詩詞，也涉及到醫(yī)藥知識(shí);另外巫祝文化中也有許多口述醫(yī)藥文獻(xiàn)，如苗族巫醫(yī)文化中用“巫卜 (占卜)”的方法來辨識(shí)疾病吉兇等。

2 口述文獻(xiàn)的內(nèi)容

口述醫(yī)藥文獻(xiàn)是記錄各族人民醫(yī)藥歷史文化的遺產(chǎn)，民族醫(yī)藥口述文獻(xiàn)包含了從醫(yī)學(xué)理論、診療技術(shù)到藥物方劑、外治按摩等多方面的內(nèi)容，內(nèi)容豐富詳實(shí)，操作性強(qiáng)，要研究民族醫(yī)藥就必須總結(jié)研究好口述文獻(xiàn)。

2.1 醫(yī)理

有的民族有相對獨(dú)立和基本成熟的醫(yī)學(xué)理論體系，如基諾族“雌師 (醫(yī)生)”除相信鬼神致病的內(nèi)在因素外，對于氣候反常、飲食不節(jié)、勞累過度、外傷感染等外在致病因素也有深刻認(rèn)識(shí)。如“嗯脈瑪尼們切若腦”意為:自然界與人體有密切關(guān)系，自然界的變化，會(huì)使人體隨之變化，有時(shí)會(huì)使人生病，這些就是外在的致病因素?！案駭U(kuò)媽扎阿若阿交”意為:體內(nèi)虛弱容易生病。對“郭擴(kuò)(精)”、“阿稀 (血)”、“燒知少以 (液)”及臟腑的生理功能、病理變化都有一定認(rèn)識(shí)，從人體結(jié)構(gòu)到診斷治療的體系較為成熟［2］，有待我們發(fā)掘和研究。

2.2 醫(yī)技

千百年來云南少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)藥中大量診斷技法和治療技術(shù)具有很強(qiáng)民族特色，有的自成體系較為成熟，如基諾族接骨法、拉祜族熨療法和墊坐法、傣族睡藥療法、藏醫(yī)尿診法、苗醫(yī)火針等療效較好，這些口述文獻(xiàn)沒有文字依據(jù)，但口傳身授，得到族人認(rèn)同并廣泛運(yùn)用。

2.3 方劑

許多特效民族醫(yī)藥單方、驗(yàn)方、秘方?jīng)]有文字記載，在民間口授流傳運(yùn)用。聚居于云南瀾滄江普洱地區(qū)、臨滄地區(qū)、西雙版納和哀牢山一帶的拉祜族累積的防病、治病經(jīng)驗(yàn)方十分豐富，經(jīng)學(xué)者整理出版《中國拉祜族醫(yī)藥》對拉祜族的醫(yī)藥文化和知識(shí)做了較全面的收集。近年來各地對散在的民族單方、驗(yàn)方進(jìn)行了收集、整理或匯編，搶救了一批醫(yī)藥文化遺產(chǎn)，如《普米族單方治療雜病手冊》記載了普米族散在民間憑心傳口授的疾病治療經(jīng)驗(yàn)，經(jīng)過長期收集獲得單方、秘方二千多首寫成普米族歷史上第一本醫(yī)藥書。還有白族、傈僳族、怒族、彝族、納西族等多民族的單方驗(yàn)方也由口述文獻(xiàn)轉(zhuǎn)為文傳文獻(xiàn)，得到很好的保護(hù)。

2.4 藥物

傣族民間用“雅叫哈頓 (五棵寶藥)、三丫苦”等，歷經(jīng)千年流傳療效確切;如《基諾族醫(yī)藥》、《德昂族藥集》等記載豐富的民族醫(yī)用藥，是經(jīng)由口述文獻(xiàn)整理出版的珍貴少民族醫(yī)藥書籍，在各民族歷史上多為第一次文字記錄。

2.5 劑型

民族醫(yī)藥口述文獻(xiàn)涉及各民族用藥藥物劑型。如“藥走四處，酒走五經(jīng)”指導(dǎo)臨床外用藥和內(nèi)服藥大多以酒為藥引;除常見的水煎內(nèi)服外，還有散、膏、酊、蒸洗、膳食、煙熏、驅(qū)避等劑型。

2.6 醫(yī)林人物

口述民族醫(yī)藥和醫(yī)藥史文獻(xiàn)中民間醫(yī)生治病活人的記載很多，如傣醫(yī)始祖龔麻臘別治病行醫(yī)的故事［3］、基諾山巴卡寨布魯飄接骨療效遠(yuǎn)近聞名、巴來寨女草醫(yī)老夯的故事等，對民間醫(yī)林人物形象描寫鮮活生動(dòng)為溯蹤探源提供了依據(jù)。

2.7 治療方法

口述文獻(xiàn)對治療方法的反映很多，民族醫(yī)生除使用方藥治療外，還有針刺、推拿、放血、按摩、熏、蒸、熨、沐浴、墊坐等方法均有獨(dú)到之處，創(chuàng)造了大量口述文獻(xiàn)對徒弟和子女直接口傳身授。

2.8 其它

通過咒語附加草藥治病的方法俗稱“口功”，傣語稱“咪喔咪頓”，醫(yī)者念咒吹抹的治療法極受傣族歡迎，認(rèn)為無口功者不成醫(yī)，醫(yī)生都有自己秘傳口功，藥物仰仗口功力量起到特效，口功也能單獨(dú)起效［4］。有學(xué)者親眼見到老傣醫(yī)多次單用口功止血、止痛、消瘡立驗(yàn)［5］。傣族行醫(yī)時(shí)用巫術(shù)輔助治療，采集藥物時(shí)也須行使巫術(shù)禮儀，這樣也產(chǎn)生一些特殊的口述資料值得研究。

3 口述文獻(xiàn)的特點(diǎn)

不少民族口述文獻(xiàn)存在于本民族的民間，發(fā)散存在于漢族漢文文獻(xiàn)中，或不成體系散在分布?？谑鑫墨I(xiàn)歷史久遠(yuǎn)，在民間廣為流傳，具有很強(qiáng)實(shí)用性，其獨(dú)特的傳承方式?jīng)Q定了口述文獻(xiàn)具有較強(qiáng)的原始記錄性、活態(tài)性、知識(shí)性、區(qū)域性、不完整性、易逝性等?？谑鑫墨I(xiàn)較文字文獻(xiàn)更具有易逝性，隨著社會(huì)文化變遷程度加劇，受漢文化影響和同化，一方面導(dǎo)致了民族語言運(yùn)用范圍萎縮，進(jìn)一步導(dǎo)致作為文化傳承載體的口碑喪失其存在基礎(chǔ);另一方面?zhèn)鹘y(tǒng)社會(huì)角色經(jīng)師頭人等口述文獻(xiàn)的重要擁有者消失［6］，如不及時(shí)搶救、傳承，口述文獻(xiàn)將隨之消失;如水族傳男不傳女、傳內(nèi)不傳外等傳承方式的局限問題，經(jīng)過族人的演繹也體現(xiàn)變異性特點(diǎn)，但其價(jià)值性仍然突出;口述文獻(xiàn)因部族群居活動(dòng)的區(qū)域和觀念習(xí)俗差異等也體現(xiàn)了強(qiáng)烈的區(qū)域性;如瑤族藥浴文化僅流行于“過山瑤”這支瑤族生活和活動(dòng)的地區(qū)，局限在貴州黔東南斗里鄉(xiāng)、翠里瑤族壯族鄉(xiāng)、西山鎮(zhèn)一帶，其他瑤族地區(qū)沒有。故研究應(yīng)掌握口述文獻(xiàn)信息特點(diǎn)，把握其內(nèi)在規(guī)律，做好民族醫(yī)藥口述文獻(xiàn)收集、整理和繼承工作。

4 口述文獻(xiàn)調(diào)查研究難題的解決思路

云南民族醫(yī)藥口述文獻(xiàn)的特點(diǎn)給調(diào)查和研究帶來一些困難和問題，王志紅教授經(jīng)深入研究怒族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化就如何保護(hù)和傳承提出了思考和建議［7］，楊梅教授也從民族醫(yī)藥發(fā)展的民族性、區(qū)域性、歷史性等多元視角，探討了引進(jìn)人類學(xué)、民族學(xué)等多學(xué)科研究方法進(jìn)行全面、系統(tǒng)地梳理和深入研究的思路［8］，給筆者諸多啟示，思考口述文獻(xiàn)搜集、整理實(shí)踐中的薄弱環(huán)節(jié)，就探索嘗試解決問題的思路方法與同仁探討如下:

宜采用形式多樣的搜集方式獲取信息 口述文獻(xiàn)繼承中應(yīng)把握口述文獻(xiàn)信息存在特點(diǎn)，搜集方式包括對口述文獻(xiàn)的田野調(diào)查和記錄方式等多種形式，以做好捕捉、搜集、整理工作。對口述文獻(xiàn)信息搜集往往采取田野調(diào)查的參與觀察法和深度訪談法兩個(gè)基本方法，通過社會(huì)傳承模式傳承的族群共有醫(yī)藥知識(shí)信息可采用同吃、同住、同勞動(dòng)等參與觀察的方法直接獲取，在相互交流基礎(chǔ)上通過訪問、座談交流、實(shí)物采集等多種調(diào)查形式獲取，對通過祖?zhèn)鲙焸髂Ｊ絺鞒芯哂袠O強(qiáng)隱密性和隱私屏障的個(gè)人文化知識(shí)信息搜集須通過深度訪談實(shí)現(xiàn)獲取，有一定難度［9］。

建立載體，把口述文獻(xiàn)轉(zhuǎn)為文字、錄音、錄像等 沒有自己民族文字和文字文獻(xiàn)的民族不能依靠人的記憶力把醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)全部保存、概括、升華為完整的理論體系，對珍貴的口述文獻(xiàn)應(yīng)盡可能用文字、錄音、錄像等現(xiàn)代影音記錄手段進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面地記錄并建檔，以保證搜集資料的完整性和真實(shí)性;對民族醫(yī)藥文獻(xiàn)信息數(shù)字化可為研究者提供可靠翔實(shí)的口述文獻(xiàn)信息［10］以利于資源共享，使其價(jià)值得以發(fā)現(xiàn)。

對民族醫(yī)藥傳承人與傳承場所進(jìn)行研究 田野工作者研究認(rèn)為叢林、火塘、寺廟、儀式、市場、傳習(xí)館、學(xué)校等是主要文化傳承場［11］。民族醫(yī)藥知識(shí)結(jié)合很多個(gè)人經(jīng)驗(yàn)并主要依靠在特定時(shí)空環(huán)境中口口相傳，故整個(gè)民族醫(yī)藥傳承保護(hù)過程中必須重視傳承場和傳承人是兩個(gè)重要因素，應(yīng)準(zhǔn)確把握特定民族醫(yī)藥口述文獻(xiàn)信息傳承所依附的特定傳承場，自然地、符合民族醫(yī)藥文化傳承邏輯地接近民族醫(yī)藥信息，因地制宜。民族醫(yī)以各承家技、世代相傳的形式傳授醫(yī)術(shù)和傳播醫(yī)德;以血緣為基礎(chǔ)的父繼祖業(yè)、子承父業(yè)是比較普遍的學(xué)術(shù)傳授和醫(yī)業(yè)繼承形式，其實(shí)際的傳播效應(yīng)是不可低估的［12］，傳承保護(hù)的重要環(huán)節(jié)是對傳承人的保護(hù)和繼承，故對傳承人的研究繼承應(yīng)抓緊深入開展。

建立口述文獻(xiàn)檔案化管理和利用體系 周和平指出對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行檔案式保護(hù)的重要性，有關(guān)部門制訂了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)規(guī)劃擬采取多種形式建立保護(hù)檔案，用文字、圖像、多媒體等多種手段來建立完善有關(guān)檔案。為民族醫(yī)藥口述文獻(xiàn)建立檔案式保護(hù)，是發(fā)掘、整理和利用民族醫(yī)藥文化的必要環(huán)節(jié)和重要形式，陳海玉對樹立口述醫(yī)藥文獻(xiàn)檔案保護(hù)意識(shí)、建立口述醫(yī)藥文獻(xiàn)檔案保護(hù)體系，提出了發(fā)掘利用民族醫(yī)藥檔案遺產(chǎn)的具體做法［13］，是很好的、重要的途徑。

建立民族醫(yī)藥文化繼承人培養(yǎng)機(jī)制和鼓勵(lì)措施可在區(qū)縣或鄉(xiāng)鎮(zhèn)遴選更多民族醫(yī)藥傳承人保護(hù)并繼承，建立民族醫(yī)藥文化遺產(chǎn)傳承人檔案，挑選培養(yǎng)民族醫(yī)藥研究的有志學(xué)者成為民族醫(yī)藥繼承人，給予機(jī)制、政策上的鼓勵(lì)措施，通過艱苦不懈工作才能繼承好民族特色醫(yī)藥。

抓好民族醫(yī)藥科研、教學(xué) 近年對民族醫(yī)藥科研教學(xué)重視程度大大增強(qiáng)，民族醫(yī)藥科研平臺(tái)已搭建起來，前輩專家學(xué)者對民族醫(yī)藥文獻(xiàn)研究逐步深入，有志青年加入團(tuán)隊(duì)參與工作，云南中醫(yī)學(xué)院開設(shè)本科傣醫(yī)專業(yè)教學(xué)，編寫配套的傣醫(yī)專業(yè)教材，各級(jí)各類民族醫(yī)藥文化、文獻(xiàn)、檔案研究課題獲得立項(xiàng)資助，科研教學(xué)取得扎實(shí)進(jìn)展。相關(guān)部門還應(yīng)繼續(xù)重視加大投入引導(dǎo)和鼓勵(lì)開展更多的科研，快出成果。

圖書館、博物館等應(yīng)擔(dān)當(dāng)起重要?dú)v史角色 對口述文獻(xiàn)的收集、整理和保存，被賦予了文化搶救的崇高意義，文獻(xiàn)研究收藏部門應(yīng)深入民族地區(qū)積極做好宣傳說服和收集工作，讓老百性懂得口傳文獻(xiàn)的價(jià)值和意義，動(dòng)員他們支持、配合將其轉(zhuǎn)為附著于載體的文獻(xiàn)形式保存;面向社會(huì)征集民族醫(yī)藥口述文獻(xiàn)遺產(chǎn)，做好口述醫(yī)藥文獻(xiàn)的保存建檔;開展民族文獻(xiàn)歸類及分類方法標(biāo)準(zhǔn)化研究;再盡可能集中于圖書館進(jìn)行收藏。各級(jí)圖書館、博物館、檔案館、文化館、醫(yī)藥研究所、衛(wèi)生部門等都應(yīng)拓展服務(wù)職能，擴(kuò)展生存空間，而圖書館、博物館、檔案館更應(yīng)在民族醫(yī)藥口述文獻(xiàn)傳承中擔(dān)當(dāng)這一重要角色。圖書館應(yīng)大量使用現(xiàn)代化技術(shù)手段將民族醫(yī)藥文獻(xiàn)口述文獻(xiàn)信息的收集、整理、保存、開發(fā)、利用等納入特色資源建設(shè)工作，豐富圖書館資源建設(shè)途徑和服務(wù)功能，踏實(shí)開展卓有成效的創(chuàng)新工作，民族醫(yī)藥口述文化遺產(chǎn)的保護(hù)、研究、繼承才能落到實(shí)處，更加彰顯民族醫(yī)藥口述文獻(xiàn)信息在保護(hù)、研究、傳承和弘揚(yáng)民族醫(yī)藥文化以及對文化多樣性建設(shè)的貢獻(xiàn)方面特有的價(jià)值。

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