張 振 亭

（延邊大學(xué) 人文社會(huì)科學(xué)學(xué)院中文系，吉林 延吉133002）

“自然”本是中國傳統(tǒng)文化語境中使用頻率極其頻繁、應(yīng)用范圍十分廣泛、內(nèi)涵意蘊(yùn)頗為豐富的一個(gè)多元復(fù)合型范疇。同時(shí)，由于韓國傳統(tǒng)文化與中國文化傳統(tǒng)歷史上的無可爭辯的親緣關(guān)聯(lián)，也使得“自然”成為韓國傳統(tǒng)文化中一個(gè)非常活躍的范疇典型。特別是在韓國古代詩學(xué)批評話語中，“自然”的境界甚至是韓國傳統(tǒng)文學(xué)創(chuàng)作所追求的至高審美理想的象征。同時(shí)我們也清楚地發(fā)現(xiàn)，韓國古代詩學(xué)批評中的“自然”無論是在內(nèi)涵上，還是在外延上，都無法掩飾其濃濃的中國情結(jié)。

然而，我們卻不能因此就理所當(dāng)然地認(rèn)為韓國古代詩學(xué)中的“自然”范疇就是對中國“自然”傳統(tǒng)的簡單復(fù)制與照搬。由于中韓傳統(tǒng)文化差異的客觀性存在，因此韓國古代在受容中國傳統(tǒng)文化的過程中，絕非完全被動(dòng)與消極的受容，也不可能完全喪失自我的民族文化傳統(tǒng)意識(shí)與價(jià)值體系。所以，韓國古代文化與中國傳統(tǒng)的碰撞與交流，并不是一種文化強(qiáng)勢地吞噬了另一種文化，而是在一種良性互動(dòng)中加深了彼此的認(rèn)知與認(rèn)同，并促進(jìn)了各自文化的更新與流傳。這應(yīng)是不以主觀意志為轉(zhuǎn)移的不同民族文化交流的客觀事實(shí)。即便是在當(dāng)今美國強(qiáng)勢主導(dǎo)的全球化格局與語境中，韓國與美國無論因何種利益集團(tuán)捆綁得多么結(jié)實(shí)，其民族文化的主體性并未因此而喪失，也沒有或不可能被美國的強(qiáng)勢文化所吞并。雅斯貝爾斯有言：“人類一直靠軸心時(shí)代所產(chǎn)生的思考和創(chuàng)造的一切價(jià)值而存在，每一次新的飛躍都回顧這一時(shí)期，并被它重新燃起火焰”。因此，我們可以說，發(fā)端于中國文化傳統(tǒng)的“自然”范疇在韓國古代詩學(xué)批評話語中的“歷史回現(xiàn)”［1］就形象地注解了中韓傳統(tǒng)文化交流的歷史真實(shí)。

一、“自然”的本義

“自然”之謂，源于道家，是道家思想的精髓。古老的道家將“自然”奉為“道”本體的至高品格，故而在道家哲學(xué)中，“自然”屬于本體論的范疇。老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》）。可見，“自然”與“道”是同一的。然而，道家所謂的“自然”，并非指自然界，其歸趣在于自然而然，排斥人為假飾，其根本性質(zhì)是“無為”。但“無為”絕非無所作為，而是“無為而無不為”。以西方哲學(xué)思維衡量，其中的“無為”是指無條件地尊重客觀規(guī)律，即“合規(guī)律性”，也就是“真”；“無不為”是指在恪守客觀規(guī)律的前提下實(shí)現(xiàn)自我的目的，即“合目的性”，也就是“善”。合規(guī)律性與合目的性、真與善的有機(jī)統(tǒng)一，就是“自然”所追求的完美境界。

“自然”雖不等同于自然界，但與自然界有著密不可分的關(guān)聯(lián)，因?yàn)樽匀唤绫旧砭褪且环N自然而然的存在，而且是先于人類的存在，所以，“自然”的意識(shí)建基于人類對大自然的感性知覺的前提下。韓國古代的文化哲學(xué)有著濃重的自然崇拜意識(shí)，“如果說在西方文化中，大自然帶有人的屬性；那么在韓國古代文化中，卻是人帶有大自然的屬性”。［2］韓國古人認(rèn)為世間的萬事萬物皆源于自然，因此韓國古代文化的方方面面也無不滲透著韓國古人對自然界的認(rèn)知與思考，自然的理念也就無處不在。尊重自然，與自然同一，是韓國古人至高無上的生存法則與理想。朝鮮朝張維言：

夫道，亦自然而已矣。子之言者，何其多方也？吾為子言其自然：天非自然，無以為天；地非自然，無以為地；人非自然，無以為人；物非自然，無以為物，自然盡之矣。何用多方？去自然而言多方者，其于道遠(yuǎn)矣。天以自然而生萬物，萬物以自然而各生生。自然而大，自然而?。蛔匀欢?，自然而不可；自然而生，自然而死。蕓蕓職職，自然具足；職職蕓蕓，無不自然。［3］

人世間的一切甚至包括不可見的“道”都“自然而大，自然而小；自然而可，自然而不可；自然而生，自然而死”，自然的力量是無法抗拒的，“自然者，天地流行之理也；自然者屬乎天，非人力之所能增減”。［4］所以，“無為”是人類處理人與天道自然關(guān)系的最佳選擇。關(guān)于“無為”，韓國古代哲人是這樣理解的：

所謂無為自然者，因其有而有之，因其無而無之，循其理而順往，斯之謂無為自然也。乃莊生則方且“從無生有，從有生無”。是非之不混，而強(qiáng)欲混之；物我之不一，而強(qiáng)欲一之；禍福夭壽之不齊，而強(qiáng)欲齊之；窮通榮辱之不同，而強(qiáng)欲同之，天下之終不可無為。而強(qiáng)欲無為，凡天下萬物之理，必欲反其性而舛之。有心用智，莫甚于斯。無為自然，詎若是耶?。?］

意謂“無為”不是消極地?zé)o所作為，而是要“因其有而有之，因其無而無之，循其理而順往”，即應(yīng)該在遵循自然法則的基礎(chǔ)上因勢利導(dǎo)，確立需求的目標(biāo)與確定行動(dòng)的方向，“斯之謂無為自然也”。雖然“無為”是行之有效的準(zhǔn)則，但不能“強(qiáng)欲無為”。否則，將會(huì)導(dǎo)致“天下萬物之理，必欲反其性而舛之”的不良效果。那么，在具體實(shí)踐中究竟如何踐行“無為”的原則？關(guān)于這個(gè)問題，可以有不同的回答，仁者見仁，智者見智，莫衷一是。但有一個(gè)原則是被普遍認(rèn)同的，即“隨遇而安”，如高麗文人李荇云：

安者，物之性。天安于上，地安于下；江海安于動(dòng)，山岳安于靜。此皆性之自然者也。惟人具物之性，而隨其所遇以為安。其在上也，安乎天；在下也，安乎地。至于動(dòng)也、靜也，無不皆然。是所以盡人之性也。［6］

意謂“隨其所遇以為安”——“隨遇而安”是個(gè)體踐行“無為”原則的極佳方式，這既可以達(dá)到“在上也，安乎天；在下也，安乎地。至于動(dòng)也、靜也，無不皆然”的效果，又可以“盡人之性”，即在最大限度上充分發(fā)揮自我的潛能，以實(shí)現(xiàn)自我的需求。

總之，在韓國古代文化哲學(xué)中，“自然”的蘊(yùn)涵基本上承襲了中國道家傳統(tǒng)的自然觀，自然的法則作為一種絕對的客觀精神與“道”一樣無處不在，無物不有，其“無為”的價(jià)值取向既是踐履“道”的精神及達(dá)于“自然”境界的原則，也是人類“詩意棲居”的準(zhǔn)則。故此，“自然”也是韓國傳統(tǒng)文學(xué)創(chuàng)作孜孜以求的至高境界。

二、中國傳統(tǒng)詩學(xué)中的“自然”

在中國古代詩學(xué)批評話語中，“自然”有時(shí)亦指“天然”。概而言之，其內(nèi)涵的使用主要集中在以下幾個(gè)方面：

其一，指文藝創(chuàng)作本于自然、效法天地，即“造化”之謂。如言：

詩者，天地自然之音也。［7］

夫書肇于自然，自然既立，陰陽生焉；陰陽既生，形勢出矣。［8］

夫畫道之中，水墨最為上，肇自然之性，成造化之功。［9］

其二，指文藝創(chuàng)作上的自然而然，不假修飾，即“無為而文”，也就是說，文藝作品的創(chuàng)造純發(fā)自內(nèi)心或本心自然。例如：

人稟七情，應(yīng)物斯感；感物吟志，莫非自然。［10］

詩也者，率其自道所欲言而已。以彼體物指事，發(fā)乎自然，悼逝傷離，本之襟度。蓋悲喜在內(nèi)，嘯歌以喧，非強(qiáng)而自鳴也。［11］

其三，指文藝創(chuàng)作中所達(dá)到的自然純熟的境界，不假思慮而自工，不求法度而自合于法度。例如：

大略如行云流水，初無定質(zhì)。但常行于所當(dāng)行，常止于所不可不止。文理自然，姿態(tài)橫生。［12］

心不厭精，手不忘熟。若運(yùn)用盡于精熟、規(guī)矩閑于胸襟，自然容與徘徊、意先筆后、瀟灑流落、翰逸神飛。［13］

其四，指對文藝作品的審美評判，意謂創(chuàng)作如天造之物，自然成文，無斧鑿之痕。例如：

（李白之詩）大巧自然，人力何施？［14］

（杜甫之詩）工妙至到，人力不可及。而此老獨(dú)雍容閑肆，出于自然，略不見其用力處。［15］

（顧愷之之畫）其筆意如春云浮空、流水行地，皆出自然。［16］

（王羲之之書）天質(zhì)自然。［17］

其五，指文藝作品的品第中之最高品位，亦即指文藝作品達(dá)到了藝術(shù)的至高境界。例如：

詩有四種高妙：一曰理高妙，二曰意高妙，三曰想高妙，四曰自然高妙……非奇非怪，剝落文采，知其妙而不知其所以妙，曰自然高妙。［18］

先失于自然而后神，失于神而后妙，失于妙而后精，精之為病也而成謹(jǐn)細(xì)。［19］

綜上所述，中國古代詩學(xué)批評中的“自然”，被強(qiáng)調(diào)得最為突出、被闡發(fā)得最為充分的內(nèi)涵是指文藝創(chuàng)作中的“無意”或“無為”，意即自然而然、不假修飾的文藝創(chuàng)作的審美理想。而這也是韓國古代詩家孜孜以求的至高境界。

三、“自然”：韓國古代文學(xué)的終極審美追求

韓國古代詩家雖沒有如中國傳統(tǒng)那樣，對“自然”范疇展開多元化的理論探究，但他們卻都不約而同地將“自然”作為一個(gè)先驗(yàn)性的概念，直接運(yùn)用于韓國古代詩學(xué)的具體批評實(shí)踐之中。在古代的韓國，“自然”作為一個(gè)文藝美學(xué)范疇，雖源于道家，但并不局限于道家。它已深深地積淀為韓國古代整個(gè)民族文化的一種集體無意識(shí)的審美訴求。韓國的傳統(tǒng)文化也是一種以儒家文化為主導(dǎo)的多元復(fù)合型文化，其中的各家文化都有其獨(dú)特的美學(xué)訴求與理想，但卻都集體無意識(shí)地將“自然”視為其最高的審美理想、文學(xué)最高的藝術(shù)品位?！白匀弧敝酪簿瓦M(jìn)而成為韓國古代文學(xué)創(chuàng)作的一種普適的價(jià)值追求，崇尚“自然”始終是韓國古代詩學(xué)批評史的主流。李仁老《破閑集》言：

夫得道者之辭，優(yōu)游閑淡而理致深遠(yuǎn)。雖禪月之高逸，參寥之清婉，豈是過哉？此古人所謂“如風(fēng)吹水，自然成文”。［20］

李仁老認(rèn)為得“道”的文本，會(huì)給人以“優(yōu)游閑淡而理致深遠(yuǎn)”的美感體驗(yàn)，之所以會(huì)產(chǎn)生這樣的審美效應(yīng)，在于詩人的創(chuàng)作不假偽飾，“如風(fēng)吹水，自然成文”?！白匀怀晌摹笔菍?shí)現(xiàn)詩歌創(chuàng)作審美理想的有效原則。

到朝鮮朝時(shí)期，“自然”范疇更是被眾多詩家奉為詩歌創(chuàng)作的至尊法寶，他們紛紛將“自然”作為其審美理想的代名詞。但是，怎樣才能臻于文學(xué)的“自然”妙境呢？一些朝鮮朝詩家以為“無意為文”是實(shí)現(xiàn)文學(xué)自然美理想的極佳創(chuàng)作取向，如徐居正言：

蓋天地有自然之文，故圣人法天地之文；時(shí)運(yùn)有盛衰之殊，故文章有高下之異。“六經(jīng)”之后，惟漢、唐、宋、元?；食?，最為近古，由其天地氣盛、大音自完、無異時(shí)南北分裂之患故也。吾東方之文，始于三國，盛于高麗，極于圣朝。其關(guān)于天地氣運(yùn)之盛衰者，因亦可考矣。況文者貫道之器，“六經(jīng)”之文，非有意于文，而自然配乎道；后世之文，先有意于文，而或未純乎道。今之學(xué)者，誠能心于道，不文于文；本乎經(jīng)，不規(guī)規(guī)于諸子；崇雅黜浮，高明正大，則其所以羽翼圣經(jīng)者，必有其道矣?。?1］

徐居正認(rèn)為文學(xué)作品價(jià)值的高下，是受“時(shí)運(yùn)盛衰”制約的，而時(shí)運(yùn)的盛衰又是天地“自然之文”的具體表現(xiàn)，所以作為“貫道之器”的文章只要真實(shí)地反映了社會(huì)歷史的本真樣貌，就不失為“貫道”之文，就是優(yōu)秀的文學(xué)作品。要做到這一點(diǎn)也并非難事，只要詩人能“心于道，不文于文；本乎經(jīng)，不規(guī)規(guī)于諸子；崇雅黜浮，高明正大”，他筆下的詩歌就自然“有其道”。其中最關(guān)鍵的是不要刻意為文。徐居正極為贊賞“六經(jīng)”之文，因?yàn)椤傲?jīng)”“非有意于文，而自然配乎道”。而后世之作往往是“先有意于文”，最終卻未必“純乎道”?！胺怯幸庥谖摹鄙羁痰亟沂境隽恕白匀弧狈懂爩徝捞N(yùn)涵的特質(zhì)——無意。

所謂“無意”，即指創(chuàng)作中的無意識(shí)、無目的、非理性、非功利與自發(fā)性等?！盁o意”揭示了文學(xué)創(chuàng)作作為一種精神活動(dòng)的復(fù)雜性，它也是韓國古代詩家闡釋文學(xué)“自然”境界的慣用語。宋寅言道：

大抵古人之所謂文者與今人異，古人之文無意于為文者也。夫云行雨施，日照月臨，山川之流峙，草木之賁飾者，天地之文也。天地不自知其為文。和順積中，英華發(fā)外，動(dòng)作有威儀，言語為經(jīng)籍者，圣賢之文也。圣賢不自知其為文。是故，古之人以道為文。以道為文，故不文而為文。噫！孰知夫不文之文，是乃天下之至文耶！以之為語《孟（子）》，以之為“六經(jīng)”，以之為《三百篇》；或奇或簡，或勸或戒；旨趣之精，聲律之協(xié)，咸出于自然耳！何嘗若后人之牽強(qiáng)作意，雕朽鏤冰者之所為哉？［22］

宋寅以為，古人之文與后人之作的根本區(qū)別在于是否自然。后人之作往往“牽強(qiáng)作意，雕朽鏤冰”，是刻意而為之，顯然有悖于自然之美的“無意”。古人之文常常“無意”為之，雖風(fēng)格“或奇或簡，或勸或戒”，但“旨趣之精，聲律之協(xié)，咸出于自然”?？梢姡瑹o意為文的效果明顯地強(qiáng)于刻意為文。然而，“無意”并非毫無理性地率意涂抹，而是面對“道”的“無為”選擇。所以，實(shí)際上古人是“以道為文”的，故而才能達(dá)到“不文而為文”的自然美境地。由于是“無意”自然創(chuàng)作的結(jié)果，因此，“不文之文”才是無以倫比的“天下至文”，亦為文學(xué)的至高品位。韓國古代詩家有言：“詩不可作，境與神會(huì)，自然為詩”。［23］

“無意為文”被韓國古代詩家視為實(shí)現(xiàn)文學(xué)審美理想的詩藝原則，但“無意”之謂是個(gè)模糊性的概念，顯得過于籠統(tǒng)而寬泛。那么，作為創(chuàng)作主體的詩人如何才能達(dá)于“無意”為文的創(chuàng)作佳境呢？對此，韓國古代詩家有著非常深入的思考。張顯光言：

高明覆幬，天之然也；博厚持載，地之然也；日月星辰，象之然也；山岳川瀆，質(zhì)之然也；寒暑晝夜，時(shí)之然也；風(fēng)云雷雨，氣之然也；動(dòng)植飛潛，物之然也。觀其然，則可知其所以然矣；有其所以然，故斯為所必然矣；有其所必然，故斯為所當(dāng)然矣；有其所當(dāng)然，故斯為所固然矣；有其所固然，故知其為所自然矣。起于所以然，成于所自然。而所必然、所當(dāng)然、所固然者，在其間矣。所以然者，原其始也；所必然、所當(dāng)然、所固然者，指其實(shí)也；所自然者，要其終也。立此五個(gè)“然”，而理之為理可識(shí)矣。然理非有待于五者之序而成也。人之所以認(rèn)取此理者，須用五個(gè)“言”，順其相因之序而并觀之，然后庶可以有所據(jù)而得其實(shí)矣。五個(gè)“所”者，有定之辭也；五個(gè)“然”者，形氣之著也。曰“以”曰“必”曰“當(dāng)”曰“固”曰“自”者，互驗(yàn)之目也。然則外天地萬物萬變?nèi)f化而能觀理乎？惟在吾人能默會(huì)之耳。［24］

張顯光在此闡明了創(chuàng)作主體“無意”為文的前提條件，即詩人進(jìn)行創(chuàng)作之前的準(zhǔn)備與積累。要而言之，作為創(chuàng)作主體的詩人在日常生活中要善于觀察世間的萬事萬物，不但要“觀其然”，更要“默會(huì)”其“所以然”、“所當(dāng)然”與“所固然”，這樣才會(huì)洞悉世間萬物“所自然”之理，即“理之為理可識(shí)矣”。這是文學(xué)創(chuàng)作所必備的主觀內(nèi)在的素養(yǎng)與修養(yǎng)，以此素養(yǎng)與修養(yǎng)為基礎(chǔ)進(jìn)而形成作家的創(chuàng)作個(gè)性，這就是“無意”為文的要件。

然而，有創(chuàng)作個(gè)性并不一定就會(huì)創(chuàng)作出“無意”之文，韓國古代詩家認(rèn)為要將詩人的創(chuàng)作個(gè)性完滿地呈現(xiàn)出來，首先詩歌的話語必須是自然而然地呈現(xiàn)，即“言出于自然”，如李珥言：

人聲之精者為言，詩之于言又其精者也。詩本性情，非矯偽而成，聲音高下出于自然?！度倨非M人情，旁通物理，優(yōu)柔忠厚，要?dú)w于正，此詩之本源也。世代漸降，風(fēng)氣漸淆，其發(fā)為詩者，未能悉本于性情之正，或假文飾。務(wù)說人目者多矣。［25］

李珥指出，人之聲音的精華是語言，詩又是人類語言的精華。詩的根本在于抒寫“歸于正”的性情，而詩要“曲盡人情”之正，不可“矯偽而成”、“或假文飾”，必須使“聲音高下出于自然”。意謂文學(xué)的自然境界，首要的是作為文學(xué)作品第一要素的文學(xué)語言的自然書寫。

其次，文學(xué)所要表現(xiàn)的主觀情感應(yīng)自然地流露，即“情出于自然”，這一理念在韓國古代詩家中是被普遍認(rèn)同的。

吾東文獻(xiàn)之盛比埒中華，蓋自薦紳大夫一倡于上，而草茅衣褐之士鼓舞于下，作為歌詩以自鳴。雖其為學(xué)不博、取資不遠(yuǎn)，而其所得于天者故自超絕，瀏瀏乎風(fēng)調(diào)近唐。若夫?qū)懢爸鍒A者，其春鳥乎？而抒情之悲切者，其秋蟲乎？惟其所以為感而鳴之者，無非天機(jī)中自然流出。［26］

韓國古代詩家認(rèn)為，“吾東文獻(xiàn)之盛比埒中華”，上自“薦紳大夫”，下至“草茅衣褐之士”，皆自樂于“為歌詩以自鳴”，雖然他們可能“為學(xué)不博”，但他們“其所以為感而鳴之者，無非天機(jī)中自然流出”，即他們的詩歌大都“情出于自然”，故而可“比埒中華”。所以，韓國古代詩家習(xí)慣于將“情出于自然”與否作為評判詩歌品位高下的一個(gè)主要衡量標(biāo)準(zhǔn)，如其所言：

詩之為教，發(fā)乎性情，止乎義禮，如天籟之鳴。自然而然。小而一身之動(dòng)定，大而世運(yùn)之升降，靡不由之。［27］

歌者言其情也，情動(dòng)于言，言成于文，謂之歌。舍巧拙，忘善惡，依乎自然，發(fā)乎天機(jī)，歌之善也。［28］

他們都將詩視為傳達(dá)人類情感的媒介，但詩歌情感的抒發(fā)要如“天籟之鳴”，就必須“舍巧拙”、“忘善惡”，而“依乎自然”，“自然而然”，方不失“詩之為教”的根本，亦為“歌之善也”。

總之，“自然”是韓國古代詩學(xué)批評體系中最為活躍的核心范疇。它寄寓了韓國古代文學(xué)創(chuàng)作的至高審美理想，也是韓國古代詩家評判文學(xué)文本品位高下的主要衡量標(biāo)準(zhǔn)。

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［22］ 宋寅．頤庵先生遺稿·卷之十二附錄二·頤庵令前［A］．韓國歷代文集叢書130卷［Z］．漢城：景仁文化社，1992．263．

［23］ 樸準(zhǔn)源．錦石集·卷之八·葵老金仲寬詩稿序［A］．韓國歷代文集叢書2456卷［Z］．漢城：景仁文化社，1992．326．

［24］ 張顯光．旅軒先生續(xù)集·卷之六·雜識(shí)·平說［A］．韓國歷代文集叢書643卷［Z］．漢城：景仁文化社，1992．18．

［25］ 李珥．栗谷先生全書·卷之十三·精言妙選序［A］．韓國歷代文集叢書212卷［Z］．漢城：景仁文化社，1992．214．

［26］ 洪世泰．柳下集·卷之九·海東遺珠序［A］．韓國歷代文集叢書1929卷［Z］．漢城：景仁文化社，1992．187．

［27］ 張延登．清陰先生集序·朝天錄序［A］．韓國歷代文集叢書244卷［Z］．漢城：景仁文化社，1992．87．

［28］ 洪大容．湛軒書內(nèi)集·卷三·大東風(fēng)謠序［A］．韓國歷代文集叢書2603卷［Z］．漢城：景仁文化社，1992．215．