孔義龍，曾美英

(華南師范大學(xué)音樂學(xué)院，廣東廣州510006)

嶺南孔廟雅樂管窺

孔義龍，曾美英

(華南師范大學(xué)音樂學(xué)院，廣東廣州510006)

嶺南各地均有孔廟，它們?cè)诩漓肟鬃印⒅厮苋鍖W(xué)精神的過程中，需要通過一系列的形式來實(shí)現(xiàn)，而祭孔音樂就是其中重要的組成部分。雷州孔廟樂舞篇的辭譜對(duì)應(yīng)關(guān)系與《海陽縣志》記述的樂舞內(nèi)容與用樂規(guī)范完全一致，二者雖地處粵東和粵西，但作為尊孔復(fù)古文化的外在儀式，各地的做法是基本統(tǒng)一的，有時(shí)在用樂規(guī)模方面還可以酌情設(shè)置。二者雖是地方文廟的用樂記載，卻反映了國內(nèi)文廟音樂普遍規(guī)范。歷代宮廷供奉雅樂，用樂也參照周禮定制，但其實(shí)施形式尚無普及。真正得到普及的是清宮雅樂，其雅樂設(shè)置有了嚴(yán)格的定式。最具體的原因在于康熙五十八年(1719)頒布的制雅詔令和乾隆二十六年(1761)頒制的中和韶樂。中和韶樂對(duì)不同祭祀場(chǎng)合的樂隊(duì)編制及樂器數(shù)量均有嚴(yán)格規(guī)定。

嶺南 孔廟 雅樂

從實(shí)物遺存資料來考察，作為中原文化的一部分，嶺南文化的主要元素仍然來自儒家思想?？讖R就是傳承儒家文化的重要載體，它不但是紀(jì)念孔子的場(chǎng)所，也是傳播儒學(xué)、教育鄉(xiāng)里的重要機(jī)構(gòu)。嶺南各地均有孔廟，僅廣東現(xiàn)存的孔廟就有35座，分布各地。如建于宋大中祥符四年(1011年)的德慶孔廟、建于北宋年間的南寧孔廟、建于南宋咸淳四年(1268年)的南?？状笞陟簟⒔ㄓ谒谓B興十年(1140年)的揭陽孔廟、始建于明洪武三年(1370年)的番禺學(xué)宮，以及番禺鐘村孔氏宗廟、恭城文廟、化州孔廟、雷州孔廟等。德慶孔廟前身是南朝天監(jiān)四年所設(shè)的晉康郡學(xué)，為當(dāng)時(shí)西江最早的舊官學(xué)之一，也是儒學(xué)研習(xí)與教育中心之一。揭陽孔廟是廣東現(xiàn)存同類建筑規(guī)模最大、具清代建筑風(fēng)格、保存最完好的廣東兩大學(xué)宮之一。番禺學(xué)宮現(xiàn)在的格局形成于清乾隆十二年(1747年)，它與德慶學(xué)宮、揭陽學(xué)宮一道，同為廣東三大學(xué)宮。這些后世孔廟在祭祀孔子、重塑儒學(xué)精神的過程中，需要通過一系列的形式來實(shí)現(xiàn)，而祭孔音樂就是其中重要的組成部分。筆者僅就手頭掌握的嶺南典型的孔廟音樂資料作一扼要分析。

一、從雷州孔廟祭卷樂章看記譜及宮調(diào)

雷州孔廟祭卷①祭卷資料由湛江雷州市文化局吳兆生老師提供。對(duì)樂章的歌辭作了詳細(xì)的記載，并對(duì)應(yīng)歌辭作出了律呂字譜和工尺譜兩種譜制記錄，這樣能讓我們更具體地了解其宮調(diào)特點(diǎn)，以下是各樂章的譜辭對(duì)應(yīng)關(guān)系。

1.迎神樂咸平之章無舞

此樂章的調(diào)式為仲呂均之太簇羽調(diào)式。

2.初獻(xiàn)樂寧平之章有舞

此章調(diào)式為仲呂均之太簇羽調(diào)式。

3.亞獻(xiàn)樂安平之章有舞

此章調(diào)式為仲呂均之太簇羽調(diào)式。

4.三獻(xiàn)樂景平之章有舞

樂譜中兩個(gè)“上”應(yīng)該是記錄時(shí)的錯(cuò)誤，第一個(gè)應(yīng)該是“尺”，第二個(gè)應(yīng)該是“工”。此章調(diào)式為仲呂均之仲呂宮調(diào)式。

5.轍僎樂咸平之章無舞

此章調(diào)式亦為仲呂均之仲呂宮調(diào)式。

6.送神樂咸平之章望燎同

此章調(diào)式為仲呂均之太簇羽調(diào)式。

以上辭譜對(duì)應(yīng)關(guān)系說明，各樂章雖然應(yīng)用場(chǎng)合不同，旋律均采用五聲音階的羽、宮兩種調(diào)式，音調(diào)平穩(wěn)，一字一音，與尊孔祭拜的虔誠、純潔的性格相吻合。

二、從《海陽縣志·祭器·樂舞》篇看孔廟用樂規(guī)范

《海陽縣志·祭器·樂舞》篇①孔義龍、劉成基主編:《中國音樂文物大系·廣東卷》，第243頁，大象出版社2010年版。是嶺南現(xiàn)存記述孔廟祭祀樂舞的珍貴卷本，現(xiàn)藏于潮州市博物館，是清代雍正年間的遺物。

圖1《海陽縣志》祭器卷樂舞篇

《海陽縣志》由張士璉主編，其中的祭器卷樂舞篇記載的是清代雍正年間海陽縣府孔廟祭祀儀式的用樂規(guī)范。此篇可分樂器、舞器、樂章及舞譜4個(gè)部分。

“樂器”部分:

彈奏樂器記載了琴和瑟。

吹奏樂器記載了塤、篪、排簫、簫、笛、笙。

打擊樂器記載了應(yīng)鼓、搏拊鼓、、鐘、磬。

還有指揮樂隊(duì)起止的麾幡、柷、敔三種道具，以及樂器的形制、紋飾及演奏方式。

“舞器”部分:記載了引節(jié)、翟、籥等道具。

“樂章”部分:記載了迎神、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、徹饌、送神等樂章的歌詞，并在歌詞下方標(biāo)出律呂字譜和工尺譜。舞譜部分記載了奠帛、初獻(xiàn)等樂章，并標(biāo)注了完成動(dòng)作的要求。

“樂舞”部分:是各地孔廟的祭祀儀式用樂情況的一個(gè)縮影，均大同小異，即均由雅樂器組成祭祀樂隊(duì)，編歌配舞，按一定的程式與樂章進(jìn)行表演，各樂章的歌詞均標(biāo)注兩種字譜等。

此卷長24.0厘米，寬15.0厘米，厚1.1厘米，為應(yīng)古、復(fù)古風(fēng)尚的體現(xiàn)，它給我們研究孔廟儀式的用樂規(guī)范提供了重要的參考價(jià)值。將此“祭器·樂舞”篇與雷州孔廟祭祀樂舞篇［注釋:吳老師］相比較可知，《海陽縣志》記述的樂舞內(nèi)容與用樂規(guī)范與雷州孔廟的樂舞內(nèi)容和用樂規(guī)范完全一致，譬如雷州孔廟的祭孔樂器也包括麾幡、柷、敔等道具，金鐘、玉磬、鼓、搏拊等擊奏樂器，琴、瑟兩種彈奏樂器，排簫、笙、簫、笛、塤、篪等吹奏樂器。從這兩個(gè)分處粵東和粵西的個(gè)例特征比較真實(shí)地表明，作為尊孔復(fù)古文化的外在儀式，各地的做法是基本統(tǒng)一的。

雖然祭孔音樂在嶺南各地乃至全國均有統(tǒng)一的規(guī)范，但在用樂規(guī)模方面應(yīng)該可以酌情設(shè)置。這種看法可以從各地孔廟遺存的實(shí)物上找到依據(jù)?，F(xiàn)藏于云浮孔廟鎛云浮市博物館的兩件镈鐘來自云城馬坪觀孔廟，使用時(shí)間分別是雍正十年(1732)和光緒十六年(1890年)。它們與汕頭市博物館收藏的兩件清代镈鐘形制相同，均為孔廟祭祀敲擊用器，是明代以后模仿先秦镈鐘形制、為孔廟制作的大镈鐘。①孔義龍、劉成基主編:《中國音樂文物大系·廣東卷》，第63－67頁。云浮镈作橢圓形腔體，平舞，舞面置雙龍繁鈕。镈腔上部以粗陽紋框格枚區(qū)，分布于腔體正反兩面，每面分三列，每列三枚，共36顆圓枚。鼓腹，平口。舞面飾突起云紋，镈腔篆帶上方有一圈云紋，但枚區(qū)、篆帶與正鼓均素面。近口沿處飾雷紋一圈。鉦面上部有篆書銘文，背面無銘文。發(fā)音純凈，悠揚(yáng)。汕頭镈亦作橢圓形腔體，平舞，上置簡化的雙獸頭鈕。舞沿下至肩部有一凸起方棱。肩與腔面連接處鑄凹痕一周。腔面正反面均以粗陽紋框格出枚區(qū)和鉦部，無篆帶。枚區(qū)分布于腔面主要部位，約占腔面四分之三以上。枚分兩面，每面兩區(qū)，每區(qū)三列，共36顆短小乳釘枚。銑棱微突，鼓部狹窄，平口。舞素面，腔面乳釘四周及鉦部皆無紋飾，鼓部素面。鉦部原刻有銘文，已被銼平，無法辨認(rèn)。從鉦部敲擊痕看，該镈的鉦部為敲擊部位。該镈內(nèi)腔平整，無調(diào)音銼磨痕。發(fā)音清脆，明亮。這種孔廟祭祀樂器的形制與祭卷中記載的樂器不同，且很多類似云城和汕頭等地孔廟的樂器也并不像祭卷中記載的那樣多?？梢?，各地孔廟在宣揚(yáng)儒學(xué)精神，傳承尊孔思想的過程中不但內(nèi)容和形式有所不同，深度也可能存在差異。作為祭祀儀式中的樂舞活動(dòng)，只是在由表及里的儒學(xué)教化中起著一定的引導(dǎo)、過渡作用，它們的實(shí)質(zhì)是表象的、形式的。所以，孔廟的用樂可以模仿，亦可濃縮，無論怎樣都不影響孔廟尊儒、教化的核心內(nèi)容。正因如此，德慶學(xué)廟、揭陽學(xué)廟和番禺學(xué)廟表面上似乎還沒有發(fā)現(xiàn)有祭祀樂卷及大批祭祀樂器遺存，但它們一直以宣揚(yáng)孔子的學(xué)術(shù)思想和教育品德為己任而堪稱廣東三大學(xué)宮。

圖2 云浮孔廟鎛鐘

三、清宮雅樂規(guī)范對(duì)各地孔廟音樂的影響

如上所述，《海陽縣志》中的祭祀樂舞和雷州孔廟樂章雖然是各地文廟的用樂記載，卻反映了國內(nèi)文廟音樂普遍規(guī)范。歷代宮廷供奉雅樂，用樂也參照周禮定制但其實(shí)施形式尚無普及。真正得到普及的是清宮雅樂，其雅樂設(shè)置有了嚴(yán)格的定式。最具體的原因在于康熙五十八年(1719)頒布的制雅詔令和乾隆二十六年(1761)頒制的中和韶樂。中和韶樂對(duì)不同祭祀場(chǎng)合的樂隊(duì)編制及樂器數(shù)量均有嚴(yán)格規(guī)定?！肚迨犯濉肪硪挥嘘P(guān)“中和韶樂”的記載有:

用于壇、廟者，鑄鐘一，特磬一，編鐘十六，編磬十六，建鼓一，篪六，排簫二，塤二，簫十，笛十，琴十，瑟四，笙十，搏拊二，柷一，敔一，麾一。

先師廟，琴、簫、笛、笙各六，篪四，余同。

巡幸祭方岳，不用鑄鐘、特磬，琴、簫、笛、笙各四，瑟、篪各二，余同。

用于殿陛者，簫四，笛四，篪二，琴四，瑟二，笙八，余同。

現(xiàn)在我們可從故宮博物院所看到部分原清宮演奏中和韶樂使用的樂器，從這些舊藏的樂器上不但可以比較其形制，還可通過音樂性能了解其功能。如銅鍍金云龍紋編鐘①袁荃猷主編:《中國音樂文物大系·北京卷》，第77、26頁，大象出版社1996年版。一套16件，質(zhì)地為銅鍍金，編鐘外形相同，大小同，下口平。鈕為雙龍，中飾云龍紋。鐘體前鐫“乾隆二十九年制”，后刻各律名。下端一周有8個(gè)圓餅狀物，為敲擊點(diǎn)。各鐘上下徑16.1厘米，中徑22.7厘米，高23.8厘米。但各鐘的內(nèi)高、內(nèi)中徑、內(nèi)下徑、厚度等均不同。碧玉描金龍紋編磬②袁荃猷主編:《中國音樂文物大系·北京卷》，第77、26頁，大象出版社1996年版。一套也是16件，碧玉制成。編磬大小相同，以厚薄為次。兩面繪有云龍紋，鼓側(cè)各鐫律名。

以下是編鐘、編磬的測(cè)音數(shù)據(jù)。

表1 鍍銅云龍紋編鐘、編磬測(cè)音數(shù)據(jù) 單位:音分

從上面的測(cè)音結(jié)果看，編鐘的黃鐘律高為F，編磬的黃鐘律高在A，八度律名的實(shí)際音高均未達(dá)到八度，且相鄰各律并非都是小二度關(guān)系，音準(zhǔn)欠佳。對(duì)于這種現(xiàn)象，除了考慮音高調(diào)制技術(shù)，恐怕更多地應(yīng)考慮它們的禮儀功能。換言之，禮儀形式重于音樂性能，這種形式也正是各地易于效仿的原因。

圖3 碧玉描金云龍紋磬正面

清宮雅樂器隨著清代的衰落而流散，如黃梅縣博物館的黃鐘磬和大呂磬、湖北省博物館的夾鐘磬、武漢市文物商店的無射磬，四磬發(fā)音不成序列。廣東省博物館所藏的碧玉描金云龍紋磬③孔義龍、劉成基主編:《中國音樂文物大系·廣東卷》，第113頁。也源于清宮，是故宮博物院調(diào)撥入藏的。用新疆和田碧玉制成，色澤灰綠，玉質(zhì)瑩潤，鼓、股分明，倨句明確。正、背兩面均漆金繪飾二龍戲珠圖案，倨孔沿口緣繪飾一顆火焰珠紋，磬面鼓、股部分別飾騰龍與祥云紋。正背面倨孔下方均有陰刻填金銘文。

正面銘文:

特磬第七蕤賓 大清乾隆二十又六年歲在辛巳冬十一月乙未時(shí)越九日癸卯琢成

圖4 碧玉描金云龍紋磬正面銘文

背面銘文:

子輿有言 金聲玉振 一簴無雙 九成遞進(jìn)

準(zhǔn)今酌古 既制鎛鐘 磬不可闕 條理始終

和闐我疆 玉山是矗 依度采取 以命磬叔

審音協(xié)律 咸備中和 泗濱同拊 其質(zhì)則過

圖經(jīng)所傳 浮岳涇水 誰誠見之 鳴球允此

法天則地 股二鼓三 依我繹如 獸舞鸞鬖

考樂惟時(shí) 乾禧祖德 翼翼繩承 撫是萬國

益凜保泰 敢或伐功 敬識(shí)歲吉 辛巳乾隆

乾隆御制

再看各地文廟所藏編鐘、編磬，如江陵文廟8件編磬①王子初主編:《中國音樂文物大系·湖北卷》，第82頁，大象出版社1996年版。、曲阜大成殿16件編磬、曲阜孔子博物院16件編磬②周昌富、溫增源主編:《中國音樂文物大系·山東卷》，第170頁，大象出版社2001年版。等，其音樂性能不佳就不會(huì)奇怪了，它們均為清宮中和韶樂的仿制之物，重形而輕性。

此外，清宮特鐘、特磬的設(shè)置也是有特有意義的?！肚迨犯濉ち袀髁酚涊d:“大祭祀、大典禮皆依應(yīng)月之律，設(shè)特鐘、特磬各一簇?！比缜鍖m舊藏的銅鍍金镈鐘③袁荃猷主編:《中國音樂文物大系·北京卷》，第76頁。一套12件，質(zhì)地為銅鍍金，各镈鐘大小異制。12件博鐘依律名分別用于一年的12個(gè)月，黃鐘鐘十一月用，大呂鐘十二月用，太簇鐘正月用，夾鐘鐘二月用，其余依次排下。用時(shí)不并陳，如以黃鐘為宮，則只懸黃鐘之鐘，余月仿此。各鐘分別鐫刻十二律名，在長篇銘文之后還篆刻“大清乾隆二十有六年歲在辛巳冬十一月乙未朔越六日庚子鑄成”。清宮舊藏的描金云龍紋玉特磬，一套12件，用和闐玉制成。12件特磬依律名分別用于一年的12個(gè)月，黃鐘磬十一月用，大呂磬十二月用，太簇磬正月用，夾鐘磬二月用，其余依次排下。用時(shí)不并陳，當(dāng)月則懸其一，與镈鐘同。方建軍先生指出:“特鐘和特磬，按規(guī)定每月各用一件同律樂器，以作為宮音的高度，這樣，至次年十一月，可用全十二宮。不過，特鐘和特磬既分別在樂曲首尾用來節(jié)樂，故其隨月用律制度實(shí)乃出自禮制規(guī)范，它的禮儀意義應(yīng)該要大于音樂意義?！雹芊浇ㄜ?《乾隆特磬、編磬與中和韶樂》，載《黃鐘》2008年第1期。正好解釋“特”制規(guī)范的含義。由此，各地文廟中的特磬、特镈的出現(xiàn)應(yīng)該與這一“特”制禮儀含義相聯(lián)系。

綜上，雷州孔廟樂舞篇的辭譜對(duì)應(yīng)關(guān)系與《海陽縣志》記述的樂舞內(nèi)容與用樂規(guī)范完全一致，二者雖地處粵東和粵西，但作為尊孔復(fù)古文化的外在儀式，各地的做法是基本統(tǒng)一的，有時(shí)在用樂規(guī)模方面還可以酌情設(shè)置。二者雖是地方文廟的用樂記載，卻反映了國內(nèi)文廟音樂普遍規(guī)范。歷代宮廷供奉雅樂，用樂也參照周禮定制，但其實(shí)施形式尚無普及。真正得到普及的是清宮雅樂，其雅樂設(shè)置有了嚴(yán)格的定式。最具體的原因在于康熙五十八年(1719)頒布的制雅詔令和乾隆二十六年(1761)頒制的中和韶樂。中和韶樂對(duì)不同祭祀場(chǎng)合的樂隊(duì)編制及樂器數(shù)量均有嚴(yán)格規(guī)定。

【責(zé)任編輯:王建平】

孔義龍(1968—)，男，湖南平江人，文學(xué)博士，華南師范大學(xué)音樂學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。

廣東省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金“十一五”規(guī)劃項(xiàng)目“漢化進(jìn)程中的嶺南音樂研究”(GD10CYS03)

2012－03－15

J609.2

A

1000－5455(2012)04－0144－05