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由《論語·堯曰》看《尚書》“誓體”的起源與演變

2012-08-15 00:44:28于文哲
文藝評(píng)論 2012年8期
關(guān)鍵詞:商湯有罪誓詞

于文哲

一、“祈雨禱詞”與“戰(zhàn)爭(zhēng)誓詞”

《堯曰》作為《論語》的最后一篇(第二十篇),雖然篇內(nèi)文字脫佚,內(nèi)容殘缺,但仍較集中地反映了孔子的政治思想。宋代楊時(shí)評(píng)論該篇說:“《論語》之書,皆圣人微言,而其徒傳守之,以明斯道者也。故于終篇具載堯舜咨命之言,湯武誓師之意,與夫施諸政事者,以明圣學(xué)之所傳者,一于是而已?!保ㄖ祆洹墩撜Z集注》引)按照傳統(tǒng)的章節(jié)劃分,《堯曰》的首章第三節(jié)文字如下:

曰:予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝,有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡(jiǎn)在帝心,朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。

對(duì)于這段文字的歷史背景,歷史上存在許多爭(zhēng)議。歸納起來,大致可以概括為兩種對(duì)立的觀點(diǎn)。

一種觀點(diǎn)認(rèn)為,這是商湯征伐夏桀時(shí)的戰(zhàn)爭(zhēng)誓詞。這種觀點(diǎn)最早出自孔安國(guó),何晏《論語集解·堯曰》引孔安國(guó)之說:“此伐桀告天之文。”《白虎通義·三正》也認(rèn)為:“《論語》曰:‘予小子履敢用玄牡,敢昭告于皇王后帝’,此湯伐桀告天以夏之牲也?!薄秶?guó)語·周語上》引《湯誓》“余一人有罪,無以萬夫;萬夫有罪,在余一人”,韋昭注:“《湯誓》,《商書》伐桀之誓也。”邢昺《論語注疏》也認(rèn)為這段文字是“湯伐桀告天之辭”。此外,顏師古《漢書·元帝紀(jì)》“建昭五年”注、朱熹《論語集注》也持相同觀點(diǎn)。王鳴盛在《尚書后案》中認(rèn)為:“伐桀大事,湯之誓告必不一而足,如武王有《泰誓》三篇,又有《牧誓》一篇,皆所以重言申明者”,他認(rèn)為《論語》、《墨子》所引,為另一篇伐桀之誓。①江聲在《尚書集注音疏》中,將《論語》的這段文字與《尚書》中記載商湯伐桀的《湯誓》合二為一,附于《湯誓》之后。魏源的《書古微》則以“古者出師,必先祭告天地而后誓眾”為理由,將《論語》的這一段文字置于《湯誓》之前。②

另一種觀點(diǎn)認(rèn)為,這是一段商湯祈雨的禱詞。商湯祈雨是先秦兩漢時(shí)期的一個(gè)熱門話題,眾多典籍對(duì)此均有詳略不等的記載。據(jù)傳說,商湯伐桀之后發(fā)生了一場(chǎng)延續(xù)七年或五年的嚴(yán)重旱災(zāi),商湯為此以自身為犧牲,于桑林對(duì)天祈雨?!赌印ぜ鎼巯隆酚涊d了商湯祈雨的禱詞:

湯曰:“惟予小子履,敢用玄牡,告于上天后,曰:今天大旱,即當(dāng)朕身履,未知得罪于上下,有善不敢蔽,有罪不敢赦,簡(jiǎn)在帝心,萬方有罪,即當(dāng)朕身;朕身有罪,無及萬方。”

《呂氏春秋·順民》記錄了商湯禱詞的另一種文本:“余一人有罪,無及萬夫;萬夫有罪,在余一人。無以一人之不敏,使上帝鬼神傷民之命。”《論衡·感虛》所記商湯禱詞內(nèi)容與《呂氏春秋》完全相同?!妒印ぞb子》所記則略有差異:“湯曰:‘朕身有罪,無乃萬方;萬方有罪,朕身受之?!贝送?,《荀子·大略》、《尚書大傳》、《韓詩(shī)外傳》、《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》、《說苑·君道》等對(duì)此事均有記載。由于這些典籍所記祈雨禱詞與《堯曰》的文字大同小異,《堯曰》的這段文字因此被許多人視為祈雨禱詞。孫詒讓《墨子間詁》、錢穆《論語新解》、陳夢(mèng)家《尚書通論》均持這一觀點(diǎn)。劉起釪《尚書學(xué)史》認(rèn)為歷史上曾經(jīng)存在三篇《湯誓》,所記均為湯的話,分別為伐桀、禱雨、求賢而發(fā),《論語》、《墨子》所引為禱雨之詞,亦稱《湯誓》。

為了調(diào)和這兩種截然對(duì)立的觀點(diǎn),歷史上又出現(xiàn)了一種折中的觀點(diǎn)?!吨芏Y正義·大宗伯》疏引鄭玄說:“當(dāng)湯伐桀之時(shí),旱致災(zāi),(商湯)既致其禱祀,明德以薦……”這顯然是將伐桀和祈雨兩件事情合二為一了。《呂氏春秋·慎大》亦曰:“商涸旱,湯猶發(fā)師,以信伊尹之盟?!眲氶墩撜Z正義》則根據(jù)《論語·堯曰》與《墨子·兼愛下》近似的文字記載,“疑伐桀告天及禱雨文略同”。徐時(shí)棟《尚書逸湯誓考》則推測(cè)《尚書》中存在兩篇內(nèi)容不同的《湯誓》:“一為伐桀,是為今文;一為禱旱,錯(cuò)見于古文。梅氏竊取古書以綴《湯誥》,而禱旱之誓湮矣?!睂?duì)于禱旱文字稱“誓”的原因,徐時(shí)棟解釋說:“誓非一解,固不必告軍旅而始得謂之誓也”,他舉出《逸周書·世俘》“用小牲羊犬豕于百神、水土,于誓社”、《禮記·郊特牲》“卜郊之日,王立于澤,親聽誓命”、《爾雅·釋言》“誓,謹(jǐn)也”為例,說明“然則誓者,告也;誓者,戒也;誓,謹(jǐn)也。禱旱稱誓,實(shí)兼此三義。”③

綜合相關(guān)典籍所記,有關(guān)這段文字的不同文本在個(gè)別字句上雖略有差別,但其基本內(nèi)容大體一致,主體部分如《論語》的“有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡(jiǎn)在帝心,朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬”、《墨子》的“有善不敢蔽,有罪不敢赦,簡(jiǎn)在帝心,萬方有罪,即當(dāng)朕身;朕身有罪,無及萬方”、《國(guó)語》的“余一人有罪,無以萬夫;萬夫有罪,在余一人”、《尸子》的“朕身有罪,無乃萬方;萬方有罪,朕身受之”基本上大同小異,“躬”與“身”、“方”與“夫”均聲近通假,可以推測(cè)它們最初的來源是相同的,均源自于相同的商代口傳史料,不同文本字句的差異應(yīng)是口傳史料流傳過程中及文字化之后傳抄加工的不同造成的。從語言形式上看,這段文字使用了較整飭的排偶句式,文字雅潔精煉,文風(fēng)典重,且富有韻律,顯然在流傳過程中經(jīng)過了修飾加工。而在文字尚未產(chǎn)生的上古時(shí)代,無論是祈雨活動(dòng)還是征伐活動(dòng),都需要以口頭言辭禱告上天,從本質(zhì)上說都屬于原始的宗教祭祀活動(dòng),其使用的祝禱言辭顯然不同于世俗通俗直白的語言形式,而是富于修辭性藝術(shù)性的神圣莊重的語言,很多時(shí)候表現(xiàn)為近似于符咒式的語言形式,是主持祭祀的巫覡們使用的用以溝通神靈的祭祀語言。

二、“誓“與“禱”

從語源來看,“祈”和“禱”表示對(duì)鬼神的祈求和禱告,是由巫祝執(zhí)掌的一種祭祀行為?!墩f文》釋“祈”為“求福也”,釋“禱”為“告事求福也”,《周禮·小宗伯》鄭注:“求福曰禱”?!抖Y記·郊特牲》“祭有祈焉,有報(bào)焉”鄭注:“祈猶求也,謂祈福祥,求永貞也”,說明祈禱活動(dòng)是祭祀活動(dòng)的一種形式。祈禱是以語言為手段的,《爾雅·釋言》云:“祈,叫也”,郭璞注:“祈祭者叫呼而請(qǐng)事?!薄墩f文·口部》:“叫,呼也。”《一切經(jīng)音義》九引孫炎曰:“祈,為民求福叫告之辭也?!逼碛昊顒?dòng)是“為民求?!钡男袨椋溲赞o當(dāng)然屬于祭祀語言之一種。與“祈”“禱”一樣,“?!币脖硎緦?duì)神的祈求和禱告?!稇?zhàn)國(guó)策·齊策二》“為儀千秋之祝”注:“祝,祈也?!薄痘茨献印ふf山訓(xùn)》高誘注:“祝,祈福祥之辭?!薄白!庇职苏嬉饬x的祝愿和負(fù)面意義的詛咒兩方面意思?!夺屆め屨Z言》云:“祝,屬也,以善惡之詞相屬著也。”所謂“善惡之詞”包括祝愿和詛咒兩個(gè)方面,祈雨儀式上的祝辭即禱詞屬于前者,戰(zhàn)爭(zhēng)儀式上的祝辭即誓詞則既包含有對(duì)己方獲勝的祝愿,又包含有對(duì)敵方的詛咒?!吨芏Y·春官序》鄭注:“詛,謂祝之使沮敗也?!薄笆摹弊植灰娪诩坠俏?,西周金文始出現(xiàn)。黃暉《論衡校釋》、李零《簡(jiǎn)帛古書與學(xué)術(shù)源流》均將“誓”定義為“誓神之辭”。《說文》訓(xùn)“誓”為“約束也”,本是用鬼神對(duì)人的約束,來加強(qiáng)世俗盟誓的神圣性。戰(zhàn)爭(zhēng)儀式上的祈禱言辭即“誓”,在本質(zhì)上與“祈”“禱”相同?!兑葜軙ば∶魑洹吩疲骸吧舷露\祀,靡神不下”,孔晁注:“先祈禱而后攻戰(zhàn)也。”“誓”與“祈”含義相同。容庚先生的《金文編》卷一共收有“祈”字48個(gè),其中最常見的寫法是“旂”。羅振玉認(rèn)為,此“旂”字表示戰(zhàn)爭(zhēng)之時(shí)在軍旗下的禱告。④所謂“戰(zhàn)爭(zhēng)之時(shí)在軍旗下的禱告”,其實(shí)也就是后世所說的“誓”,“祈”“禱”或“?!逼鋵?shí)正是“誓”的本義,而《說文》定義的“誓,約束也”,乃是就“誓”的功用而言,是后起的字義?!渡袝分械摹陡适摹贰ⅰ稖摹?、《牧誓》、《費(fèi)誓》數(shù)篇,從起源的意義上說,所記錄的就是這類“戰(zhàn)爭(zhēng)之時(shí)在軍旗下的禱告”,其實(shí)質(zhì)就是一種祝禱之文,同“湯禱之辭”并無根本的區(qū)別。

表面看來,“湯禱之辭”與《湯誓》不同,前者不是“誓詞”而是“禱詞”,是告天謝罪祈禱之詞;而后者則是應(yīng)用于軍旅之事的戰(zhàn)爭(zhēng)誓詞,而非告天謝罪祈禱之詞,二者屬于不同性質(zhì)的書篇。而事實(shí)上,在商湯所處的“事鬼敬神”、“先鬼而后禮”的時(shí)代,并不存在后世所謂“禱詞”和“誓詞”的區(qū)別,無論是告天謝罪的祈禱之詞,還是臨戰(zhàn)之前的戰(zhàn)爭(zhēng)誓詞,都是宗教祭祀活動(dòng)的一種具體形式,二者并無本質(zhì)的區(qū)別。如果說存在區(qū)別的話,這種區(qū)別也是在后世形成的。在原始時(shí)代及文明時(shí)代早期,祈雨儀式和在重大軍事行動(dòng)之前舉行的祈禱儀式一樣,都需要以富有修辭性的言辭向神靈禱告。在這些儀式中產(chǎn)生并通過口耳相傳的方式流傳下來的文辭,因?yàn)樾再|(zhì)、言說的具體形式相同,故往往不能區(qū)分,甚至混而為一,是完全可能的。如陳喬樅在《今文尚書經(jīng)說考》中認(rèn)為,《論語》的這段文字系“古有此語”,“蓋亦古昔相傳告天之詞,故禹湯承用之。”⑤或以為“湯禱之辭”中多自責(zé)之詞,而自責(zé)之詞與征伐之事相沖突。對(duì)此,顧炎武解釋說:“百姓有過,在予一人:凡百姓之不有康食,不虞天性,不迪率典,皆我一人之責(zé),今我當(dāng)順民心以誅無道也。蔡氏謂民皆有責(zé)于我,似為紆曲?!雹藿曇舱J(rèn)為:“蓋伐桀與旱禱皆必告于天,告天則必有自責(zé)之詞,其詞不妨適同,無足怪也?!苯裎摹渡袝分械摹肚厥摹芬黄洷銥榍啬鹿淖载?zé)之詞。陳夢(mèng)家先生從體例角度劃分《尚書》篇章為“誥命”、“誓禱”和“敘事”三類,其中將“誓”與“禱”歸為一類,是很有道理的。⑦因此,所謂“禱詞”和“誓詞”根本說來就是同一件事情,“?!?、“祈”、“禱”和“誓”從起源來說都體現(xiàn)為祈禱、祝告的性質(zhì),在修辭方面存在一致性,它們之間的差別是在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程中逐步形成的。由原始祭祀活動(dòng)中“禱詞”和“誓詞”在本質(zhì)上的一致性,我們就可以對(duì)自古以來聚訟不決的《論語·堯曰》商湯“禱詞”抑或“誓詞”爭(zhēng)議作出合理的解釋。既然“禱”和“誓”二者并無根本區(qū)別,其具體詞句自然也可以互易;更何況上古的祭祀活動(dòng)本來就是一種程式化的行為,祝禱詞句也是一種世代口耳相傳的模式化的詞句,既無必要也不可能強(qiáng)加分別。

三、從“誓神”到“誓眾”

“誓”的本義雖為“誓神之辭”,是戰(zhàn)爭(zhēng)儀式上的一種祈禱言辭,但隨著時(shí)代的發(fā)展和文明的演進(jìn),“誓”的功能和內(nèi)涵也在不斷發(fā)生變化。至《尚書》篇章寫定之時(shí),“誓”已在長(zhǎng)期使用中不斷成熟,逐漸脫離了最初的原始祭祀形態(tài),“誓”與“禱”逐步分離,演變?yōu)閷iT應(yīng)用于“整設(shè)師旅,進(jìn)退師徒”(《墨子·非命上》語)、“用之于軍旅”(《周禮·秋官·士師》之“五戒”)、“誓軍旅”(《左傳》“閔公二年”)的一種口頭語言形式。一般認(rèn)為,今文《尚書》“五誓”中的《甘誓》和《湯誓》,其產(chǎn)生的歷史背景屬傳說時(shí)代,是對(duì)遠(yuǎn)古傳聞的追述,不同于后面三誓的史實(shí)記錄性質(zhì),是由商周巫史們根據(jù)口耳相傳的傳說加工整理后,用當(dāng)時(shí)通行的文字記錄而成,“五誓”實(shí)際寫定于商周兩代。而商周兩代,特別是殷周之際,正如王國(guó)維先生所說,是我國(guó)上古史上一個(gè)社會(huì)政治、文化發(fā)生大變動(dòng)、大轉(zhuǎn)型的時(shí)期。⑧寫作于這一時(shí)期的《尚書》諸誓,自然也反映了這一時(shí)期重大的文化變革?!抖Y記·表記》概括商、周二代的文化特征云:“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮,先罰而后賞,尊而不親。其民之敝,蕩而不靜,勝而無恥。周人尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之,近人而忠焉,其賞罰用爵列,親而不尊。其民之敝,利而巧,文而不慚,賊而蔽?!边@段話簡(jiǎn)潔地概括出商周二代各自不同的文化特征?!白鹕瘛迸c“尊禮”是商周二代文化的最大區(qū)別?!渡袝贰拔迨摹闭从沉艘笾軙r(shí)代文化的這種巨大轉(zhuǎn)變,即由“率民以事神,先鬼而后禮”的原始落后的商代“巫鬼文化”,向著“尊禮尚施,近人而忠”的更為文明的周代“禮樂文化”的轉(zhuǎn)變。由傳說時(shí)代的《甘誓》、《湯誓》,到殷周之際的《牧誓》、《費(fèi)誓》,再到春秋時(shí)期的《秦誓》,我們可以清晰地看到鬼神地位的逐步下降和人性意識(shí)的逐步覺醒。從文化演變的角度來看,《尚書》“誓體”的發(fā)展過程,即是“誓”的對(duì)象由人最終取代神的過程,“誓神”最終被“誓眾”“誓師”所取代。

由“殷人尊神”到“周人尊禮”,上古文化在殷周之際的轉(zhuǎn)變改變了“誓”的性質(zhì),決定了“誓”的演進(jìn)方向。但這種演進(jìn)是在長(zhǎng)期應(yīng)用過程中逐步完成的,在很長(zhǎng)的歷史時(shí)段里,“誓”與“禱”分而未離,仍然聯(lián)系在一起。如《逸周書·武寤解》記述牧野戰(zhàn)前的情景:“約期于牧,案用師旅,商不足滅,分禱上下?!笨钻俗ⅲ骸坝谀烈皩?zhàn),先禱天地也?!笨芍烈皯?zhàn)前,既有《牧誓》之作,同時(shí)也有“牧野之禱”。這種情況一直延續(xù)到春秋時(shí)期。典型的例子出自《左傳》“成公十六年”記載的晉楚“鄢陵之戰(zhàn)”戰(zhàn)前的場(chǎng)景:

楚子登巢車以望晉軍。子重使大宰伯州犁侍于王后。王曰:“騁而左右,何也?”曰:“召軍吏也?!薄敖跃塾谥熊娨??!痹唬骸昂现\也。”“張幕矣?!痹唬骸膀酚谙染病!薄皬啬灰印!痹唬骸皩l(fā)命也?!薄吧鯂?,且塵上矣?!痹唬骸皩⑷脑疃鵀樾幸??!薄敖猿艘樱笥覉?zhí)兵而下矣。”曰:“聽誓也。”“戰(zhàn)乎?”曰:“未可知也。”“乘而左右皆下矣。”曰:“戰(zhàn)禱也?!?/p>

由這段引文可知,春秋時(shí)代大國(guó)間戰(zhàn)前的精神準(zhǔn)備包括下面幾個(gè)方面:一,在先君的主位前占卜——“卜”(據(jù)《古文尚書·甘誓》孔傳:“天子親征,必載遷廟之祖主行,有功則賞祖主前,示不專;天子親征,又載社主,謂之社事,不用命奔北者,則戮于社主前”);二,宣布誓詞號(hào)令——“誓”;三,禱告鬼神——“禱”(杜預(yù)注:“請(qǐng)于鬼神”)。其中的“誓”雖已從“卜”“禱”等原始的祝禱活動(dòng)中分離出來,開始具有了專門的“整設(shè)師旅,進(jìn)退師徒”等較為實(shí)際的軍事功能,但仍然保持了一定的原始內(nèi)涵,仍然和“卜”“禱”等活動(dòng)聯(lián)系在一起。

西周以后,“誓”這種口頭語言形式逐漸成熟,開始具有了初步的文體意義,應(yīng)用更為廣泛,并向具有成熟文體特征的書面文字形式發(fā)展。“誓”與“禱”也在內(nèi)容取向、語言形式、儀式特征等各方面顯現(xiàn)出差別。首先,二者在內(nèi)容取向上出現(xiàn)了差異。盡管“誓”與“禱”皆為對(duì)神而發(fā),但前者逐漸側(cè)重于表述已志,表達(dá)立誓者個(gè)人的既定意志,后者則側(cè)重于祈禱者個(gè)人的愿望訴求,祈求神助;“誓”是人向神表述決心,意在以神靈的名義確保執(zhí)行,而“禱”則是表達(dá)人向神訴求,意在求神恩賜實(shí)現(xiàn)愿望;神靈在其中所扮演的角色,也開始出現(xiàn)微妙的差異:在“誓”中,神靈是監(jiān)督者、保證者,在“禱”中則表現(xiàn)為恩賜者、給予者。在語言形式上,“誓”因?yàn)閷iT應(yīng)用于軍旅之事,目的在于整齊部伍、激勵(lì)士氣,故逐漸發(fā)展出剛健質(zhì)樸的語言風(fēng)格,用劉勰在《文心雕龍·檄移》中的概括,就是:“事昭而理辨,氣盛而辭斷”。與“誓”相比,“禱”則發(fā)展成為專門用于宗廟祭祀的宗教性文體。據(jù)《周禮·春官》載,“大?!眻?zhí)掌“六辭”,“以通上下親疏遠(yuǎn)近”?!傲o”中“五曰禱”,鄭注:“禱,謂禱于天地、社稷、宗廟,主為其辭也?!弊6\之詞,如劉勰在《文心雕龍·祝盟》中的概括:“寅虔于神祇,嚴(yán)恭于宗廟”,表現(xiàn)為宗教性質(zhì)的肅穆虔敬的語言風(fēng)格。在儀式特征方面,誓禮儀式進(jìn)行于戰(zhàn)前,《司馬法·天子之義》載:“有虞氏戒于國(guó)中……夏后氏誓于軍中……殷誓于軍門之外……周將交刃而誓之,以致民志也?!笔亩Y的儀程一般包括:一,整齊部伍,集合立誓;二,列舉敵方的罪行,己方的責(zé)任,提出作戰(zhàn)的理由;三,對(duì)下屬提出作戰(zhàn)要求,明確作戰(zhàn)紀(jì)律。而“禱”則由專門的神職人員“大?!眻?zhí)掌,禱?;顒?dòng)只在宗廟中進(jìn)行。“誓”與“禱”最終發(fā)展為兩種不同的文體形式。由于《尚書》的經(jīng)典性質(zhì),《尚書》篇章也具有了文體示范意義。而歷代對(duì)《尚書》文體進(jìn)行的劃分,無論是魏晉時(shí)代孔傳《尚書大序》的“六體”(典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命),還是唐代孔穎達(dá)《尚書正義》的“十體”(典、謨、貢、歌、誓、誥、訓(xùn)、命、征、范),“誓”均列入其中?!渡袝贰笆捏w”對(duì)后世的應(yīng)用文,尤其是對(duì)專門應(yīng)用于軍事活動(dòng)的檄移、露布等官方軍事文書的重要影響,自劉勰《文心雕龍·檄移》始,早已為歷代文論家所多次論及,這里不再贅述。

①《清經(jīng)解》,上海古籍出版社1988年版,第77頁。

②《續(xù)修四庫(kù)全書》第48冊(cè),上海古籍出版社2002年版,第565頁。

③《續(xù)修四庫(kù)全書》第48冊(cè),上海古籍出版社2002年版,第622頁。

④容庚《金文編》,中華書局1985年版,第16頁。

⑤《清經(jīng)解續(xù)編》,上海古籍出版社1988年版,1152頁。

⑥顧炎武著,黃汝成集釋《日知錄集釋》,上海古籍出版社2006年版,181頁。

⑦陳夢(mèng)家《尚書通論》(增訂本),中華書局1985年版,第309頁。

⑧王國(guó)維《觀堂集林》,中華書局2004年版,第451頁。

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