馬立軍

文學(xué)創(chuàng)作與其時(shí)代文化密不可分，這是一條規(guī)律，墓志也不例外。長(zhǎng)期以來(lái)，學(xué)界多從文體間影響和魏晉時(shí)期的制度等方面著眼，探討墓志發(fā)展、轉(zhuǎn)型的原因，一些結(jié)論啟人深思。然而我們也已確認(rèn)，墓志的定型是在南北朝時(shí)期才實(shí)現(xiàn)的。那么，在此期間墓志體制是否僅僅是延續(xù)和完善而無(wú)變化、創(chuàng)造？換言之，南北朝時(shí)期的墓志寫作，是否與其時(shí)的文化存在關(guān)聯(lián)？答案當(dāng)然是肯定的，但具體情形如何，學(xué)界目前還缺乏具體闡釋。以筆者觀察而論，此事既有深究的必要，同時(shí)也要考量著手的途徑。

墓志文有“例”可循，這已是宋元以來(lái)金石研究者的共識(shí)，故元人潘昂宵以“例”教人寫作碑志文，而明人王明乃以“十三事”之有無(wú)判別碑志文之正變。然而“事”（或“例”）對(duì)于墓志的意義，遠(yuǎn)不止如此。其原因，蓋如葉國(guó)良先生所說(shuō)：“蓋凡定例、常例，必與一代禮俗制度有關(guān)，學(xué)者自當(dāng)善加利用，據(jù)禮俗制度以釋碑、志，據(jù)碑、志以考禮俗制度?！雹佥^之于潘、王諸賢示人作文門徑的用心，葉先生所云顯然更有助于推進(jìn)當(dāng)前碑志文的研究。只是上述諸家，尤其是葉國(guó)良先生所說(shuō)“定例”、“常例”之分，其同時(shí)存在的現(xiàn)象需在韓愈、柳宗元以后；至于處在發(fā)展、定型階段的南北朝墓志，則“定例”固然難見(jiàn)，便是“常例”也未必就反映了其時(shí)代特有的制度文化。以北朝墓志所敘墓主先世的那部分內(nèi)容（世次）而言，看似無(wú)“例”可循，但其間卻透露出一種共同的文化心理，即非定“例”而有共“義”。因此，既為探究北朝墓志文與其時(shí)代文化環(huán)境之間的關(guān)系，也為實(shí)踐和完善葉國(guó)良先生所提出的方法，本文以“世次”為考察點(diǎn)對(duì)此兩點(diǎn)試做闡發(fā)。

關(guān)于先世的敘述，早在東漢碑文就已經(jīng)出現(xiàn)。但查嚴(yán)可均《全后漢文》②及高文《漢碑集釋》③，其時(shí)對(duì)先世的敘述還沒(méi)有形成固定格式。有敘高、曾、祖、父以下名位者，如《尹宙碑》、《曹全碑》、《綏民校尉熊君碑》等；有敘曾、祖、父以下名位者，如《鮮于璜碑》、《廣漢屬國(guó)侯李翊碑》、《婁壽碑》、《太尉橋公碑頌》、《司徒袁公夫人馬氏碑》；有敘祖、父二代名位者，如《郎中王政碑》、《封且令王元賓碑》、《周勰碑》、《太守胡公碑銘》、《郎中馬江碑》、《漢太尉楊公碑》、《魯峻碑》、《幽州刺史朱龜碑》、《司隸從事郭究碑》、《袁滿來(lái)碑銘》等；有只敘其父者，如《袁敞碑》、《鄭固碑》、《冀州刺史王純碑》、《都鄉(xiāng)孝子嚴(yán)舉碑》、《車騎將軍馮緄碑》、《沛相楊統(tǒng)碑》、《北軍中侯郭仲奇碑》、《太傅胡廣碑》、《冀州從事郭君碑》、《太尉陳球碑》、《太尉劉寬碑》等；甚至有敘及伯叔或者兄弟或者姊妹者，如《馬姜墓記》、《夏承碑》、《金鄉(xiāng)長(zhǎng)侯成碑》、《議郎元賓碑》、《太尉李咸碑》等。但在這些敘述方式中，只敘父者最多，敘祖、父兩代者次之，敘叔伯、兄弟、姊妹者則偶見(jiàn)。以此而言，借親屬尤其是直系親屬以表明墓主身份，在漢碑中已然出現(xiàn)。但《袁安碑》、《景君碑》、《武斑碑》等四十余方漢碑不敘墓主親屬的現(xiàn)象則同時(shí)說(shuō)明，親屬的身份對(duì)于墓主的意義還沒(méi)有真正形成并被普遍接受；而絕大多數(shù)漢碑?dāng)⑹瞿怪髯宄龅氖聦?shí)，卻以“常例”的形式確立了這一傳統(tǒng)在后代碑、志文中的延續(xù)。

漢碑重族出，魏晉南朝墓志卻看重對(duì)家族成員、子嗣及婚配的記載，即世系。以趙超《漢魏南北朝墓志匯編》④與羅新、葉煒《新出魏晉南北朝墓志疏證》⑤二書所載魏晉南朝墓志為例，其敘墓主親屬雖也有言父者，有言祖、父者，甚至有言兄、弟者；但自西晉《華氏之銘》以后，志文中敘墓主家族成員的情形日見(jiàn)其多、漸成慣例，如西晉《石尠墓志》、《石定墓志》，東晉《溫嶠墓志》、《王企之墓志》、《王建之妻劉媚子墓志》、《王建之墓志》、《何法登墓志》、《劉興之墓志》、《夏金虎墓志》，宋《劉懷民墓志》、《明府君墓志》、《謝溫墓志》、《謝統(tǒng)墓志》、《宋乞墓志》，齊《劉岱墓志》、《王太妃墓志》等，或敘墓主曾祖父以下并其妻、妻父之名位，或敘墓主妻及子女名字、婚配、職官等內(nèi)容，儼然把墓志作為家譜來(lái)撰寫。

與漢碑和南朝墓志相比，北朝墓志給人的感覺(jué)似乎是包容了這兩者的特點(diǎn)：既有族出的敘述，也有世系的敘列。但我們同時(shí)也注意到，這兩項(xiàng)內(nèi)容在北朝墓志中并非常例；而有關(guān)世次的敘述則幾為定例，這與漢碑、兩晉南朝墓志大為不同。據(jù)此我們認(rèn)為：世次是北朝墓志中有關(guān)家世內(nèi)容敘述中最為重要的一個(gè)部分。而我們考察其敘述情形時(shí)又進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)，北朝墓志對(duì)世次的敘述存在兩種并存且都常見(jiàn)的格式。

一種是按次序敘列直系親屬，如馮迎男、鮮于仲兒等墓志之僅敘其父，元嵩、元悌等墓志之?dāng)⒆妗⒏付?、元譚妻司馬氏等墓志之?dāng)⒃嬉韵拢?、薛伯徽等墓志之?dāng)⒏咦嬉韵?，王禎墓志之上及六世，甚至是楊侃墓志之?dāng)⑵呤雷?。而在這些情形中，以敘及曾、祖、父和祖、父兩類最為多見(jiàn)。另外一種，則是不按次序敘列先世。這根據(jù)其具體內(nèi)容，又可分為兩類。一類是父親之外再選取親屬以說(shuō)明身份，如盧令媛、寇治等墓志敘及十一世祖，元愿平妻王氏、趙安妻房文姬等墓志敘及六世祖與外祖父，韓顯宗、元維等墓志敘及高祖，常季繁、元顯儁等墓志敘及曾祖，北海王妃李元姜、高猛等墓志敘及曾姑、姑母，元勰、元華光等墓志敘及兄，崔芬族弟、元恩等墓志敘及族兄，元懷等墓志敘及其侄，元楨等墓志敘及從孫，等等。另一類，則是不敘其父而代以其他親屬，如唐耀墓志僅敘某人之后，秦洪墓志僅敘太祖、高祖者：元暐墓志僅敘六世祖，元悅墓志僅敘玄祖，蘇屯墓志僅敘高、祖，元簡(jiǎn)墓志僅敘叔、侄，冠軍將軍夫人劉氏墓志僅敘叔父，尼慈義墓志僅敘姑母，等等。

上舉諸例，其情形可謂繁簡(jiǎn)不一，但有一個(gè)現(xiàn)象很耐人尋味，即，在不按次序敘列先世的情況下，其敘及之親屬皆是所謂“著名”人物。在元楨、元簡(jiǎn)等元氏諸志中我們可以清楚看到，為了說(shuō)明墓主身份，其作者總是竭盡所能地選擇那些最可能造成與北魏某帝關(guān)系親密印象的表達(dá)方式，如熙平二年（517）《元懷墓志》之“顯祖獻(xiàn)文皇帝之孫，高祖孝文皇帝之第四子，世宗宣武皇帝之母弟，皇上之叔父也”⑥，孝昌元年（525）《元華光墓志》之“明元皇帝第三子樂(lè)安王范之曾孫”⑦等。這些句式看似別扭或啰嗦，卻正是此種用心的最佳寫照。然而執(zhí)著于此的不止是元魏宗室，上舉盧令媛、寇治等人墓志中的情形皆相類似。

敘世次本在說(shuō)明墓主身份，而敘及之親屬皆為達(dá)官貴人，這是不按次序敘列先世墓志的顯著特點(diǎn)。我們以此來(lái)反觀按次序敘列先世的那些墓志即可發(fā)現(xiàn)，其敘及之親屬不僅以三世為主，且涉及之人皆堪稱名位通顯。一個(gè)是有所取舍，一個(gè)是按序排列，兩者所表現(xiàn)出的驚人的一致性似乎只是一種巧合。然而綜觀北朝墓志可以發(fā)現(xiàn)，這絕非偶然所致。理由有三：

其一，從北朝墓志的寫作主旨來(lái)看，有三種基本結(jié)構(gòu)：一種以家世為中心，墓主作為家族之一員而被敘述，如永平四年（511）《司馬紹墓志銘》、神龜二年（519）《楊胤季女之墓志》、正光元年（520）《邵真墓志銘》、正光五年（524）《呂通墓志銘》等即是；一種以家世為背景，著重?cái)⑹瞿怪髦I(yè)，突出墓主在家族中的地位，如熙平元年（516）《吐谷渾璣墓志》、普泰元年（531）《赫連悅墓志銘》、太昌元年（532）《元顥墓志銘》、《元徽墓志銘》、天平四年（537）《張滿墓志銘》等即是；一種則在家世與墓主的敘述中，說(shuō)明其綿延承續(xù)代不乏人的強(qiáng)勢(shì)地位，如神龜三年（520）《元孟輝墓志銘》、正光六年《李遵墓志》、孝昌三年（527）《富平伯于纂墓志銘》、永安二年（529）《王真保墓志》、天平元年（534）《張瓘墓志銘》等即是。在這三種結(jié)構(gòu)中，家世都作為重要的內(nèi)容而被敘述；而家世中又以先世官爵為重心所在，這與世次敘述情形相同。

其二，北朝墓志中對(duì)墓主先世累代簪纓、冠冕相襲的情形表露出強(qiáng)烈的自豪和炫耀的意識(shí)。如景明四年（503）《張整墓志》敘其家世：“燕趙之世，冠冕彌光”，⑧正始三年（506）《寇臻墓志》亦云：“公世聯(lián)冠冕，承綿華蔭”。⑨它如皇甫驎、山暉、王禎等墓志，所敘文辭皆相類似，其數(shù)眾多，不再一一舉證。不僅如此。在許多墓志文中，我們還看到將墓主稟賦與先世勛德相關(guān)聯(lián)的表述。如景明三年《穆亮墓志》即云：“四葉重暉，三臺(tái)疊暎，余慶流演，寔挺明懿”，⑩正始二年（505）《李蕤墓志》亦說(shuō)：“胄延業(yè)祉，名族唯李，本系高陽(yáng)，分命伊士。末葉彌昌，英賢代起，剋誕若人，令問(wèn)不已”。?此外之王普賢、長(zhǎng)孫瑱、元睿等大批墓志，情形相類。閱讀這樣的表述，我們確可以從中感受到墓主與其家族之間那種“骨肉相連”的至親關(guān)系。

其三，世次與世系在敘述的對(duì)象上有重合的地方。在漢碑和南朝墓志中我們極少見(jiàn)到世次與世系同時(shí)并存于一篇墓志中的現(xiàn)象，然而這在北朝墓志中卻比較多見(jiàn)，如北魏建義元年（528）《元愔墓志》。此志首敘曾祖以下世系，其中已敘及祖、父官爵。若為南朝墓志，則志文中不再涉及先世內(nèi)容。但此志于世次中不僅又對(duì)祖、父功業(yè)略作概括，更補(bǔ)充了“昭成皇帝之七世”的內(nèi)容?？芍酥咀髡邔懽鲿r(shí)即已將世次與世系有所分別，世次作用在于說(shuō)明墓主身份，稱頌先世勛業(yè)。如此情形者尚有馮季華、于景、元悛等許多墓志。

上述三種現(xiàn)象都在傳遞著一個(gè)信息，即墓主的家世對(duì)墓主有著決定性的影響。而在家世之中，世次則為首要內(nèi)容；官爵和勛績(jī)又為世次中最重要的內(nèi)容。當(dāng)我們剝開(kāi)這層層外殼后最終發(fā)現(xiàn)，世次在北朝墓志中以常例的方式出現(xiàn)，其實(shí)就是對(duì)先世官爵與墓主身份之間決定與被決定關(guān)系的一種強(qiáng)調(diào)。在這一根本目的之下，是否按次序敘列先世只是一種形式上的差異，是墓志作者“具體情況具體對(duì)待”后的產(chǎn)物。漢魏碑文與南朝墓志既無(wú)此鮮明特點(diǎn)，則其出現(xiàn)必與北朝特定的禮俗制度相關(guān)，需“據(jù)禮俗制度以釋碑、志”。于是，北魏孝文帝定姓族的政治舉措，進(jìn)入本文考察的視野。

太和十九年（495），孝文帝頒發(fā)詔書，其文云：

代人諸胄，先無(wú)姓族，雖功賢之胤，混然未分。故官達(dá)者位極公卿，其功衰之親，仍居猥任。比欲制定姓族，事多未就，且宜甄擢、隨時(shí)漸銓。其穆、陸、賀、劉、樓、于、嵇、尉八姓，皆太祖已降勛著當(dāng)世、位盡王公，灼然可知者，且下司州吏部勿充猥官，一同四姓。自此以外應(yīng)班士流者，尋續(xù)別敕。原出朔土、舊為部落大人，而自皇始已來(lái)有三世官在給事已上，及州刺史、鎮(zhèn)大將、及品登王公者為姓。若本非大人，而皇始已來(lái)職官三世尚書已上，及品登王公而中間不降官緒亦為姓。諸部落大人之后，而皇始已來(lái)官不及前列、而有三世為中散監(jiān)已上、外為太守、子都，品登子男者為族。若本非大人，而皇始已來(lái)三世有令已上、外為副將、子都、太守、品登侯已上者亦為族。凡此姓族之支親與其身有緦麻服已內(nèi)，微有一二世官者，雖不全充美例，亦入姓族。五世已外則各自計(jì)之，不蒙宗人之蔭也。雖緦麻而三世官不至姓班，有族官則入族官，無(wú)族官則不入姓族之例也。凡此定姓族者，皆具列由來(lái)、直擬姓族以呈聞，朕當(dāng)決姓族之首末。其此諸狀皆須問(wèn)宗族，列疑明同，然后勾其舊籍，審其官宦，有實(shí)則奏，不得輕信其言，虛長(zhǎng)僥偽不實(shí)者，訴人皆加“傳旨問(wèn)而詐不以實(shí)”之坐，選官依“職事答問(wèn)不以實(shí)”之條令。司空公穆亮領(lǐng)紀(jì)年將軍元儼、中護(hù)軍廣陽(yáng)王嘉、尚書陸琇等詳定北人姓，務(wù)令平均。隨所了者，三月一列簿帳，送門下以聞。?

這段文字關(guān)系北魏門第之建立與鮮卑貴族之漢化等重要事宜，學(xué)者多有論及。但筆者此處不憚其煩、詳作征引，其意只欲使讀者確認(rèn)：孝文帝勘定代人姓族以三世官爵為依據(jù)，支親中可受姓族蒙蔭之人需在五服之內(nèi)。關(guān)于北魏將門第與官爵掛鉤的現(xiàn)象，陳寅恪先生曾說(shuō)：“有一點(diǎn)可以注意，在六朝初期，所謂勝流，不必以高官為唯一的標(biāo)準(zhǔn)，即寒士有才亦可目為勝流，非若六朝后期魏孝文帝的品目門第勝流，專以官爵的高下為標(biāo)準(zhǔn)?！?至于門第劃分的目的與意義，則如唐長(zhǎng)孺先生所論：“孝文帝按照當(dāng)代官爵和魏晉士籍，定門閥為四等，按等級(jí)享受免役、蔭族和入官權(quán)利，非常明確地在統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)普遍建立包括鮮卑等族在內(nèi)的門閥序列和體制。它具有明確、具體的官爵標(biāo)準(zhǔn)和明確的四級(jí)區(qū)分，而這在兩晉南朝至多是習(xí)慣上的而不是法律上的?！?但考察北魏前期爵制也可以發(fā)現(xiàn)，其“一個(gè)重要特點(diǎn)是爵位與官品相通，勛官子孫世襲軍號(hào)。（中略）爵號(hào)帶上了官品，便不僅僅是一種身份的標(biāo)識(shí)。對(duì)于鮮卑貴族及眾多功臣子弟來(lái)說(shuō)，襲爵就是入仕的依據(jù)，襲什么爵就能以什么品級(jí)的官起家。因此，鮮卑王公對(duì)于爵位的承襲格外重視”。?可見(jiàn)，孝文帝分定姓族其實(shí)是將此前存在的爵制的利益關(guān)涉對(duì)象范圍加以擴(kuò)展，變成代北貴族與漢人世族所共有的一種特權(quán)。?

前后兩種制度都將先世官爵與子孫仕途、名位相聯(lián)系，這對(duì)北朝士人心理的影響必然巨大。而尤為重要者還在，孝文帝在搭建起官爵與門第間的關(guān)系之后，對(duì)此制度的執(zhí)行也極其堅(jiān)定與積極：

高祖曾詔諸官曰：“自近代已來(lái)，高卑出身，恒有常分。朕意一以為可，復(fù)以為不可。宜相與量之。”李沖對(duì)曰：“未審上古已來(lái)，置官列位，為欲為膏粱兒地，為欲益治贊時(shí)？”高祖曰：“俱欲為治。”沖曰：“若欲為治，陛下今日何為專崇門品，不有拔才之詔？”高祖曰：“茍有殊人之伎，不患不知。然君子之門，假使無(wú)當(dāng)世之用者，要自德行純篤，朕是以用之?！睕_曰：“傅巖、呂望豈可以門見(jiàn)舉？”高祖曰：“如此濟(jì)世者希，曠代有一兩人耳。”沖謂諸卿士曰：“適欲請(qǐng)諸賢救之?！泵貢罾畋朐唬骸皫熉霉焉?，未足為援，意有所懷，不敢盡言于圣日。陛下若專以門地，不審魯之三卿，孰若四科？”高祖曰：“猶如向解?！憋@宗進(jìn)曰：“陛下光宅洛邑，百禮唯新，國(guó)之興否，指此一選。臣既學(xué)識(shí)浮淺，不能援引古今，以證此議，且以國(guó)事論之。不審中、秘書監(jiān)令之子，必為秘書郎，頃來(lái)為監(jiān)、令者，子皆可為不？”高祖曰：“卿何不論當(dāng)世膏腴為監(jiān)、令者？”顯宗曰：“陛下以物不可類，不應(yīng)以貴承貴，以賤襲賤?！备咦嬖唬骸叭粲懈呙髯繝枴⒉啪唠h出者，朕亦不拘此例?！?

孝文帝其人宏才大略，行事常能深謀遠(yuǎn)慮。察其執(zhí)政以來(lái)諸種變革，絕非拘泥守舊之人，其所用李彪、崔光等人也皆從寒微中超拔而出。但在身處姓族中的李沖、韓顯宗等人也不以姓族為然的情況下，孝文帝仍然堅(jiān)持用人“專崇門品”的觀點(diǎn)而寸步不讓，幾近迂執(zhí)。其間原因，固已如唐長(zhǎng)孺先生所說(shuō)。然而我們所注意者，在孝文帝對(duì)姓族制度的堅(jiān)守實(shí)際意味著對(duì)先世官爵與其子孫利益之間關(guān)系的極度強(qiáng)化。而在孝文帝之后，北朝諸帝對(duì)此制度與觀念也頗多維護(hù)：

宣武帝正始二年六月詔：先朝勛臣，或身罹譴黜，子孫沉滯，或宦途失次，有替舊流，因而弗采，何以獎(jiǎng)勸？言念前績(jī)，情有親疏。宗及庶族，祖曾功績(jī)可紀(jì)而無(wú)朝官，有官而才堪優(yōu)引者，隨才銓授。（《魏書》卷八《世宗紀(jì)》）

熙平二年江陽(yáng)王繼上表：伏見(jiàn)高祖孝文皇帝著令銓衡，取曾祖之服，以為資蔭，至今行之，相傳不絕。（《魏書》卷一○八《禮志二》）

孝明帝孝昌元年九月詔：追功表德，為善者勸。祖宗功臣，勒銘王府，而子孫廢替，淪于凡民，爵位無(wú)聞，遷流有失。（中略）其功臣名將，為先朝所知，子孫屈塞，不見(jiàn)齒敘，牧守令長(zhǎng)聲稱卓然者，皆仰有司，具以名聞，朕將振彼幽滯，用闡治風(fēng)。（《魏書》卷九《肅宗紀(jì)》）

（天保）八年，詔尚書開(kāi)東西二省官選，所司策問(wèn)，（樊）遜為當(dāng)時(shí)第一。左仆射楊愔辟遜為其府佐，遜辭曰：門族寒陋，訪第必不成，乞補(bǔ)員外司馬督。愔曰：才高不依常例。特奏用之。（《北齊書》卷四五《文苑傳》）

在此種制度環(huán)境之下，則勢(shì)必會(huì)促成子孫對(duì)先世官爵，也就是門第的表征的強(qiáng)烈關(guān)注與推崇。而觀孝文帝以后北朝士人爭(zhēng)功求爵之事，正可為此提供佐證：

初，高祖以李彪為散騎常侍，祚因入見(jiàn)，高祖謂祚曰：“朕昨誤授一人官”。祚對(duì)曰：“陛下圣鏡照臨，論才授職，進(jìn)退可否，黜陟幽明，品物既彰，人倫有序，豈容圣詔一行而有差異?！备咦娉烈髟唬骸按俗詰?yīng)有讓，因讓，朕欲別授一官?！表汈?，彪有啟云：“伯石辭卿，子產(chǎn)所惡，臣欲之已久，不敢辭讓”。高祖嘆謂祚曰：“卿之忠諫，李彪正辭，使朕遲回不能復(fù)決。”遂不換彪官也。（《魏書》卷六四《郭祚傳》）

景明二年，源懷以父源賀有援立二帝之功而爵位不符，乃上表求封：“竊惟先臣，遠(yuǎn)則援立高宗，寶歷不墜；近則陳力顯祖，神器有歸。如斯之勛，超世之事。（陸）麗以父功而獲河山之賞，臣有家勛，不沾茅土之賜。得否相懸，請(qǐng)垂裁處”。（《魏書》卷四一《源賀傳》）

正光三年李沖第二子豹上書求襲父爵：“臣行舛百靈，先臣棄世，微績(jī)未甄，誠(chéng)志長(zhǎng)奪，搢紳僉傷早世，朝野咸哀不永。臣亡兄襲，無(wú)子封除。永惟宗構(gòu)，五情崩圮。先臣榮寵前朝，勛書王府，同之常倫，爵封堙墜，準(zhǔn)古量今，實(shí)深荼苦?！保ā段簳肪砦迦独钚⒉畟鳌罚?/p>

（陽(yáng)固）又典科揚(yáng)州勛賞。初硤石之役，固有先登之功，而朝賞未及，至是與尚書令李崇訟勛更表。崇雖貴盛，固據(jù)理不撓，談?wù)叻Q焉。（《魏書》卷六○《陽(yáng)尼傳》）

（袁翻）后拜度支尚書，尋轉(zhuǎn)都官。翻上表曰：“臣往忝門下，翼侍帳幄。同時(shí)流輩皆以出離左右，蒙數(shù)階之陟。唯臣奉辭，非但直去黃門，今為尚書后，更在中書令下。于臣庸朽，誠(chéng)為叨濫；準(zhǔn)之倫匹，或有未盡。竊惟安南之與金紫，雖是異品之隔，實(shí)有半階之校；加以尚書清要，位遇通顯，準(zhǔn)秩論資，似加少進(jìn)。語(yǔ)望比官，人不愿易。臣自揆自顧，力極求此，伏愿天地成造，有始有終，矜臣疲病，乞臣骸骨，愿以安南、尚書換一金紫?！睍r(shí)天下多事，翻雖外請(qǐng)閑秩，而內(nèi)有求進(jìn)之心，識(shí)者怪之。于是，加撫軍將軍。（《魏書》卷六九《袁翻傳》）

至此可以看出，先世官爵不僅與家族成員的榮耀、利益結(jié)為一體，而且家族成員的仕進(jìn)也與先世官爵形成“互助”的關(guān)系：先世官爵給與墓主蒙蔭的資格和較為順利的仕途，墓主的顯赫仕途又反過(guò)來(lái)維持了家族門第的不墜。這一現(xiàn)實(shí)關(guān)系的確立，在古代“事死如事生”的喪葬意識(shí)，以及碑、志文傳統(tǒng)與標(biāo)識(shí)墓主身份的需求下，也就順乎自然地表現(xiàn)在了墓志文中。

綜上所述，北朝墓志中強(qiáng)調(diào)世次并以三世官爵為中心的現(xiàn)象，與北魏孝文帝分定姓族時(shí)將先世官爵作為唯一依據(jù)的政治制度緊密相關(guān)。就此而言，北朝墓志在承繼漢魏以來(lái)文體傳統(tǒng)的同時(shí)，更吸納和反映了其時(shí)代所賦予墓志文的特殊意義，在具有濃烈的北朝社會(huì)文化意識(shí)色彩的內(nèi)涵之外，并形成了有異于東漢碑文與魏晉南朝墓志文的體制特點(diǎn)。這種現(xiàn)象的存在再次說(shuō)明，北朝文化對(duì)墓志文的寫作產(chǎn)生過(guò)重要影響。而事實(shí)上，關(guān)于北朝墓志世次敘述具有北朝文化意識(shí)特點(diǎn)的這種認(rèn)識(shí)，應(yīng)該擴(kuò)大為北朝墓志文所涉及的方方面面。因?yàn)樽鳛橐环N文體，如果其形式或者內(nèi)容沒(méi)有與時(shí)代環(huán)境相對(duì)應(yīng)的文化心理為基礎(chǔ)，就不可能被其時(shí)代的作者所接納并表現(xiàn)在墓志文中。從這個(gè)意義上講，一切文體都具有當(dāng)代性。而北朝墓志則在繼承的同時(shí)又加以變革，在傳統(tǒng)與當(dāng)代之間實(shí)踐著其文化內(nèi)涵的豐富性。

①葉國(guó)良《石學(xué)蠡探》，臺(tái)灣大安出版社1989年版，第47頁(yè)。

②嚴(yán)可均《全后漢文》，中華書局1958年版。

③高文《漢碑集釋》，河南大學(xué)出版社1997年版。

④趙超《漢魏南北朝墓志匯編》，天津古籍出版社1992年版。

⑤羅新、葉煒《新出魏晉南北朝墓志疏證》，中華書局2005年版。

⑥⑦⑧⑨⑩?朱亮《洛陽(yáng)出土北魏墓志選編》，科學(xué)出版社2001 年版，第 40、86、10、14、9、14 頁(yè)。

??《魏書》，中華書局 1974 年版，第 3014-3015、1343-1344頁(yè)。

?陳寅恪《魏晉南北朝朝史講演錄》，黃山書社1987年版，第242頁(yè)。

?唐長(zhǎng)孺《論北魏孝文帝定姓族》，《魏晉南北朝史論拾遺》，中華書局1983年版，第90-91頁(yè)。

?陳爽《世家大族與北朝政治》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1998年版，第12-13頁(yè)。

?唐長(zhǎng)孺先生認(rèn)為：“這一決定，對(duì)于鮮卑人，一方面是在階級(jí)分化完成的基礎(chǔ)上完成拓拔族的封建化；另一方面則是使門閥化了的鮮卑貴族與漢士族合流，以便消除矛盾，加強(qiáng)合作。對(duì)于漢士族和非士族豪強(qiáng)，又是和鮮卑貴族一起，在新形勢(shì)下制定新的標(biāo)準(zhǔn)，重新編制門閥序列”?！墩摫蔽盒⑽牡鄱ㄐ兆濉罚段簳x南北朝史論拾遺》，第80頁(yè)。