程峰 程謙
(1.焦作師范高等??茖W(xué)校覃懷文化研究所,河南 焦作 454000;2.商丘學(xué)院文學(xué)院,河南 商丘 476113)
博愛清化鎮(zhèn)位于河南省西北部,北依太行,南瀕沁水。同治三年(1864年)《重筑清化鎮(zhèn)城碑記》記曰:“北阻太行,南環(huán)沁水,尤為河北隩區(qū)”[1]。先秦時期,清化鎮(zhèn)為鄈城;唐初置太行縣,尋廢為鎮(zhèn),劃歸河內(nèi)(今沁陽)縣。金大定元年(1161年)改為清化鎮(zhèn),為河內(nèi)縣所轄;金興定五年(1221年),河內(nèi)縣設(shè)四鎮(zhèn),即武德、柏香、萬善、清化。明清時期,清化鎮(zhèn)為懷慶府河內(nèi)縣所轄。清順治元年(1644年),河內(nèi)縣設(shè)十鄉(xiāng)、六十三里、四鎮(zhèn),其中有清化鎮(zhèn)。乾隆二十六年(1761年),丹、沁河決,懷慶府通判署被水淹,通判蔭公廉修于乾隆二十九年(1764年)移駐清化鎮(zhèn)。乾隆五十四年(1789年)《懷慶府志》則明確記載河內(nèi)縣設(shè)十里四十一圖,轄十鎮(zhèn)四百八十村莊,有清化、許良、東金城、西金城、萬善、邘邰、紫陵、尚香、武德、柏香等鎮(zhèn)。1913年,河內(nèi)縣改為沁陽縣。1927年,博愛從沁陽縣析出。清化鎮(zhèn)為今河南省博愛縣治所在。
清化鎮(zhèn)金龍四大王廟(簡稱“大王廟”)創(chuàng)建于明嘉靖辛酉年(1561年),落成于隆慶五年(1571年),系在清化鎮(zhèn)經(jīng)商的晉商與各地商人共同捐資修建。因此,清化鎮(zhèn)大王廟是明清時期清化鎮(zhèn)商業(yè)發(fā)達(dá)的產(chǎn)物和標(biāo)志?!扒寤癁槿龝x咽喉,乃財貨聚積之鄉(xiāng),凡商之自南而北者莫不居停于此而賽愿焉?!保?]“覃懷清化鎮(zhèn)……市民交集,商賈輻輳”[3]。清化鎮(zhèn)“居秦晉之交,商賈輻輳,厘市棋列,實(shí)此邦一大都會。”[1]所以,清化鎮(zhèn)是明清時期河南著名的商業(yè)城鎮(zhèn)。金龍四大王廟現(xiàn)僅存正殿一座以及明清時期碑刻十余通。碑刻除康熙七年(1668年)《大王廟創(chuàng)建戲樓碑記》、雍正元年(1723年)《重修金龍四大王老爺廟金妝圣像》、乾隆四年(1739年)《重修金龍四大王老爺戲樓碑》外,尚有明隆慶五年(1571年)《創(chuàng)建金龍大王神祠記》、清道光二年(1822年)《重修大王廟碑記》、咸豐九年(1859年)《重修金龍四大王廟碑記》等。大王廟關(guān)于戲樓的碑刻以及相關(guān)碑文對于研究明清時期商人的民俗信仰以及清化鎮(zhèn)的商業(yè)狀況均有一定的史料價值。
清化鎮(zhèn)大王廟位于博愛縣清化鎮(zhèn)九街,俗稱九地方,創(chuàng)建于明嘉靖辛酉年(1561年),落成于隆慶五年(1571年),距今已有四百五十多年的歷史,系在清化鎮(zhèn)經(jīng)商的晉商與各地商人共同捐資修建。大王廟坐北面南,原有正殿三楹、拜殿三楹、左右廊房各三楹,三官殿、戲樓、旗桿等,現(xiàn)僅存正殿一座以及明清時期碑刻十余通。大王廟正殿,面闊三間,進(jìn)深二間,懸山灰瓦頂。前檐有五彩斗拱,后檐有三彩斗拱。目前大王廟處于博愛縣城中心區(qū)域,為商業(yè)核心地域,延續(xù)著清化鎮(zhèn)的商業(yè)脈絡(luò)。
明嘉靖辛酉年即1561年,山西平陽府臨汾縣行商劉尚科謹(jǐn)發(fā)虔心躬率各處商人472名聯(lián)手捐資創(chuàng)建了大王廟。明隆慶五年(1571年)《創(chuàng)建金龍四大王神祠記》記載了大王廟的創(chuàng)建經(jīng)過?!秳?chuàng)建金龍四大王神祠記》(簡稱《創(chuàng)建碑》)石碑通高 206.5厘米,寬 82厘米,為殘碑,分為三塊,現(xiàn)存上半部和右下角兩塊,碑刻左下角殘缺。原來,大王廟中僅存《創(chuàng)建碑》的右下角殘部。2003年11月,因博愛商貿(mào)城施工在原大王廟拜殿東山墻外地下出土《創(chuàng)建碑》的上半部,至今《創(chuàng)建碑》的左下角依然殘缺。不過,現(xiàn)存《創(chuàng)建碑》雖然殘缺,但大致保存有95%的內(nèi)容,基本信息可知。碑文記曰:
黃河之水發(fā)源昆侖,過積石、龍門,達(dá)于徐淮,入于海,然自伊洛而上,兩山壁峽……通自廣武而下,地方廣闊、盤曲縈回,水勢稍殺,然初出山澗奔騰之性未已……帝府特封大王為黃河福主,而沿河一帶皆有神祠焉。我朝糧運(yùn)自淮而上,設(shè)管河管洪衙門,亦以其運(yùn)之艱也。于神設(shè)有時祀……濤起伏之虞泊者,憂其堤岸沖擊之患,無不求其神之庇護(hù)者。晉岡子……于蘇湖者……則舟中之人皆膽落,劉子獨(dú)誦大王經(jīng)卷祈告護(hù)佑,乃得履險如(也)……響應(yīng)。嘉靖辛酉歲與同鄉(xiāng)商……鎮(zhèn)咸慶其離風(fēng)濤而就平陸,人與貨俱保安而歸焉。感激神恩……恨無以為棲神之所。劉子等各出己資數(shù)十余……石,鳩夫工不數(shù)月而落成。大王正殿三楹,拜殿三楹,左右廊房……三楹,臺榭修整,棟宇巍峨,神像儼然,從使分列令……睹之者咸起敬焉[4]。
明隆慶五年《創(chuàng)建金龍四大王神祠記》所謂的金龍四大王,即為南宋時人謝緒。金龍四大王廟,是為祭祀宋末謝緒而創(chuàng)設(shè)的廟宇。金龍四大王信仰是明清時期伴隨著京杭運(yùn)河的全線貫通和漕運(yùn)的興盛,盛行于黃河、運(yùn)河一帶的官方和民間信仰。
關(guān)于謝緒,宋末元初吳縣人徐大焯的《燼余錄》記載:
謝緒,會稽人,秉性剛毅,以天下自任。咸淳辛未,兩浙大饑,盡散家財振給之。知宋祚將移,構(gòu)望云亭于金龍山祖隴,隱居不仕。作《望云亭》詩云“東山渺渺白云低,丹鳳何時下紫泥。翹首夕陽連舊□,漫看黃菊滿新溪。鶴閑庭砌人稀跡,臺護(hù)松蔭山徑迷。野老更疑天路近,蒼生猶自望云霓。”未幾,國亡,緒北向涕泣,再拜曰:“生不報效朝廷,安忍茍活。”即草一詩云:“立志平夷尚未酬,莫言心事付東流。淪胥天下誰能救,一死千年恨未休。湘水不沉忠義氣,淮淝自愧破秦謀。苕溪北去通古塞,留此丹心滅寇仇?!币鳟吀八溃?]。
《燼余錄》中敘述了一個為國亡而盡死節(jié)的南宋末年的士人形象,但此時謝緒尚未成神。而《燃茶香室從鈔》(卷15)記述了“金龍四大王”之名的由來及受封水神之狀:
世知金龍四大王為謝緒,然莫知金龍之所以得名。國朝施閏章《矩齋雜記》云:謝氏兄弟四人,紀(jì)、綱、統(tǒng)、緒,緒最少,為諸生,隱錢唐之金龍山。宋亡,赴水死。后明太祖與蠻子海牙戰(zhàn)于呂梁,云中有天將揮戈驅(qū)河逆流,元兵大敗。帝夢儒生素服前謁曰:“臣謝緒也,上帝命為河伯。今助真人破敵?!贝稳辗Q為金龍四大王[6]。
明徐渭(1521-1593)所撰《金龍四大王廟碑記》云:
元末,我太祖與元將蠻子海牙戰(zhàn)于呂梁,元師順流而下,我?guī)煂?,太祖忽見空中有神披甲?zhí)鞭,驅(qū)濤湧浪,河忽北流,遏截敵舟,震動顛撼,旌旗閃爍,陰相協(xié)助,元師大敗,太祖異之。是夜,夢一儒生,披幃語曰:“余為宋會稽謝緒也,宋亡,赴水死,行間相助,用紓宿憤?!碧婕纹渲伊x,詔封為金龍四大王。金龍者,因其所葬地也;四大王者,從其生時行列也。自洪武迄今,江淮河漢四瀆之間屢著靈異[7]。
徐渭的《金龍四大王廟碑記》描述了明太祖朱元璋詔封謝緒為金龍四大王,自洪武始,“江淮河漢四瀆之間屢著靈異”。而明萬歷年間朱國楨的《涌幢小品》有關(guān)謝緒成神事跡的記載較為詳盡:
金龍大王,姓謝名緒,晉太傅安裔,金兵方熾,神以戚畹,憤不樂仕,隱居金龍山椒,筑望云亭自娛。咸淳中,浙大饑,損家資,飯綏人,全活甚眾。元兵入臨安,擄太后、少主去。義不臣虜,赴江死,尸僵不壞。鄉(xiāng)人義而移之祖廟側(cè)。大明兵起,神示夢,當(dāng)佑圣主。時傅友德與元左丞李二戰(zhàn)于徐州呂梁洪,士卒見空中有披甲者來助戰(zhàn),虜大潰,遂著靈應(yīng)。永樂間,鑿會通渠,舟楫過洪,禱亡不應(yīng),于是建祠洪上,隆慶間大司空潘季馴督書吏以事過洪,天將暮遇伍伯擒以見神,神坐廟內(nèi),詰問書吏日:若官人胡得無禮,河流塞亦天數(shù)也,豈吾為此厲民,為語司空吾已得請于帝,河將以某日通矣,若掌書不敬當(dāng)罰,書吏訴不得,受撲去,以告司空,已而河果以某日通。于是司空祗事神益虔[8]。
從朱國禎《涌幢小品》記載可知,謝緒成神確實(shí)是明代的事情,這說明了民間信仰的現(xiàn)世基礎(chǔ)與民眾的社會生活緊密關(guān)聯(lián)。所以,從明朝開始,北方瀕河城鎮(zhèn)供奉金龍四大王的活動十分興盛,金龍四大王崇拜已深入民心,謝緒成為黃河和大運(yùn)河的船工與漕運(yùn)者虔誠供奉的首位水神,被民眾推崇為“北方河道尊神”。金龍四大王的身份是漕運(yùn)之神、黃河之神以及北方各大小河流的水神。
朝廷和官府對金龍四大王崇敬有加,其目的就是保障京師的運(yùn)輸大動脈,即京杭運(yùn)河河道的暢通無阻。而對下層百姓而言,他們祈禱于金龍四大王,則不僅是企盼舟船漕運(yùn)之安,更多反映了企盼平安富足的渴望。因而,在北方黃河、運(yùn)河流域,到金龍四大王廟進(jìn)香行禮就不只是船夫舟子,舉凡農(nóng)夫、商賈、工匠乃至縉紳士子都對其頂禮膜拜。所以,在清化鎮(zhèn)經(jīng)營的晉商以及清化鎮(zhèn)的本土商人,為了得到金龍四大王的庇護(hù),不僅舟船平安而且商業(yè)發(fā)達(dá)而捐資創(chuàng)建了金龍四大王廟。
根據(jù)大王廟現(xiàn)存的碑刻可知,清化鎮(zhèn)金龍四大王廟創(chuàng)始于明嘉靖辛酉(1561年),落成于明隆慶五年(1571年),歷時10余年,創(chuàng)建正殿三楹、拜殿三楹、左右廊房……三楹等;明萬歷十一年(1583年)修建了三官殿;清康熙四年(1665年)臘月開始創(chuàng)建戲樓,至康熙五年(1666年)九月落成;清康熙四十一年(1702年),又在大殿前修建旗桿;清雍正元年(1723年),重修金龍四大王老爺廟金妝圣像一堂、兩廊、三門、牌坊,創(chuàng)建戲樓、前卷棚三間等;清乾隆四年(1739年),重修金龍四大王老爺廟前戲樓三間,補(bǔ)修牌坊三門、大殿兩廊、道院等;清乾隆四十一年(1776年)的重修情況不明;清道光元年(1821年年)十月初二日開始重修大殿、拜殿、東西看墻、東西兩樓、大門、儀門、旗桿、舞樓等,至道光二年(1822年)三月完工;咸豐九年(1859年)又重修正殿、卷棚、東西垣墻、東西兩樓、大門、儀門以及舞樓、金妝兩樓神像。這可能是金龍四大王廟在明清時期的最后一次重修。
清化鎮(zhèn)金龍四大王廟在延續(xù)四百多年的歷史長河中,成為晉商和多省商賈在清化鎮(zhèn)聚匯、議事的場所。大王廟及相關(guān)碑刻是明清時期清化鎮(zhèn)商業(yè)繁榮的見證,是清化鎮(zhèn)商業(yè)發(fā)展的里程碑,從而為我們考察明清時期清化鎮(zhèn)的商業(yè)發(fā)展?fàn)顩r提供了有力佐證。
康熙七年(1668年)《大王廟創(chuàng)建戲樓碑記》碑刻鑲嵌于大王廟碑樓之內(nèi),高186.5厘米,寬73厘米,碑文如下:
大王廟創(chuàng)建戲樓碑記
湖廣黃州知府、郡人 杜之璧 撰
郡庠廩生姚玨書
野王河內(nèi)古邘散人陳如皋書丹
天下之事之誠也,莫不有時焉,此其故□獨(dú)人不得而主之,雖神亦不得而私之。本鎮(zhèn)東南去河百里之遙而建有金龍四大王祠者,蓋為諸商酬愿之所矣。清化為三晉咽喉,乃財貨聚積之鄉(xiāng),凡商之自南而北者莫不居停于此而賽愿焉。明嘉靖辛酉歲,晉商劉尚科苦祀神無地,募化本鎮(zhèn)信士孫秉德地基一段,捐己資、募商財經(jīng)始建廟,此廟制之所由來也。凡得正殿三間、拜殿三間、東西廡六間、三門三間,然廟制逼街,前無余地,而戲樓闕焉。至萬歷十一年,晉商章尚仁踵尚科之意而新之,復(fù)建三官殿于其后。然廟制既逼街,故□能拓乎其后,而不能拓乎其前,而舞樓猶然闕也。夫創(chuàng)始志從其約建起者求其備,此人情必至之理也,況商之操奇贏而權(quán)子母賴安瀾之力以生息食神之德既無盡則所以俸神之心亦無盡,于是咸愿建舞樓以佑神,然廟制既逼街,獨(dú)街南有王氏房三楹,諸商將不惜捐金以求得之,而無奈王氏堅不從也。王氏雖不從而商之求之終未已。是以歷明至今八十余年間,接踵而求者固不乏人,而王氏之堅不從志,如故也。迨康熙乙巳,晉商宋云程等來司會計于此,復(fù)踵前人之意而求之。且合本廟會首冷寒春等而共求之,而王氏乃允焉。云程于是復(fù)捐己資、募商財,凡用價六十兩有奇,而王氏之地始得為廟有。經(jīng)始于康熙四年臘月,落成于五年九月,樓成而丹楹畫拱金碧輝煌,意盛矣!佑神有地而諸商之愿畢矣。獨(dú)是前人之求之八十余年而不得志,今乃一旦而得之,人之力與神之靈,與抑所謂時之未至不得先時之,既至不得后與通乎?時之況則凡期望之私,興覬覦之念俱無所用之矣。工完而貞志石,凡以諸首事者之勤勞與捐財之姓氏并創(chuàng)始志之歲月也云爾。
[捐資商號、善士名錄略]
康熙七年歲在戊申景月之吉
會首:趙思登、冷含春、張拱星、孫傅心、孫毓秀、李崇秀
木匠:馬成德;石匠:李佩君
本廟住持:王常法;徒:王守德 同立
明嘉靖辛酉年,臨汾商人劉尚科為感神恩,與同鄉(xiāng)商人,聯(lián)合清化鎮(zhèn)商人共同捐資創(chuàng)建大王廟:“正殿三間、拜殿三間、東西廡六間、三門三間”。然而由于“廟制逼街,前無余地,而戲樓闕焉”,留下了深深的遺憾。至明萬歷十一年(1583年),晉商章尚仁踵劉尚科之意,復(fù)建三官殿于大王殿后。然而由于“廟制既逼街,故□能拓乎其后,而不能拓乎其前,而舞樓猶然闕也”。
清化鎮(zhèn)的商人本欲“建舞樓以佑神,然廟制既逼街,獨(dú)街南有王氏房三楹,諸商將不惜捐金以求得之,而無奈王氏堅不從也。王氏雖不從而商之求之終未已。是以歷明至今八十余年間,接踵而求者固不乏人,而王氏之堅不從志。”“康熙乙巳,晉商宋云程等來司會計于此,復(fù)踵前人之意而求之。且合本廟會首冷寒春等而共求之,而王氏乃允焉。云程于是復(fù)捐己資、募商財,凡用價六十兩有奇,而王氏之地始得為廟有?!敝量滴跛哪?1665年)臘月,晉商宋云程等開始創(chuàng)建戲樓,康熙五年(1666年)九月戲樓落成,“樓成而丹楹畫拱金碧輝煌”。由此可知,戲樓由選址到創(chuàng)建歷經(jīng)了80年之久,一方面說明創(chuàng)建戲樓的曲折與艱辛,另一方面也反映清化鎮(zhèn)商人的執(zhí)著與堅持。
大王廟創(chuàng)建戲樓碑陰還記載了為創(chuàng)建戲樓而購買土地的契約:
立賣人王際盛,因為無糧銀使用,今將自己祖業(yè)房院一所坐落□地方內(nèi)有樓房三間,計地后執(zhí)東西南三至司丹□北至街心,四至分明,今情愿立約賣與大王老爺廟修蓋戲樓用。同中言定,時值價紋銀二十五兩整,其銀即日交完,其房即日為綦,如有房親戶內(nèi)人共爭差際盛一面承當(dāng)恐后無憑,立賣契存照。
康熙四年九月十七日立賣契人王際盛亦同堂祖王化魯、王化升,同族叔王之璋
后批房基地三分二厘,其地在清上五鄙四甲王春魁名下,開取自康熙五年辨納糧差。
同會內(nèi)人 孫傅心
《大王廟創(chuàng)建戲樓碑記》不僅記述了創(chuàng)建戲樓的曲折經(jīng)過,而且也將創(chuàng)建戲樓的捐資情況也一并保存。捐資人165人,總計捐銀165兩3錢,另有錢84千5百零6文。若按1千制錢換算1兩白銀,可折算84兩多白銀。兩者合計白銀249兩余,人均捐銀1.5兩。還有5人捐物及2人既捐資又捐物。從捐資數(shù)量來看,趙思登捐銀二十兩零七錢,又捐錢十九千零六文為最多,捐銀最少的為一錢,或錢300文。這說明,商人的總體實(shí)力有限,沒有出現(xiàn)實(shí)力雄厚的商人個體。
從碑刻記載來看,涉及有10家商號,其中景盛號16人捐銀三十兩零六錢;信義號2人捐銀八兩;廣盛號2人捐銀八兩;新盛號2人捐銀四兩;禹盛號1人銀八兩;其中以商號名義捐資的有5家,具體為萬成店出銀三兩,日盛店出銀一兩五錢,信盛店出銀三兩,長興號出銀一兩,隆盛號出銀五錢。這些記載,從另一角度說明,清化鎮(zhèn)的坐賈商人實(shí)力有所增強(qiáng),已形成獨(dú)立的商號。
雖然,就捐資個人和捐資商號來講,缺乏所從事的行業(yè)信息,我們無法確認(rèn)其身份,但完全可以作為清化鎮(zhèn)商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r來看待。截至康熙七年,清化鎮(zhèn)的商業(yè)是處于逐步恢復(fù)之中,在一定程度上也有所發(fā)展。僅從《大王廟創(chuàng)建戲樓碑記》來看,此次捐資人數(shù)為165人,大致可以認(rèn)為清化鎮(zhèn)至少有一、二百位商人,同時也出現(xiàn)了10家商號。然而,若與明隆慶五年(1571年)相比,清康熙七年(1668年)清化鎮(zhèn)的商業(yè)發(fā)展?fàn)顩r似乎有所倒退。明隆慶五年(1571年),捐資創(chuàng)建大王廟,捐資人數(shù)為472人,可以推定,在清化鎮(zhèn)的集鎮(zhèn)上大致有四、五百位商人。而此時,清化鎮(zhèn)的商人數(shù)量可能有所減少。當(dāng)然,若從捐資數(shù)量來看,明隆慶五年(1571年),清化鎮(zhèn)商人425人(另有47人捐資數(shù)額因碑殘而缺)捐資銀、錢折合白銀大約216兩(不包括捐贈物),而康熙七年(1668年),清化鎮(zhèn)商人165人捐資銀、錢折合白銀249兩余,似乎清康熙七年(1668年)清化鎮(zhèn)商人的實(shí)力又有所增強(qiáng)。清初清化鎮(zhèn)的商業(yè)之所以出現(xiàn)如此狀況,其原因可能由于明末的兵燹天災(zāi)給清化鎮(zhèn)的商業(yè)以沉重的打擊。而此時正處于恢復(fù)和發(fā)展階段。
雍正元年(1723年),眾商捐資“重修金龍四大王老爺廟金妝圣像一堂、兩廊、三門、牌坊,煥然聿新,創(chuàng)建戲樓、前卷棚三間”[9]。此次重修,碑文非常簡潔,主要內(nèi)容是記錄“出銀錢信士姓名”。雍正元年(1723年)再次創(chuàng)建戲樓,可能是康熙五年(1666年)九月落成的戲樓經(jīng)歷了57年而傾圮的緣故。
此次重修金龍四大王廟,金妝圣像一堂,重修兩廊、三門、牌坊,創(chuàng)建戲樓、前卷棚三間,雖然不是僅僅針對戲樓而言,但重修的捐資情況依然透露出清化鎮(zhèn)的商業(yè)信息。本次捐資人共有203家,捐銀144兩3錢(另需加鐫刻石刻的3兩6錢),捐資人除有3位官員即署懷慶府河捕通判王授章捐銀九兩貳錢伍分、河內(nèi)縣稅課司大使章坦捐銀壹兩、駐防清化鎮(zhèn)千總楊本立捐銀叁錢,共計10兩5錢5分外,其余均來自民間。有以個人名義捐資,也有以商號名義捐資。我們以“店”、“號”、“坊”、“記”為標(biāo)記及商號的固有特征來統(tǒng)計商號共計92家,占45.32%,這反映了商號所占的比例。從捐資數(shù)量來看,捐資最多的商號是新盛綢緞店、信義綢緞店、弘泰綢緞店,各捐銀四兩八錢;捐銀最少的如義和號、公盛號、義盛號等捐銀一錢;這從一個層面反映了當(dāng)時商號的實(shí)力并不大,是規(guī)模較小的商號。值得注意的是在這些捐資商號中,已經(jīng)開始涉及不同行業(yè)。就92家商號而言,綢緞店3家,典當(dāng)鋪1家,鹽店1家,即有綢緞業(yè)、典當(dāng)業(yè)以及經(jīng)營食鹽的行業(yè),而其他商號無法確認(rèn)其行業(yè)。
乾隆四年(1739年),重修金龍四大王老爺廟前戲樓三間,補(bǔ)修牌坊、三門、大殿兩廊、道院[10]。據(jù)統(tǒng)計,捐資人有178人,總捐資數(shù)額為84兩 3錢2分。以“店”、“號”、“坊”、“記”為標(biāo)記及商號的固有特征來統(tǒng)計商號共計96家,商號占捐資54%;商號最多捐銀2兩5錢,最少捐銀9分。但本次的捐資商號沒有行業(yè)標(biāo)識。
從商號角度而言,雍正元年(1723年),清化鎮(zhèn)信商募捐重塑金龍四大王老爺圣像,捐資人共有203家,商號共計92家,占45.32%,商號數(shù)量較康熙七年(1668年)的10家商號有大幅度的增加,所占的比重也相應(yīng)增加。乾隆四年(1739年),重修金龍四大王老爺戲樓,捐資人178人,商號共計96家,商號占捐資54%,商號超過半數(shù)。雖然,商號的認(rèn)定存在一些誤差,但這是一種保守的認(rèn)定。商號數(shù)量的增加反映了清化鎮(zhèn)商人實(shí)力增加,尤其是坐商實(shí)力的增加;另外,從雍正元年(1723年)捐資的商號中,我們看到綢緞店3家,典當(dāng)鋪1家,鹽店1家,雖然所反映的行業(yè)較少,這也說明商號實(shí)力的增加,經(jīng)營商品的專業(yè)化,是市場發(fā)展、成熟的標(biāo)志。
若與明隆慶五年(1571年)的碑刻相比較,可以發(fā)現(xiàn),從捐資的人數(shù)來看,康熙七年(1668年)創(chuàng)建大王廟戲樓時165人,雍正元年(1723年)重塑金龍四大王老爺圣像時203家,乾隆四年(1739年)重修金龍四大王老爺戲樓時178人,均少于明隆慶五年(1571年)創(chuàng)建金龍四大王廟時的捐資人數(shù)。
從捐資總量來看,明代大王廟創(chuàng)建時425名商人(470-47)共捐216兩,康熙七年(1668年)大王廟創(chuàng)建戲樓共計捐銀249兩余,雍正元年(1723年)重塑金龍四大王老爺圣像捐銀144兩余,捐資數(shù)量并沒有質(zhì)的變化。
從個人捐資來看,明代創(chuàng)建大王廟時,商人最多捐銀為10兩;而康熙七年(1668年)創(chuàng)建大王廟戲樓時,捐銀最多的是趙思登捐銀二十兩零七錢,同時又捐錢十九千零六文,合計大致捐銀約三十兩。甚至是以商號名義捐資的有5家,萬成店出銀三兩,日盛店銀一兩五錢,信盛店出銀三兩,長興號出銀一兩,隆盛號出銀五錢。而至雍正元年(1723年),從捐資數(shù)量來看,捐資最多的商號是新盛綢緞店、信義綢緞店、弘泰綢緞店,各捐銀四兩八錢;捐銀最少的如義和號、公盛號、義盛號等,各捐銀一錢。捐資數(shù)量均不多,都是小商號。從明隆慶五年(1571年)到康熙七年(1668年)再到雍正元年(1723年),相距97、152年,經(jīng)過 97年或 152年的發(fā)展,商人的實(shí)力沒有大幅度的增長。甚至到乾隆四年(1739年)重修大王廟時,商號最多捐銀2兩5錢,最少捐銀9分。究其緣由,可能緣于明末的戰(zhàn)亂,兵燹天災(zāi)給予清化鎮(zhèn)的商業(yè)以沉重打擊???、雍、乾三朝正是清化鎮(zhèn)商業(yè)的恢復(fù)和發(fā)展時期。從商號的數(shù)量增加、商號經(jīng)營的專業(yè)化可以看出端倪。
綜上所述,博愛清化鎮(zhèn)金龍四大王廟是在此經(jīng)營的晉商、清化鎮(zhèn)本土商人以及其他地方商人為祭祀金龍四大王、祈求保佑賜福而修建的。為佑神,歷經(jīng)八十余年而于康熙七年(1668年)最終創(chuàng)建了戲樓,并且又于雍正元年(1723年)、乾隆四年(1739年)進(jìn)行了重修。歷次的創(chuàng)建和重修,反映了明清時期包括清化鎮(zhèn)在內(nèi)的商人的信仰,證明了北方對金龍四大王的崇拜。同時,戲樓的創(chuàng)建和重修碑刻文獻(xiàn)也大體反映出清代康熙、雍正、乾隆初年,清化鎮(zhèn)商業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展?fàn)顩r,即清化鎮(zhèn)商業(yè)雖呈現(xiàn)出不斷發(fā)展的態(tài)勢,商號數(shù)量增多,商人實(shí)力不斷增強(qiáng),但總體上是在較低水平上運(yùn)行。因此,對博愛清化鎮(zhèn)金龍四大王廟戲樓碑刻的解讀有利于對明清商人信仰研究的開展和深化,有利于對清化鎮(zhèn)商業(yè)狀況的認(rèn)識和分析。
[1](清)同治三年《重筑清化鎮(zhèn)城碑記》,存于博愛縣青蓮寺內(nèi)。
[2](清)康熙七年《大王廟創(chuàng)建戲樓碑記》,存于博愛縣大王廟內(nèi)。
[3](清)嘉慶二十一年《重修南關(guān)城樓石碑記》,存于博愛縣博物館。
[4](明)隆慶五年《創(chuàng)建金龍四大王神祠記》,存于博愛縣大王廟內(nèi)。
[5](元)徐大焯.燼余錄[A],見謝家福輯刻《望炊樓叢書》八種十一卷,文學(xué)山房1924年版,上師大圖書館藏。
[6](清)俞樾.燃茶香室從鈔(卷15)[M].轉(zhuǎn)自王云.明清時期山東運(yùn)河區(qū)域的金龍四大王崇拜[J].民俗研究,2005,(2).
[7](明)徐渭.徐渭集·補(bǔ)編[M].北京:中華書局,1983:1298.
[8](明)朱國禎.涌幢小品·河神(卷19)[M].北京:中華書局,1959:438.
[9](清)雍正元年《重修金龍四大王老爺廟》,存于博愛縣大王廟內(nèi)。
[10](清)乾隆四年《重修金龍四大王老爺廟》,存于博愛縣大王廟內(nèi)。