龐海紅

（云南民族大學(xué)，昆明 650031）

一 泰國馬來人的形成

泰國馬來人主要聚居在泰國南部的四個府，即北大年、也拉、陶公和沙敦。宋卡府也有一部分。

歷史上的北大年①王國是馬來半島上一個重要的伊斯蘭教中心，早先北大年的主要居民是孟人，但后來主體民族變成了馬來人。十世紀時，阿拉伯商人把伊斯蘭教傳到了北大年，十二世紀末已經(jīng)有阿拉伯商人在北大年居住，他們和當?shù)赝林Y(jié)婚，成為北大年穆斯林世界的核心部分。十五世紀時北大年蘇丹皈依伊斯蘭教，北大年正式宣布為一個伊斯蘭教國。[1]273

伊斯蘭教在馬來半島擴張的同時，泰國也向馬來半島擴張其勢力。13世紀時，素可泰的勢力擴張到馬來半島北部，北大年被納入到泰國的統(tǒng)治范圍，成為泰國的藩屬國。

十五世紀時，北大年是馬來半島上一個重要貿(mào)易站，北大年蘇丹統(tǒng)治著5446平方公里的土地。北大年十分富足，半島上其他強國都想把它納入到自己的統(tǒng)治下。1605年柔佛邦的蘇丹就建議荷蘭攻擊北大年，把它納入到柔佛邦的統(tǒng)治下。[2]195

15世紀時，馬來半島南端的馬六甲王國逐漸興起，馬六甲興起后，開始驅(qū)逐泰國在馬來半島的勢力，馬六甲最強盛時，其勢力一度到達半島北部的丁加奴和北大年。

從素可泰時期直到1785年的拉瑪一世時期，北大年與泰國的關(guān)系處于時而獨立時而為屬邦的交替狀態(tài)。在泰國強大時，北大年就向泰國呈送表示藩屬關(guān)系的“金銀花”，在泰國王室衰微時，北大年就尋求獨立。1563年北大年進行擺脫泰國統(tǒng)治的斗爭，但以失敗告終。1630-1633年北大年又一次進行獨立戰(zhàn)爭，仍然沒有取得成功。直到1767年，阿瑜陀耶被緬甸摧毀，北大年才得以暫時獨立。[3]

曼谷王朝時期，第一次泰緬戰(zhàn)爭結(jié)束后，拉瑪一世即命令副王烏巴臘征服南部各屬邦，烏巴臘要求北大年蘇丹承認泰國的宗主權(quán)，繼續(xù)向曼谷呈送“金銀花”，這一要求遭到北大年蘇丹的拒絕，烏巴臘開始用軍事手段達到目的。泰國軍隊沒費吹灰之力就征服了北大年，北大年被迫又接受泰國的宗主權(quán)，[4]曼谷的南方部通過洛坤對北大年實行間接統(tǒng)治。

1791年北大年攻打宋卡，宋卡總督向洛坤和曼谷求助。泰國的軍隊打敗了北大年，并擄走了很多北大年人到曼谷當俘虜，同時泰國把其他地方的人口遷移到北大年，又派了泰國的軍隊去駐守北大年。[2]198

為了阻止北大年進一步反對泰國，拉瑪二世把北大年分成了七個屬國。這七個屬國是——塔尼、耶磷、賽武里、（拉雅）丹絨馬、拉曼、也拉和廊織，稱為馬來七屬邦。每一個屬國都成為一個獨立的政治實體，有自己的統(tǒng)治者，置于宋卡的監(jiān)督下。[5]1611907年，泰國實行行政重組，拉瑪五世在全國推行提薩琵班制，馬來七屬邦縮減為四個，也拉和拉曼合并為也拉，北大年、廊織和耶鱗合為北大年，賽武里繼續(xù)留存，（拉雅）丹絨馬成為陶公。1916年泰國的行政區(qū)劃又發(fā)生變化，北大年的這四個區(qū)域變成了三個府，北大年、也拉和陶公（由賽武里和丹戎馬組成）。[2]199傳統(tǒng)的呈送金銀花的慣例以及其他表示藩屬關(guān)系的貢品也都取消了，標志著七屬邦成為泰國的內(nèi)省。

曼谷王朝時期，泰國除了占領(lǐng)北大年之外，還占有馬來半島北部的幾個土邦像吉打、吉蘭丹和丁加奴。19世紀末期，英國來到馬來半島后，泰國迫于英國的壓力，同時泰國也想換取英國放棄其在泰國的領(lǐng)事裁判權(quán)，1909年，泰國與英國簽訂了一項協(xié)定，正式結(jié)束了泰國與它占有的一些馬來屬邦的藩屬關(guān)系，泰國把吉打、玻璃市、吉蘭丹、丁加奴都割讓給了英國。[5]148而從吉打分離出來的沙敦被留下來，后來并入泰國，成為泰國的一個府。[5]107

由以上分析可以看出，泰國馬來諸府的形成是泰國在馬來半島擴張勢力的結(jié)果。泰國本來還占有今天馬來西亞北部的幾個土邦，只是由于英國的到來，泰國為了換取英國放棄在泰國的司法權(quán)，將吉打、吉蘭丹、丁加奴和玻璃市讓與了英國。而北大年七屬國，由于泰國統(tǒng)治的時間較長，在1909年泰國與英國簽訂協(xié)定的時候已經(jīng)完成提薩琵班制的進程，成為泰國的內(nèi)省，因而，七屬國留在了泰國境內(nèi)，成為泰國馬來人的主要聚居地，相應(yīng)地馬來人也變成了泰國的一個少數(shù)民族。

二 泰國對南部馬來人的整合

泰國對南部馬來人的整合是一個艱難的歷程，這一進程至今尚未完成。

（一）泰國對馬來人的宗教與習(xí)俗的整合

泰國經(jīng)過19世紀末20世紀初的朱拉隆功改革，從一個分散的“曼荼羅”式的政治實體變成一個具有現(xiàn)代意義的國家，有了明確的疆界，有了固定的地域，到拉瑪六世時，國王瓦杰拉兀致力于在國民中培養(yǎng)一種民族國家意識即民族主義。民族主義的核心是三大支柱：國家、宗教、國王，國家——宗教——國王這個三位一體要求人們忠于國家，信仰佛教，尊敬國王。

在他的號召下，泰國掀起第一次民族主義高潮，到二戰(zhàn)期間，鑾·披汶把民族主義發(fā)展到頂峰，在泰國掀起極端民族主義。從1939年到1940年泰國政府頒布了一系列條例，稱為“國家法令”，法令把國家名字從暹羅改為泰國，把佛教定為國教。1939年泰國政府頒布《泰國習(xí)俗政令》，旨在改變少數(shù)民族的文化習(xí)俗，重塑泰國的社會習(xí)俗。馬來人的著裝與泰人的著裝有些不同，男的一般穿紗籠·貝利卡（sarong pelikat）和襯衫，女的穿紗籠·巴提卡（sarong batik）、襯衫，用肯·拉巴絲（kain lapas）遮住頭和肩。有些比較嚴格的男士會留胡須，而女士則把身體的所有部位都遮蓋住，只露出手和臉，更厲害的只露出眼睛。[2]202政令頒布后，馬來人不準穿自己的民族服裝，不準使用馬來語，不準進行伊斯蘭教活動。違者要處以罰款，或遭警察襲擊。到麥加朝拜歸來佩戴的尊貴頭巾也被警察勒令取下。在政府任職的馬來人不準使用馬來名字，通通換成泰人名字。習(xí)俗政令甚至關(guān)心人們的飲食與睡眠習(xí)慣，規(guī)定人們應(yīng)該一天吃四頓飯，晚上六點到八點上床休息，還要聽廣播，學(xué)習(xí)頌揚佛經(jīng)。[6]91更有甚，馬來人還要跪拜佛主。這一強制同化政策既不實際，也不可行，引起了人們的普遍不滿。馬來人認為，伊斯蘭教是他們生活的全部，他們可以為之而生，可以為之而死。[7]63馬來人宗教習(xí)俗和伊斯蘭法律緊密結(jié)合在一起，這種結(jié)合支配著人們的生活，任何對他們神圣法律的踐踏，毫無疑問會遭致惡意的抵抗。如果說，泰國在馬來人地區(qū)所進行的行政改革還只是遭到上層統(tǒng)治者的反抗的話，那么泰國對馬來地區(qū)進行的習(xí)俗改革則遭到下層普通人民的廣泛抵抗。[6]41

（二）泰國對馬來人教育和語言的整合

泰國一直想把國內(nèi)的所有民族整合為一個民族，這種整合手段既有軍事征服，也有和平同化。

泰國政府很清楚語言在同化少數(shù)民族過程中的作用。政府認為“學(xué)習(xí)國語是每個公民義不容辭的義務(wù)。每個人只要出生在泰國，那就意味著他有泰人的血液，要講同一種語言——泰語?！盵8]政府的最終目標是要把少數(shù)民族融合到泰國當中，所以政府一直在弱化少數(shù)民族語言，加強泰語的普及。實施這一政策的主要工具就是泰國的《義務(wù)教育法》。[9]1921年泰國頒布了義務(wù)教育法，規(guī)定7-14歲的兒童都必須上學(xué)，這是政府首次取消性別歧視的教育法規(guī)。1922年全國學(xué)生人數(shù)就比1921年增加了五十個百分點，在校女學(xué)生人數(shù)更是增加了七倍多。[10]但是在南部地區(qū)，到1937年，適齡兒童的入學(xué)率也才只有20%，大部分還是兩年就輟學(xué)了。政府的義務(wù)教育以佛教為基礎(chǔ)，授課語言為泰語。馬來人抵制這項行動，認為加入政府的教育體系就等于放棄自己的民族身份，他們認為泰語不是他們的語言，小學(xué)教育應(yīng)該全身心地學(xué)習(xí)伊斯蘭教知識。[11]

20世紀60年代中期，情況有所改變，幾乎每村都有一所四年制的小學(xué)，建立了幼兒園，給馬來兒童學(xué)習(xí)泰語打基礎(chǔ)。中學(xué)分為低年級和高年級，每個縣有一所低年級中學(xué)。省城建立了職業(yè)學(xué)校，教師培訓(xùn)學(xué)校和技術(shù)學(xué)校擴大了教學(xué)規(guī)模。宋卡親王大學(xué)在北大年府建立了分校。成人教育也在穩(wěn)步增長。1972-76年，南部馬來人占多數(shù)的三個府每年泰語的普及率為40%。[7]163

在義務(wù)教育法實施以前，南部馬來人的教育主要由私立學(xué)?！芭詫?dǎo)克”（Pondok）承擔?！芭詫?dǎo)克”是一個傳統(tǒng)的伊斯蘭教私立學(xué)校，由伊斯蘭教師管理，只傳授伊斯蘭教知識。孩子們在這里學(xué)習(xí)伊斯蘭教法典古蘭經(jīng)和穆罕默德言行錄，這種教育機構(gòu)是純宗教性質(zhì)的，不收學(xué)費，不發(fā)畢業(yè)證，也沒有任何期限，其目標就是教學(xué)生如何正確履行伊斯蘭教教義。[2]203

“旁導(dǎo)克”在馬來人社會很有影響，它不僅是宗教機構(gòu)，更是伊斯蘭宗教文化中心和社會活動中心。但政府認為它是傳播泛馬來民族主義和民族分離主義的中心，是國家實施整合政策的障礙，是煽動分離主義的地方。[1]198

“旁導(dǎo)克”的這種性質(zhì)自然是泰國普及世俗教育的絆腳石。20世紀60年代政府著手把伊斯蘭教學(xué)校轉(zhuǎn)換成世俗學(xué)校。1961年政府在泰南四府陶公、也拉、北大年、沙敦開始一個“改進教育”項目，其主要目的就是把馬來人宗教學(xué)?！芭詫?dǎo)克”轉(zhuǎn)變成公立學(xué)校。政府要求所有“旁導(dǎo)克”登記注冊，用泰語教授國家規(guī)定的課程，教材由教育部發(fā)放。政府這樣做的意圖就是想在馬來人中間打下良好的泰語基礎(chǔ)，培養(yǎng)他們對國家、宗教及國王的忠誠。宗教課程也可以教，但要遵從教育部要求。[2]2381960-1970年有463所學(xué)校登記了。1968年政府命令不準再建立新的“旁導(dǎo)克”，原來的學(xué)習(xí)課程全部換成泰語授課，學(xué)校不再允許使用馬來語授課，學(xué)校老師也要求達到政府規(guī)定的泰語水平。[12]434在實際中雖然并沒有嚴格按照這些規(guī)定去做，但傳統(tǒng)伊斯蘭學(xué)校的文化中心地位遭到了削弱。1971年在535所“旁導(dǎo)克”中有109所“旁導(dǎo)克”不符合政府政策被迫停辦。到1991年更是只剩下了189所私立宗教學(xué)校。

私立學(xué)校在奮力掙扎以便存活下來的時候，政府在馬來各府努力增加公立學(xué)校的數(shù)量。據(jù)統(tǒng)計1991年私立學(xué)校已由原來的535所減少到189所，而公立學(xué)校的數(shù)目卻增加到1218所，在校生人數(shù)達到312384人，幾乎每個村莊都有一所小學(xué)，每個鄉(xiāng)有一所中學(xué)。[2]239與此同時，對私立學(xué)校的要求也提高，要求私立學(xué)校的校長至少讀完中學(xué)六年級，但是只有極少一部分校長能夠達到這個要求，甚至到1981年底，252個校長中也才有四個人達到這個標準。[6]192

政府控制了學(xué)校，把學(xué)校做為培養(yǎng)馬來人形成國家意識的基地，不信奉伊斯蘭教的教師進入伊斯蘭教學(xué)校，教授學(xué)生“外語”（泰語），而學(xué)生的母語馬來語卻成為非法語言。每天早上，無論公立學(xué)校還是私立學(xué)校都要升國旗，唱國歌，宣誓對泰國效忠，采用的都是中部泰族的標準泰語。每學(xué)年的第一天和最后一天都舉行佛教儀式。國慶節(jié)、國王誕辰日等重要節(jié)日都要求學(xué)生穿校服，集體參加。政府控制伊斯蘭學(xué)校的做法在馬來人當中引起了反感，他們有意抵制義務(wù)教育法。

泰國政府在馬來地區(qū)推行世俗教育并沒有取得預(yù)期的效果，正如斯坦福大學(xué)的烏泰·杜爾雅克森（Uthai Dulyakasem）博士所說，“現(xiàn)代教育沒有使人們產(chǎn)生民族認同，卻產(chǎn)生了相反的結(jié)果，如果不是創(chuàng)造了、起碼也是加劇了南部馬來人與中央政府之間的矛盾沖突”，[1]53因為它是以犧牲民族、宗教和語言特征為代價的。

三 泰國對南部馬來人整合的困境

泰國對馬來人的整合是一個艱難的歷程。從北大年并入泰國之日起，馬來人反抗泰國整合的斗爭就沒有停止過，斗爭形式有公開的、有地下的，有溫和的、有暴力的。泰國同化馬來人的努力越大，馬來人的反抗就越激烈。可以說，對馬來人的整合是泰國民族整合進程中最不成功的。

從泰族踏上北大年這片土地之日起，泰族與馬來人之間征服與被征服、控制與反控制的斗爭就拉開了序幕。強者戰(zhàn)勝弱者，征服者統(tǒng)治被征服者，這是千古不變的道理。但馬來人從來就不甘心處于被統(tǒng)治者的地位，從北大年并入泰國統(tǒng)治的那一刻起，馬來人就沒有停止過爭取自由的斗爭，這一斗爭至今仍在繼續(xù)。在1960年代前，馬來人主要要求自治，從1960年代后，馬來人放棄自治的目標，改為要求實現(xiàn)北大年的獨立。為了達到自己的目標，馬來人經(jīng)常使用一些極端恐怖手段來引起國內(nèi)外的注意。他們襲擊警察站、政府駐地、國際通訊中心、綁架、敲詐勒索當?shù)靥┤?，強迫他們支付高昂的“保護費”等等。遇到這種情況中央政府就用嚴厲的軍事行動進行報復(fù)，而暴力孕育更大的暴力，如此循環(huán)往復(fù)又進一步加劇了南部的動蕩不安。從1970年代中期開始，恐怖活動逐漸升級，破壞活動更加頻繁。據(jù)統(tǒng)計從1979年1月到1980年3月，一年多時間南部有26所學(xué)校被燒、大樓被炸、橋梁被毀。有許多老師“在升國旗時被槍擊身亡?！盵6]242這些破壞活動的目的就是不讓政府在南部地區(qū)推行世俗教育。每次有老師被綁架，老師就會向政府抗議，要求提供安全與保護，政府迫于壓力采取行動對抗馬來人，又惡化了政府與馬來人之間的關(guān)系。[6]242

更引人注目的是襲擊政府高官、國際通訊中心、王室活動，這些情況往往引起國際社會的高度關(guān)注，這也是馬來人制造恐怖活動的最終目的。遇到這種情況中央政府別無選擇，只有用更嚴厲的軍事行動進行報復(fù)，又進一步加劇了南部的動蕩不安。1977年6月4日，恐怖分子轟炸曼谷廊曼國際機場，9月22日國王視察也拉府時轟炸國王住所，1980年2月8日轟炸通往馬來西亞和新加坡的合艾火車站。[6]243

據(jù)北大年宋卡親王大學(xué)人文社會研究中心的一項調(diào)查顯示，從1993-1999年，在南部五府共有449起暴力事件發(fā)生。[1]372002年有20個泰族官員被殺。[1]141盡管馬來人氣焰比較囂張，他們對泰國在這一地區(qū)的主權(quán)犯不上什么威脅，充其量也只不過是使泰國政府在這一地區(qū)的統(tǒng)治稍微遇到一點麻煩。他們的目的就是想引起國際社會的關(guān)注，寄希望外來勢力的干預(yù)，迫使泰國政府放棄對南部的主權(quán)要求，這是不切實際的，當然最終也是不會實現(xiàn)的。雖然如此，由于有歷史的、宗教的、民族的等多種原因，南部馬來人問題對泰國來說也不是一時半會兒就可以解決的。

基于上述情況，泰國當局也作了一些努力。為了消除馬來人與泰族之間的文化隔閡，促進馬來人對泰國國家的認同和忠誠，1947年泰國在曼谷設(shè)立了“國家伊斯蘭教事務(wù)委員會”,其主席“朱拉羅阇門特里”(Chularajamontri)，作為泰國國王的伊斯蘭教和穆斯林事務(wù)顧問。[13]11

從上世紀50年代開始，派到南方去的官員上任前進行培訓(xùn)，學(xué)習(xí)馬來語和有關(guān)馬來習(xí)俗等。在干部任用問題上,自20世紀70年代以后,泰國政府已開始在南部地區(qū)的政府機構(gòu)中為馬來人增設(shè)了若干官職。1980年以來,泰國政府進一步在南部地區(qū)的馬來人中推廣職業(yè)培訓(xùn),以便為南方各府培養(yǎng)更多的馬來人文職人員。例如,在也拉府相繼設(shè)立了“南部邊境諸府行政培訓(xùn)中心”、“社區(qū)發(fā)展中心”等。[14]

為了方便泰南馬來人做禮拜，政府出資在南部四府建立了大清真寺。為表示對伊斯蘭教的尊重, 政府把紀念穆罕默德誕辰的節(jié)日“圣紀”規(guī)定為南部諸府的“府級”節(jié)慶日,每逢“圣紀”,府尹和各級官員都盛裝出席馬來人舉行的慶?；顒印14]

但是，由于馬來人與泰族的隔閡很深，不是靠政府的幾次“善舉”就可以解決問題的，有時由于文化的差異，政府的好心還會引起新的矛盾。比如，政府在南部四府建立的大清真寺，就被一些別有用心的馬來人比作“阿布杜拉·艾賓尼·烏百雅”的清真寺（Abdullah Ibni Ubaiya）。②所以南部馬來人都不到政府建造的大清真寺做禮拜，而寧愿到離政府清真寺只有一步之遙的他們自己的清真寺去。[13]6也拉大清真寺是模仿阿拉伯建筑風(fēng)格建造的，頂部圓形帶尖，當?shù)伛R來人認為這是個蓮花形狀。蓮花是佛教的象征，蓮花頂上面還有一個伊斯蘭教的新月形造型，馬來人認為是蓮花上面放著一片菩提樹葉，蓮花與新月同時出現(xiàn)在馬來人的清真寺，這對馬來人來說很難接受。政府建造清真寺非但沒有增進泰人與馬來人之間的相互尊重與友誼，反而更增加了雙方的猜疑和緊張。[13]9

為溝通馬來人與泰族關(guān)系而專設(shè)的“國家伊斯蘭教事務(wù)委員會”，因為其主席朱拉羅阇門特里都是由曼谷的馬來人擔任，所以南部的馬來人認為這是中央在向穆斯林委派“教皇”。[12]422朱拉羅阇門特里沒有培養(yǎng)馬來人的歸宿感，相反卻被馬來人看成是中央政府干涉馬來人事務(wù)的工具。

南部馬來人與泰族矛盾重重，原因復(fù)雜，主要原因在于政府政策不當，政府不是透過經(jīng)濟發(fā)展與提高政治參與來整合南部馬來人，而是靠軍事鎮(zhèn)壓和宗教同化等手段，馬來人沒有主人翁的感覺，在南部工作的泰族官員表現(xiàn)不佳，故南部地區(qū)呈現(xiàn)混亂不堪的狀況。泰國政府意識到這個問題，也做了改進的努力，但終因積怨太深，不能立即解決這個問題?！埃▽τ谀喜浚┏晒Φ年P(guān)鍵是政治穩(wěn)定和效率行政，政府應(yīng)重塑中央與南部馬來人的關(guān)系，給他們提供一個政治空間，讓他們在這個政治空間有發(fā)言權(quán)，否則，政府解決南部馬來人的希望是很渺茫的?！盵1]242

注釋：

①歷史上的北大年王國和現(xiàn)在的北大年府所轄區(qū)域有所不同,此節(jié)除非特別說明,都是指北大年王國.

②Abdullah Ibni Ubaiya是個偽君子,建了一座清真寺來炫耀,其實他心里根本不信奉安拉.

[1]Supara Janchitfah.“Violence in the Mist: Reporting on the Presence of Pain in Southern Thailand”[M].Published by Kobfai Publishing Project,Thailand,2004.

[2]Volker Grabowsky.“Regions and National Integration in Thailand:1892-1992”[M].by Harrassowitz Verlag Wiesbaden,1995.

[3]Nantawan Haemindra.“The Problem of the Thai-Muslims in the Four Southern Provinces of Thailand(Part One & Part Two)”[J].Journal of Southeast Asian Studies,Sep.1976:199.

[4]Klaus Wenk.“The restoration of Thailand Under Rama Ⅰ(1782-1809)”[M].by The University of Arizona Press,1968:101.

[5]Kobkua Suwannathat-Pian.“Thai-Malay Relations ____ Traditional Intra-regional Relations from the 17th to the Early 20th Centuries”[M].by Oxford University Press, 1988.

[6]Surin Pitsuwan.“Islam and Malay Nationalism: A Case Study of the Malay-Muslims of Southern Thailand”[M].Thammasat University,1985.

[7]W.K.Che Man.“Muslim Separatism: The Moros of Southern Philippines and the Malays of Southern Thailand”[M].by Oxford University Press,1990.

[8]Kobkua Suwannathat-Pian.“Phibunsongkhram’s Socio-Cultural Programme and the Siamese Malay Response,1938-1950”[C].in Proceedings of the Fourth International Conference on Thai Studies, Kunming,China,1990,(1):149.

[9]Wendell Blanchard.“Thailand______ its people, its society,its culture”[M].by Hraf Press,1958.

[10]Paltoon Mikusol.“Education and Sociocultural Assimilation in Northeastern Thailand”[C].in Proceedings of the 4th International Conference on Thai Studies,Kunming, China, 1990:(Ⅱ).417.

[11]Moshe Yegar.“Between Integration and Secession: the Muslim Communities of the Southern Philippines, Southern Thailand and Western Burma”[M].by Lexington Books, 2002.

[12]William A.Smalley.“Linguistic Diversity and National Unity:Language Ecology in Thailand”[M].Final Report to the National Research Council of Thailand,1990.

[13]Surin Phitsuwan.“The Lotus and the Crescent: Clashes of Religious Symbolism in Southern Thailand”[C].Paper Prepared for the Asian Regional Workshop on Ethnic Minorities in Buddhist Polities: Srilanka,Burma and Thailand, Bangkok, Thailand,1985.

[14]何平.泰國馬來穆斯林問題的由來與發(fā)展[J].世界民族,2006,(1).