左媚柳
對福島核電站事故的環(huán)境倫理反思
左媚柳
在面對福島核電站核泄漏事故帶來的嚴重環(huán)境后果時,人類中心主義所倡導(dǎo)人的主體地位開始被遮蔽,技術(shù)價值中立論也無法在失控的核危機中自圓其說,甚至環(huán)境倫理的核心理論——自然內(nèi)在價值論也被隱形。在人與自然、與技術(shù)在這場事故中劍拔弩張時需要對該場事故進行環(huán)境倫理反思,考量人與自然的關(guān)系,探討人與自然應(yīng)有的倫理關(guān)系。
福島核電站;事故;環(huán)境倫理;反思
2011年3月11日東日本海發(fā)生9級地震,并引發(fā)強烈海嘯,位于日本福島縣的世界最大核電站之一的福島核電站4個反應(yīng)堆相繼發(fā)生爆炸、失火,導(dǎo)致嚴重的核泄漏事故。日本政府經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)省原子力保安院6月6日發(fā)布令人震驚的數(shù)字,福島電廠向大氣外泄的放射性總排出量,推定高達77萬兆貝克,是4月根據(jù)國際評比把福島事故提升為核災(zāi)第七級時的2倍以上[1]。在切爾諾貝利核電站泄漏事故對自然環(huán)境的影響仍需要800年來消除的時候,福島核電站又發(fā)生了核災(zāi)等級遠超于切爾諾貝利的核泄露事故。
核泄漏是人類企圖控制自然力量卻產(chǎn)生了令人驚懼后果的極端情況之一。對福島核電站事故的環(huán)境倫理反思,旨在尋找導(dǎo)致人與自然關(guān)系緊張的倫理根源所在,進而以新的倫理立場來恢復(fù)人與自然之間應(yīng)有的和諧關(guān)系。
“以人為中心”思想有其源遠流長的歷史,古希臘普羅泰戈拉“人是萬物的尺度”[2],蘇格拉底“由于我們需要糧食,神明就使大地給我們生產(chǎn)出糧食,并且給我們提供適于生產(chǎn)糧食的季節(jié)”[3],亞里士多德“必然是為了人類而創(chuàng)造了所有動物”[4],荀子“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣、有生、有知、亦且有義,故最為天下貴也”[5]等觀點,都表達了人作為自然中心的思想。文藝復(fù)興時期,人類中心主義肇始,培根“知識就是力量”的觀點,進一步強化了人類作為一切存在的中心的主體地位。人類中心主義指出,在主客二分的世界中,人是主體,一切非人存在皆為客體,客體具有對主體的工具價值,“人是目的”,“人為自然立法”。在一切存在物中,人因為具有思維能力,能夠識別,可以記憶、重組、思考、認知而不同于眾。這種獨一無二(僅限于目前為止)的認知能力,讓人不僅可以在自然中適應(yīng)、獲取,還可以通過勞動實踐對大自然進行為我所用的改造。馬克思說,“人與動物的區(qū)別,就在于動物的生命是與環(huán)境直接同一的,動物只消極地環(huán)境,而人的生命則是自由自覺的”[6],這是人之為人,區(qū)別于一切非人類的本質(zhì)。也正是據(jù)于此,人類自認為獲得了主體性的地位,將一切非人類存在物置于了對象化存在的客體位置。然而在福島核電站事故中,人類中心主義卻陷入了困境。作為絕對主體的人類,在核泄漏面前束手無策,任由核輻射這個作為手段的客體肆虐傷害作為目的的主體——人。手段反對目的,客體反控主體,人類中心主義的核心價值觀受到考驗。在人類對后工業(yè)社會的科學(xué)技術(shù)在對抗自然方面所取得輝煌戰(zhàn)績而自信無限膨脹的時候,自然仍然藏匿著人所不能盡知的奧秘,當(dāng)人類對核電的發(fā)展應(yīng)用呈現(xiàn)一派欣欣向榮之勢的時候,核電卻仍然潛伏著人所不能掌控的且隨時可以置人于死地的危險。
由此可見,人的主體性地位還沒有那么牢固。人的種種創(chuàng)造性的發(fā)揮仍要受到客體種種條件的制約。就人類中心主義而言,能夠在福島核電站事故中自圓其說恐怕非常困難。就目前人類理性的發(fā)展水平而言,還不足以完整地把握一切的自然規(guī)律。人類在面對災(zāi)難性事件時,大多數(shù)時候會顯得無能為力,束手無策。此刻,人類所謂的“征服自然”也許只是一個暫時性的、近乎于假象一樣的幻境。如果客體已然被征服,那么地震、海嘯、輻射就應(yīng)該早已經(jīng)被人類整理得有條不紊的、各守其職地為服務(wù)于主體。事實上,不管人類的創(chuàng)造力在后工業(yè)社會中得到了多么空前的大發(fā)展,人類的任何創(chuàng)造活動都依然受制于自然條件的限制,而且也不得不按照自然本身的規(guī)律行事,正如魯迅所言:人不可能提著自己的頭發(fā)離開地球。
人類中心主義在災(zāi)難性事件面前所遭遇的困境,需要從人類對自身地位的反思中來化解。人,固然較之非人類存在物實現(xiàn)了更多有意識、富創(chuàng)造性的控制與改造,目前地球上尚未有任何非人類物種能與之抗衡,在此范圍內(nèi),人是絕對主宰。然而在自然災(zāi)難面前,甚至是自己的創(chuàng)造物(如核電)面前,人類喪失了其主體性。這意味著在某些特定的時刻,人被動地讓渡出其主體的地位。由此可見,人類作為中心(主體)而存在只是在一定范圍一定程度上,是相對的,人類的主體地位并非絕對。辯證地對待人類在自然界中所處的位置,認識到人類主體地位的相對性,既不至于將人類自身的發(fā)展固步自封于近乎退化,又有利于整個人類的不斷完善,生生不息。
雅斯貝爾斯對技術(shù)做過工具性詮釋,他認為,技術(shù)是實現(xiàn)目的的手段,技術(shù)是人的行動。技術(shù)價值中立論進一步指出技術(shù)的自然屬性決定了它只是一種方法論意義上的工具和手段。技術(shù)在倫理上是中性的,即技術(shù)的自然屬性是無善惡性。據(jù)此,技術(shù)便不再具有納入倫理關(guān)系中的理由,任何與技術(shù)有涉的一切利弊興衰,其負責(zé)者最終要落實到使用技術(shù)的人。
假設(shè)人在運用技術(shù)的時候本身是懷著善的目的,如核電站的建設(shè)與使用,卻在某個的條件下(如地震海嘯)產(chǎn)生了惡的結(jié)果——核泄漏,且該結(jié)果甚至是人類所無法預(yù)見和控制的。這個時候,技術(shù)的善惡選擇顯然不由人。核電站作為人依據(jù)自己的理想及心智、有計劃有目的地“否定”自然的手段,在核泄漏時,沒有按照人類所規(guī)定的目標(biāo)來“否定”自然,也沒有順應(yīng)自然。技術(shù)獲得了人與自然之外的獨立性,且恰恰是依靠著其自身所擁有的被評判為價值中性的自然屬性而獲得了某種程度上的自主性——技術(shù)在自行決定著它將要“否定”誰,人或自然?人和自然?
可見,在某些特定的條件下,人類是無法完全控制技術(shù)可能產(chǎn)生的后果,且常常會面對技術(shù)可能產(chǎn)生的難以消除的不確定性。可以設(shè)想:對于技術(shù)而言,不管它是否擁有自主性,自然環(huán)境被變得如何的不利于人類生存,在它而言,都將是無關(guān)痛癢的,機器或者它們的零部件都可以在人類無法生存的環(huán)境下繼續(xù)作為存在者。此刻,脫僵的技術(shù)運用可能產(chǎn)生的環(huán)境影響將是人類無法估量也無法承受的。以價值中立論為基礎(chǔ)來設(shè)定技術(shù)的環(huán)境影響可完全人控,顯然是荒唐而危險的。
站在環(huán)境倫理的立場,對于技術(shù)價值中立論應(yīng)該從以下兩個方面來考慮:首先,要否定以技術(shù)價值中立論為理論基礎(chǔ)的技術(shù)環(huán)境影響可控論。其次,要在承認技術(shù)會對環(huán)境產(chǎn)生不可控影響的前提下來思考技術(shù)價值中立論。對于前者,前面已經(jīng)詳細論述過。后者則是一個有條件的承認技術(shù)價值中立論的問題,即在承認技術(shù)價值中立論的基礎(chǔ)上,正確認識到技術(shù)價值中立論不足以成為人類能夠控制技術(shù)負面環(huán)境影響的充要條件;且認識到技術(shù)的價值中立也許正是技術(shù)可能造成極端不利于人類的環(huán)境改變的因素,因為價值中立的技術(shù)在造成環(huán)境影響的時候,是不會對人類有所偏向的。
J·奧尼爾說:“持一種環(huán)境倫理學(xué)的觀點就是主張非人類的存在和自然界其它事物的存在具有內(nèi)在價值?!保?]自然的內(nèi)在價值論是環(huán)境倫理學(xué)的核心范疇。在傳統(tǒng)價值論中,價值是以人的主體性為尺度的一種關(guān)系,價值只是客體滿足主體需要的屬性。然則,在“人的主體性尺度”還沒有形成之前,即人類尚處于蒙昧之時,大自然對人類生存條件的無償滿足,也應(yīng)當(dāng)算作是人類被滿足,此刻,自然已然具備了價值的屬性——客體滿足主體需要的屬性。由此可見,價值未必是由人來判定的對人有用的部分,大自然給了你什么就是什么,在大自然的造化之初便決定了它是否對人有價值,比如說蕃茄,依照“主體性為尺度”識別為可食用的食物之前——事實上有很長一段時間人類認識蕃茄卻未將它視為可食用的植物——難道就不具備客體滿足主體需要的屬性?蕃茄可以供人食用,這是由蕃茄及人的自然屬性決定的,即是由“自然而然的尺度”來決定的,人類的主體性尺度在此不能發(fā)揮作用,“自然系統(tǒng)的創(chuàng)造性是價值之母……凡存在自發(fā)創(chuàng)造的地方,就存在著價值?!保?]黑格爾曾指出,內(nèi)在價值是因由“其本身而具有價值”,自然及包括其內(nèi)的存在物都自有其價值的尺度——自然的內(nèi)在價值。
“如果我們擺脫自己的偏見,拋棄我們對其它生命的疏遠性,與我們周圍的生命休戚與共,那么我們就是道德的”[9],法國著名哲學(xué)家施韋澤如是說。在福島核電站發(fā)生泄漏之后,日本政府要求核電站方圓20公里以內(nèi)的居民撤離(7月22日,日本政府將福島核電站疏散范圍擴大至40公里),此舉造成當(dāng)?shù)財?shù)以千計的動物無人照管。事故發(fā)生前,當(dāng)?shù)卦?400頭牛,31500只豬,以及63000只雞,數(shù)量龐大的動物在無人照料且被拴住圈住的情況下,漸漸因為沒有食物和淡水而死去。核泄漏發(fā)生一個多月的時候,養(yǎng)牛場半數(shù)的牛死亡。事故發(fā)生后兩個月,日本政府要求福島當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)部門對區(qū)域內(nèi)的動物進行捕殺[10]。可以看到,非人類存在物基于內(nèi)在價值而擁有的最基本的生存權(quán)利,在這次事故中被清零。自然本身所具有的內(nèi)在價值在此完全被忽略。
除了動物,在核輻射中受到影響還有大地和海洋,大地亦有其內(nèi)在價值,核泄漏對大地和海洋的影響同樣是不可逆且長久的。在核泄漏事故發(fā)生近一個月后,日本福島第一核電站從4月4日開始主動向太平洋中排放總量1.15萬噸超過日本法定安全標(biāo)準的500倍左右的放射性污水[11]。6月6日,日本聯(lián)合應(yīng)急指揮中心發(fā)布土壤表層放射物數(shù)據(jù)地圖,檢測出每平方米含300萬至3000萬貝克勒爾放射性銫的地區(qū)沿東北方向延伸,核電站排出的放射性物質(zhì)可能在50年內(nèi)都殘留在土壤中[12]。人類在核泄?jié)摰漠?dāng)天就開始逐漸撤離核電站方圓20公里以內(nèi)的地區(qū),但是大地和大海卻只能默默承受核污染對它們的改變,它們的內(nèi)在價值沒有得到應(yīng)有的尊重。“基于自然內(nèi)在價值論的土地倫理是要把人類在共同體中以征服者的面目再現(xiàn)的角色,變成共同體中的平等一員和公民,它暗含著對每個成員的尊重,也包括著對這個共同體本身的尊重?!保?3]在福島核電站事故中,一切非人類的自然存在物,都無一幸免地成為了被動的犧牲者,自然內(nèi)在價值論在這場事故里被人類集體默認缺席。
按照地球?qū)W家所推測的至少已有45億年“高齡”的地球,它所經(jīng)歷的豈止桑海滄田,在“閱歷”如此豐富的星球面前,人類應(yīng)該更多地學(xué)會謙遜?!懊利惖乃{色星球”,是人類對地球的贊美,可誰能保證地球就一定認為“藍色”是美麗的。也許對于這個星球而言,赤、橙、黃、綠、紫都是美麗的。事實上,地球曾經(jīng)是赤的,也曾經(jīng)是橙的,無論它的地表有多少綠色植物的覆蓋,它的淡水占有多少的份額,它的大氣里含有多少的氧氣……地球依然是地球。然而對于對生存條件有諸多苛刻要求的人類而言——至少以人類目前的科學(xué)技術(shù)發(fā)展水平來說——是不可能這樣無視地球環(huán)境的任何細微變化的,人類理應(yīng)承認自己的渺小。如果人類不適時地去調(diào)整與自然的關(guān)系,“根據(jù)自然來理解我們自身,而不僅僅是根據(jù)我們來理解大自然”[14],其后果只能是人類的自取滅亡?!懊癜锱c,萬物一源”[15],尊重自然環(huán)境,將其納入人類倫理關(guān)系的考量,事實上更多的是為了尊重人類自己。
[1]日本當(dāng)局承認福島核電廠災(zāi)情比原先評估嚴重[EB/OL].中國新聞網(wǎng).http://www.chinanews.com/gj/2011/06-08/3096522.shtml(2011-06-08).
[2]鄧曉芒.西方哲學(xué)史[M].北京:高等教育出版社,2006:31.
[3]色諾芬.回憶蘇格拉底[M].吳永泉譯.北京:商務(wù)印書館,1984:156.
[4]亞里士多德.亞里士多德全集[M].苗力田譯.北京:中國人民大學(xué)出版社,1994:17.
[5]荀子[M].潘嘉卓等釋.廣州:廣州出版社,2001:49.
[6]John O’ Neil,The varieties of Intrinsic Value The Monist,Vol 75,1992:119-137.
[7]馬克思.1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿 [M].北京:人民出版社,1995:51.
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A
1673-1999(2012)04-0036-03
左媚柳,女,碩士,四川外語學(xué)院(重慶400031)中文系助理研究員。
2011-12-19