任正安

(西南政法大學(xué) 新聞傳播學(xué)院,重慶400031)

民族-文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代化審思
——以重慶土家族文化為例

任正安

(西南政法大學(xué) 新聞傳播學(xué)院,重慶400031)

民族藝術(shù)形式本身就是一部豐富的民族文化歷史,千百年來化育人文,和諧族群。當(dāng)前,應(yīng)該對(duì)民族文化的現(xiàn)代化相關(guān)問題進(jìn)行深入的思考。對(duì)民族文化的認(rèn)識(shí),不能只停留在民俗學(xué)和經(jīng)濟(jì)層面上,而是應(yīng)充分認(rèn)識(shí)其復(fù)雜性、系統(tǒng)性,予以歷史的、整體的觀照。應(yīng)該在政府、文化工作者、傳播媒體和民眾的共同努力下,構(gòu)建一種符合人性、適應(yīng)環(huán)境、為民眾所喜聞樂見的文化樣態(tài)。

民族文化;土家族;文化傳播;文化生態(tài)

在全球化背景下,民族文化的傳承與傳播實(shí)際上已經(jīng)成為一個(gè)世界性課題。但是,在關(guān)于民族文化的種種討論中,我們首先需要厘清的問題是:民族文化保護(hù)的意義何在?什么樣的民族文化需要保護(hù)?如何實(shí)現(xiàn)民族文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的統(tǒng)一?

一

對(duì)于民族文化與現(xiàn)代化的問題,國內(nèi)有論者指出:“原生態(tài)的民族文化在開放的時(shí)代,必須走現(xiàn)代化之路是毋庸置疑的?！盵1]白庚勝認(rèn)為,到本世紀(jì)末,人口不足四千萬的民族都不再有可能構(gòu)成獨(dú)立的文化共同體,“因?yàn)槿蚪?jīng)濟(jì)一體化、共同的語言、互聯(lián)網(wǎng)把全球緊緊捆綁在了一起”。他指出,“面對(duì)這樣一個(gè)民族文化消失淡化的過程,作為學(xué)者,沒有必要阻止人類社會(huì)走向前進(jìn)的態(tài)勢(shì),但我們更不應(yīng)該冷漠地對(duì)待民族文化特別是弱勢(shì)民族、弱勢(shì)群體淡化、解體而置之不理。我們能做的是將利用各種手段,一方面把已經(jīng)存在幾千年上萬年的文化作為一種固態(tài)形式記錄下來存入光盤、放入博物館里。另一方面是把它提升出來,讓它繼續(xù)存活在現(xiàn)在生活當(dāng)中。把它的記憶、審美隨著它的主體源源不斷融入生活當(dāng)中。當(dāng)我們坐著小汽車,生活在現(xiàn)代化的城市里時(shí),納西族同胞也需要進(jìn)步過上現(xiàn)代化的生活?！盵2]

對(duì)于上述觀點(diǎn),筆者認(rèn)為有多處值得商榷。首先應(yīng)該探討的是:是否所有民族都要走這種 “坐著小汽車,生活在現(xiàn)代化的城市里”的現(xiàn)代化之路?全球化是否意味著要接受同質(zhì)化?“共同的語言”是否必然會(huì)消滅特色民族文化的價(jià)值?

民族文化是否一定要實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化,如何實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化,這是當(dāng)前很值得反思的問題。國內(nèi)不少論者將現(xiàn)代化視為工業(yè)化與城市化。一個(gè)多世紀(jì)以來,國人欽慕西方社會(huì)工業(yè)化以來的技術(shù)進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)成長(zhǎng),力求通過不斷的努力改變自己“落后”的面貌。然而,進(jìn)入20世紀(jì)后半葉以后,隨著環(huán)境資源問題、金融問題和社會(huì)福利問題的出現(xiàn),西方社會(huì)已對(duì)這種高耗能、過度開發(fā)自然的社會(huì)發(fā)展模式進(jìn)行了深刻反思,并努力尋求改變。同時(shí),這種物質(zhì)的“現(xiàn)代化”給西方社會(huì)帶來的負(fù)面影響在精神文明層面也有鮮明的體現(xiàn),就如霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中所指出的:泛靈論使對(duì)象精神化,而工業(yè)化卻把人的靈魂物化了。商品失去了除“拜物教”以外的一切經(jīng)濟(jì)特性,而“拜物教”又將其不良影響擴(kuò)展到了社會(huì)生活的各個(gè)方面。工業(yè)化和城市化使人口密度增大,人口流動(dòng)加快,而商業(yè)化的傳播媒體更是引領(lǐng)大眾享受娛樂和物質(zhì)層面的狂歡。在這種情況下,社會(huì)固有的傳統(tǒng)逐漸解體,社會(huì)的紐帶作用被大大弱化,各種社會(huì)問題層出不窮,人與人之間漸趨疏離,人類心靈出現(xiàn)荒漠化趨勢(shì)。

重慶市有150萬土家族居民,土家文化在本地區(qū)有久遠(yuǎn)的歷史積淀。土家族雖然在歷史上和漢族接觸較早,受漢文化影響較大,但長(zhǎng)期以來仍在語言、民間藝術(shù)、服飾、建筑、習(xí)俗等方面保持鮮明的特色。但自近代以來,在現(xiàn)代和后現(xiàn)代商業(yè)文化、消費(fèi)文化“共同語言”的影響下,一些土家文化傳統(tǒng)已受到了不小的沖擊。實(shí)際上,一個(gè)民族的文化在很大程度上承載了其民族性,喪失了民族文化也就失去了民族的根基。重要的是,作為人類生活的歷史沉淀,它不僅是一個(gè)文明樣態(tài),更承載著不能忽視的社會(huì)功能。例如,納西族傳統(tǒng)的《東巴經(jīng)》中就有人與自然同源及和諧共生的思想,把自然和人類視為兄弟,教育族人不得在水源地殺牲,不得毀林開荒,并以故事形式告誡人們侵犯掠奪自然會(huì)遭受報(bào)復(fù)。納西族每年還舉行祭“署”儀式,在水源地植樹以保持水土平衡。受其影響,歷史上各村寨亦制訂有保護(hù)生態(tài)環(huán)境的鄉(xiāng)規(guī)民約和護(hù)林管理制度。重慶土家族文化中的“擺手舞”本為祭祀舞蹈,后演化為一種風(fēng)俗,本身承載了追憶祖先功業(yè),展示土家先民生活場(chǎng)景的功能;“哭嫁”歌體現(xiàn)了土家族的孝道倫理觀念,是一種獨(dú)特的婚前教育和生活教育方式;“薅草鑼鼓”作為集體勞動(dòng)的產(chǎn)物,體現(xiàn)了土家族同胞團(tuán)結(jié)互助的特點(diǎn)。這些藝術(shù)形式,不管是其唱詞還是曲調(diào),本身就是一部豐富的民族文化歷史,千百年來化育人文,和諧族群。但是讓人惋惜的是,我們今天在一定程度上已經(jīng)部分地喪失了這些最為可貴的人文精神。

二

與現(xiàn)代化思維密切相關(guān)的是發(fā)展民族文化與發(fā)展地區(qū)經(jīng)濟(jì)之間的關(guān)系問題。在過去一段時(shí)期,不少地方將更多的精力放在發(fā)展地區(qū)產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)上,但是近年來,越來越多的民族地區(qū)也意識(shí)到特色文化是提升旅游產(chǎn)業(yè)價(jià)值的寶貴資源。如云南迪慶過去財(cái)政收入的80%來自于森林產(chǎn)業(yè),由于國家實(shí)施天然林保護(hù)工程,該州于1998年全面禁止了森林采伐,原有的“木頭經(jīng)濟(jì)”逐步解體。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展遇到空前困難的情況下,迪慶州轉(zhuǎn)而利用獨(dú)特的自然景觀和豐富多彩的藏族、納西族、白族、傈僳族文化資源大力發(fā)展旅游業(yè),如今旅游業(yè)總收入已經(jīng)超過了原來森林產(chǎn)業(yè)的總產(chǎn)值[1]。而根據(jù)媒體報(bào)道,重慶石柱土家族自治縣“依托'綠色生態(tài)、土家風(fēng)情、歷史文化'資源,推出'大投入、大項(xiàng)目、大營(yíng)銷'戰(zhàn)略,打造'風(fēng)情土家,五彩石柱'的總體旅游形象,著力發(fā)展旅游業(yè),旅游業(yè)成為了統(tǒng)籌城鄉(xiāng)發(fā)展的主打產(chǎn)業(yè)。2011年1-10月,全縣旅游綜合收入15億元,同時(shí)完成旅游投資15.35億元。旅游業(yè)已成為該縣統(tǒng)籌城鄉(xiāng)發(fā)展、實(shí)現(xiàn)共同富裕的主打產(chǎn)業(yè)”[3]。不可否認(rèn),旅游業(yè)發(fā)展的需求確實(shí)對(duì)促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)對(duì)民族文化的重視有所助益。但是其中存在的問題是,這種對(duì)文化的關(guān)注仍然來自于經(jīng)濟(jì)效益的驅(qū)動(dòng),更多體現(xiàn)為“文化搭臺(tái),經(jīng)濟(jì)唱戲”,將文化視為消費(fèi)資源,而不是一種純粹意義上的文化關(guān)注。實(shí)際上,一些地方在利用民俗文化為旅游景區(qū)打造“核心”服務(wù)的時(shí)候,如果處理不好,往往就容易變成一種“包裝”文化或者文化“表演”,從而失去民族文化“原生態(tài)”的真正特色。需要指出的是,文化工作與旅游等產(chǎn)業(yè)規(guī)劃有所不同,有其特殊的規(guī)律性,需要長(zhǎng)期的、堅(jiān)持不懈的努力,而不是點(diǎn)式的、運(yùn)動(dòng)式的、展覽式的“打造”。

文化的形成往往會(huì)經(jīng)歷一個(gè)漫長(zhǎng)的過程,即一定是經(jīng)過長(zhǎng)期的人文化育及積淀,能夠深入本地區(qū)人民的血脈骨髓,能夠融入其生活常態(tài),具有一定的可持續(xù)性。唯其如此,才能稱之為是真正的原生態(tài)文化,才是能夠產(chǎn)生強(qiáng)大吸引力的文化。很難想象,漠視這些鮮活的、具有持續(xù)造血功能的健康文化生態(tài),花巨資打造的“文化孤島”會(huì)有持久的生命力,換言之,一種文化不能只在“博物館”中展現(xiàn)。

經(jīng)濟(jì)發(fā)展能夠支持文化投入,促進(jìn)文化繁榮,但如果過于強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)利益也會(huì)走向反面。文化的發(fā)展?？梢酝苿?dòng)社會(huì)進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,更重要的是,能實(shí)現(xiàn)人的自我完滿和社會(huì)的自然和諧。例如,麗江旅游業(yè)的興盛得益于豐厚的歷史文化資源及其造就的人文景觀,但當(dāng)知名度和經(jīng)濟(jì)效益獲得巨大提升以后,也直接導(dǎo)致了對(duì)民族文化本身的沖擊,商業(yè)意識(shí)和外來消費(fèi)文化的浸染使得原有的民間文化底蘊(yùn)有弱化的危險(xiǎn)。

對(duì)民族文化的認(rèn)識(shí),不能只停留在民俗學(xué)和經(jīng)濟(jì)層面上,而是應(yīng)當(dāng)回到廣義文化本身,充分認(rèn)識(shí)其復(fù)雜性、系統(tǒng)性,予以歷史的、整體的觀照。挪威哲學(xué)家阿恩。納斯(Arne Naess)在《淺層與深層,一個(gè)長(zhǎng)序的生態(tài)運(yùn)動(dòng)》中,基于其創(chuàng)立的“深生態(tài)學(xué)”(Deep ecology)哲學(xué)思想,提出幾個(gè)具有很大影響力的生態(tài)價(jià)值原則,其核心就是“平等原則”、“多樣性和共生原則”。即任何生命形式,其生存與發(fā)展的權(quán)利是平等的,一個(gè)長(zhǎng)序的生態(tài)運(yùn)動(dòng)更需要生活、經(jīng)濟(jì)和文化的多樣性。當(dāng)我們描繪民族地區(qū)發(fā)展藍(lán)圖的時(shí)候,不能缺少類似于此的宏觀而理性的思考。

三

另一個(gè)問題是,對(duì)文化及其功用理解的不同也會(huì)使得民族傳統(tǒng)文化傳播的目標(biāo)期待和方式、方法出現(xiàn)偏差。

首先是文化投入與產(chǎn)出預(yù)期的矛盾。目前,國內(nèi)媒體報(bào)道中常用到“文化事業(yè)”和“文化產(chǎn)業(yè)”的提法。例如:“黨的十六大報(bào)告第一次把'文化事業(yè)'和'文化產(chǎn)業(yè)'作為兩個(gè)概念提出來,這在文化建設(shè)的理論認(rèn)識(shí)上是一個(gè)重大的突破。文化首先是一種事業(yè),是一種公益性、非盈利性、主要由政府部門提供、面向廣大百姓、豐富人們?nèi)粘Ｉ顑?nèi)容的公共產(chǎn)品;同是 (時(shí),原文誤),文化又是一種產(chǎn)業(yè),或者說具有產(chǎn)業(yè)屬性,在外部環(huán)境條件具備時(shí)會(huì)發(fā)展成為一種產(chǎn)業(yè),對(duì)于參與其中的市場(chǎng)主體——企業(yè)來說,能夠在自身投入產(chǎn)出的核算和循環(huán)中變化發(fā)展。……2004年我國首次公布《文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)分類》,將文化產(chǎn)業(yè)定義為:為社會(huì)提供文化、娛樂產(chǎn)品和服務(wù)的活動(dòng),以及這些有關(guān)活動(dòng)的集合,并將文化產(chǎn)業(yè)界定為核心層、外圍層、相關(guān)服務(wù)層三個(gè)層次,以及新聞、出版、廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)、文化用品等十幾個(gè)行業(yè)。”[4]

這一段文字表述很大程度上體現(xiàn)了我國當(dāng)下文化工作的主流認(rèn)知方式:一方面,把文化當(dāng)作一項(xiàng)事業(yè),認(rèn)為其具有公益性和非盈利性,反映出對(duì)文化工作的重視,但是其方式卻是“主要由政府部門提供”,受眾方是“廣大百姓”。文化來源于人類生活,由人類所創(chuàng)造,是其人格和生存狀況的反映,是全人類智慧和勞動(dòng)的結(jié)晶。從現(xiàn)實(shí)中看,再多的文化投入,有時(shí)很難得到明顯成效,一種“文化”的種子既要考慮它是否優(yōu)良,也要考慮能否適應(yīng)當(dāng)?shù)氐耐恋睾蜌夂?能否開花結(jié)果自我繁育,與周圍生態(tài)環(huán)境相適應(yīng)并產(chǎn)生良性互動(dòng)。從這個(gè)意義上說,多一些文化的促進(jìn)與培育,多為文化土壤創(chuàng)造好的生態(tài)環(huán)境,推動(dòng)民眾成為發(fā)展“文化事業(yè)”的主體具有重要的實(shí)質(zhì)意義。

另一方面,認(rèn)為文化既是一種事業(yè),同時(shí)又是一種產(chǎn)業(yè),將其當(dāng)成文化的一體兩面,是否又直接導(dǎo)致了文化產(chǎn)業(yè)的投入和追求與實(shí)際上的產(chǎn)業(yè)資源和產(chǎn)業(yè)成效之間的落差?其實(shí),認(rèn)為同樣的“文化”既有公益屬性又有產(chǎn)業(yè)屬性,有對(duì)“文化事業(yè)”認(rèn)識(shí)不清的原因,但其根本是沒有意識(shí)到兩個(gè)概念中“文化”一詞的內(nèi)涵和外延并不能完全等同。我們期待中能夠形成“產(chǎn)業(yè)”,擁有市場(chǎng)的文化產(chǎn)品,一定具有自己的內(nèi)在特質(zhì),即來自多元文化生態(tài)中具有較強(qiáng)文化輻射力的文化樣態(tài)。對(duì)民族文化來講,失去了這種具有生命力的特質(zhì),就失去了產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)。反過來,并非所有文化事業(yè)的對(duì)象都能夠或者需要成為文化產(chǎn)品。文化產(chǎn)業(yè)自有其經(jīng)濟(jì)和社會(huì)意義,這一點(diǎn)不可否認(rèn),但作為終極價(jià)值選擇的只能是文化本身,文化產(chǎn)業(yè)永遠(yuǎn)是副產(chǎn)品或?yàn)橹?wù),產(chǎn)業(yè)的發(fā)展以前者為基礎(chǔ),但文化發(fā)展卻并不以產(chǎn)業(yè)發(fā)展為依歸。

此外,報(bào)刊、圖書、廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等大眾傳播媒介本來應(yīng)成為民族文化建構(gòu)和傳播的主要平臺(tái)之一,但在種種因素影響下,不少媒體在此間的實(shí)際表現(xiàn)都難以令人滿意。大眾媒體過去很長(zhǎng)時(shí)間的“事業(yè)”屬性使其通常以傳播主體自居,在一定程度上不自覺地以“居高臨下”的姿態(tài)傳遞主流話語。管理體制改革以后,部分作為市場(chǎng)主體的大眾媒體則愈發(fā)強(qiáng)調(diào)產(chǎn)業(yè)屬性,雖然逐步開始重視受眾,但傳播內(nèi)容設(shè)置卻日趨功利化,對(duì)原生態(tài)民族文化缺乏真正的文化價(jià)值認(rèn)同。此外,傳播者受自身水平等因素所限,很難真正理解看似簡(jiǎn)單通俗實(shí)則含蘊(yùn)深遠(yuǎn)的民族文化,對(duì)其的感受和認(rèn)知大多停留在表象層面。

當(dāng)前,大眾傳播以其廣泛的影響力,在民族文化建構(gòu)和傳播過程中所發(fā)揮的功能實(shí)難被忽視。但另一方面,現(xiàn)代大眾傳播所傳遞的價(jià)值很大程度上又對(duì)原生態(tài)民族文化造成了一定的沖擊。即使要重建民族文化傳統(tǒng)的傳播期待,也在挖掘鮮活的文化資源方面存在著困難。重慶土家族地區(qū)民風(fēng)質(zhì)樸,很多獨(dú)特的民族文化多與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān),如茅古斯舞起源于教授農(nóng)業(yè)技藝,擺手舞、薅草鑼鼓、啰兒調(diào)等都與集體勞作密切相關(guān),重慶陽戲(儺戲)、喪葬習(xí)俗等則多有傳統(tǒng)宗教意味;其山歌、哭嫁歌、木葉情歌等構(gòu)思精巧,具有深厚的人文積淀,充滿濃郁的鄉(xiāng)土氣息;以西蘭卡普等為代表的織錦、刺繡、蠟染、木雕、石雕、木刻諸藝術(shù)形式蘊(yùn)含獨(dú)特的審美意識(shí)和傳統(tǒng)。以今天的社會(huì)文化基礎(chǔ),如果沒有深厚的社會(huì)文化底蘊(yùn),很少有人能夠輕松勝任習(xí)承和創(chuàng)新這些文化傳統(tǒng)的任務(wù)。

重慶酉陽、石柱等地都曾做過利用本地民族文化資源制作電影、歌曲,組織歌唱、舞蹈比賽的工作,也取得了一定的成效。但是,要形成真正意義上的文化影響力,實(shí)現(xiàn)民族文化的振興,需要在對(duì)當(dāng)下土家族整體文化生態(tài)現(xiàn)狀作系統(tǒng)反思的基礎(chǔ)上,基于歷史理性和社會(huì)理性,做具有前瞻性和可持續(xù)性的文化發(fā)展規(guī)劃,即不僅要找準(zhǔn)自身定位,更要找到符合文化發(fā)展規(guī)律的工作路徑。應(yīng)該喚起一種符合人性、適應(yīng)環(huán)境、為民眾喜歡并最終由民眾自己在生活中所建構(gòu)的文化樣態(tài),只有這樣的文化才具有創(chuàng)造性和生命力,才能在不斷自我調(diào)試中自性發(fā)展。當(dāng)然,這種良性文化的建構(gòu)也離不開政府的支持和民間文化工作者、傳播媒體和民眾的共同努力。

[1]晏月平.云南建設(shè)民族文化大省進(jìn)程中的原生態(tài)民族文化轉(zhuǎn)型[J].民族論壇,2008,(9).

[2]白庚勝.納西族東巴文化與東巴經(jīng)[J].中國民族, 2003,(3).

[3]譚華祥.石柱:“五大抓手”做大做強(qiáng)生態(tài)旅游[N].武陵都市報(bào)-大渝網(wǎng),http://cq.qq.com/a/20111115/ 000298.htm,2011-11-15.

[4]朱玉明.文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)要協(xié)調(diào)發(fā)展[N].濟(jì)南日?qǐng)?bào)-舜網(wǎng),2006-11-07.

G03

A

1008-6382(2012)01-0069-04

10.3969/j.issn.1008-6382.2012.01.017

2011-11-18

重慶市社科規(guī)劃項(xiàng)目基金資助項(xiàng)目(2010YBZX03)

任正安(1977-),男,山東煙臺(tái)人,西南政法大學(xué)講師,主要從事文化傳播、新媒體研究。

(責(zé)任編輯 安 然)