李博文
宗白華在其《美學(xué)散步》中提出人由五種境界:功利境界,主于利;倫理境界,主于愛;政治境界,主于權(quán);學(xué)術(shù)境界,主于真;宗教境界,主于神。而介乎四五之間,以宇宙人生的具體為對象,賞玩它的色相、秩序、節(jié)奏、和諧,借以窺見自我的最深的心靈反映,并化實(shí)景為虛境,創(chuàng)形象以為象征,這就是藝術(shù)境界,藝術(shù)境界主于美??梢哉f,藝術(shù)界是一個(gè)完整而獨(dú)立的整體與物質(zhì)界、倫理界、政治界、學(xué)術(shù)界、宗教界并列,是人生存所必不可缺的一部分,甚至是各種人生境界中最高層次的需求。但藝術(shù)往往因?yàn)槿狈χ苯佑猛径慌u為“無用”,其實(shí)這種“無用”卻是“無用之用”,是一種“大用”。日常生活中的每個(gè)人有各自的生活經(jīng)歷,對于生活的理解都有著自己的趣味和體會,但這種看似眾生萬化的多樣面紗下,每個(gè)人似乎都掙脫不掉衣食住行的束縛和生老病死的輪回,所以盧梭在其《社會契約論》中說:“人是生而自由的,但卻無往不在枷鎖之中。”日常生活呈現(xiàn)平庸、功利、規(guī)則和分裂的特性,這些問題導(dǎo)致了人生的不健全和不健康,甚至是痛苦、疲憊和麻木。物質(zhì)界、倫理界、政治界、學(xué)術(shù)界和宗教界的共同作用,是其形成的原因,而藝術(shù)審美境界是突破并解決這一問題唯一和根本之徑。
作為一個(gè)現(xiàn)代性概念,日常生活率先由法國哲學(xué)家列費(fèi)伏爾在1933年提出,他在和古特曼合作的論文《神秘化:走向日常生活批判的札記》中論述了這個(gè)概念。所謂日常性,就是一種每天發(fā)生、通常習(xí)慣的生活狀態(tài),海德格爾把這種天天如此的刻板的生活狀態(tài)定義為“平均狀態(tài)”。平均狀態(tài)是一種常人的生存論性質(zhì),在這種狀態(tài)下的人是一種失去本真存在的異化了的人,這種人有兩點(diǎn)特性:首先他是無個(gè)性的,其次是卸除了責(zé)任的。因此海德格爾在《存在與時(shí)間》中得出這樣的結(jié)論:“常人以非自立狀態(tài)與非本真狀態(tài)的方式存在著?!边@種沉悶平庸的日常生活很明顯帶有消磨人意志和個(gè)性的消極功能,從這個(gè)角度來說,打破日常生活的沉悶平庸,尋找富有詩意的生存方式,便成為追求獨(dú)立自由、充滿活力的人生的人們的必然選擇。
但是科學(xué)、哲學(xué)、道德、法律,這些抽象而冷靜的思想王國是無論如何也不會反叛和超越的,因?yàn)槿粘I畹臓顟B(tài)就是它們所維持的秩序,是它們的使命所在。王爾德曾經(jīng)在《謊言的衰朽》說道:“我們的實(shí)際是要多乏味有多乏味,要多平庸有多平庸?!瓊ゴ蟮闹挟a(chǎn)階級夢想——它們平庸、卑微、乏味?!蓖鯛柕碌恼Z氣是辛辣嘲諷的,現(xiàn)代社會物質(zhì)水準(zhǔn)的提升并不必然導(dǎo)致精神的升華,反倒可能使人變得刻板和平庸,失去了想象力和創(chuàng)造性。而只有審美,才會通過追求新奇來反叛和超越日常生活的平庸。從這個(gè)角度理解審美的超越性,我們就不難理解為什么會有《惡之花》這樣的作品出現(xiàn),為什么會有“為藝術(shù)而藝術(shù)”的唯美主義,為什么會出現(xiàn)把新奇作為崇拜的先鋒派,為什么整個(gè)現(xiàn)代主義運(yùn)動會把自我和個(gè)性作為追逐目標(biāo)。因?yàn)檫@些恰恰都是對刻板機(jī)械的日常生活的反叛和顛覆。而現(xiàn)代藝術(shù)家醉心于一種崇高、震驚甚至恐怖的審美體驗(yàn)也是源于對日常生活的超越:從波德萊爾的《惡之花》到尼采的《查拉斯圖特拉》,再到畢加索的《安慰農(nóng)少女》,從斯特拉文斯基的《火鳥》到阿爾托的“殘酷戲劇”,再到希區(qū)柯克的“恐怖影片”,無不洋溢著一破壞的快感。這些就是尼采所說的現(xiàn)代藝術(shù)追求的極端體驗(yàn),究其根源就是海德格爾所說的對“常人”生活日常性的否定和超越。
藝術(shù)彌補(bǔ)了生活的不足,并為生活提供了新的形式,審美具有超越平庸生活方式和價(jià)值觀的潛在力量。
隨著現(xiàn)代社會的高速發(fā)展,競爭越來越激烈,功利不可避免地成為日常生活的特征,這是社會合理化的必然結(jié)果。不能否認(rèn)功利心在人類生活中的巨大作用,它本身并沒有什么可以指責(zé)的,就像作家沒有資格指責(zé)工人們?yōu)楣べY而奮斗一樣。但是功利態(tài)度卻制約著人們的生活態(tài)度,使之變得狹隘和局限,進(jìn)而使人的整體生命異化成為局部性的生命,這就是日常生活功利性帶給人的悲劇。
雖然,我們不能要求所有人都從事文藝創(chuàng)造,但是我們可以通過審美的游戲去彌補(bǔ)日常生活中功利的傷害。游戲可以喚起我們本真的童心和天真,只有在審美游戲中,人類才能在一段短暫的時(shí)間里,視功名富貴如浮云,徹底擺脫各種功利欲求對人的束縛,自由地來往于一個(gè)純凈的精神世界之中:青松巨石不再使人想到打家具、蓋房子,而是想起高潔堅(jiān)貞的人格;古老的建筑不再只是辦公、居住、祈禱的場所,而是人類智慧和理想的象征;裸體雕像所引起的也不再是性欲,而是對勻稱、和諧與力量的贊美;那些充滿鮮血、陰謀、毀滅的悲劇不再引起人的權(quán)力欲望,而是令人產(chǎn)生崇高和同情的心靈凈化。審美的標(biāo)準(zhǔn)不是道德意義上的好與壞、善與惡、有用與無用的標(biāo)準(zhǔn),而是超越道德評價(jià)的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)——美與不美。野心勃勃的麥克白夫婦不會得到道德上的寬恕,心狠手辣的伏脫冷在社會法律看來也是個(gè)典型的流氓,五毒俱全的西門慶也會被視為放蕩墮落的標(biāo)本,“明里一把火,暗里一把刀”的王熙鳳在生活中肯定是個(gè)毒蛇般的女人,然而,這些道德上的惡棍在藝術(shù)中卻是不朽的藝術(shù)典范,具有永恒的審美價(jià)值,這就是審美對功利的超越。
道家在審美領(lǐng)域有一個(gè)經(jīng)典命題,即“滌除玄鑒”,“滌除”就是使心靈空明虛靜,拋棄那些余年和偏見,這樣就可以看到深邃的東西。又如莊子的“心齋坐忘”,宗炳的 “澄懷觀道”等等,都是強(qiáng)調(diào)游戲的精神。而在席勒那里,更是將游戲沖動視為人的本質(zhì)的規(guī)定,是謂:“有當(dāng)人充分是人的時(shí)候,他才游戲。只有當(dāng)人游戲的時(shí)候,他才完全是人?!保ā断丈⑽倪x》)這樣,當(dāng)我們不再以功利的態(tài)度來考慮問題,當(dāng)我們把業(yè)余的游戲精神引入辦公室和教室,審美便松動了刻板重復(fù)的日常生活,我們便可以在其中發(fā)現(xiàn)更多的美感愉悅,感悟到更深刻的生活真諦。
當(dāng)社會建成時(shí),人便有了內(nèi)在的沖突,一方面是自由的人,另一方面是規(guī)范的人,主體的人與客體的人相對立。進(jìn)入現(xiàn)代社會以后,日常生活的道德、法律、規(guī)章制度往往使人的主觀愿望一次次變得徒勞,規(guī)范的人逐漸吞噬自由的人,客體的人壓倒主體的人,日常生活變得越來越趨向于“規(guī)章統(tǒng)治人”。巨人服從命令,而工人服從流水線、學(xué)生服從教科書,人只是日益成為規(guī)章的奴隸,而日常生活本身就是一個(gè)“鐵籠”(社會學(xué)家韋伯的概括)。當(dāng)然,這種現(xiàn)象是現(xiàn)代社會工具理性發(fā)展的必然結(jié)果,但是這種刻板的日常生活壓制了人們對創(chuàng)造性社會生活的追求,使個(gè)體越來越滿足于現(xiàn)成的俗套生活,按照別人設(shè)計(jì)好的模式去生活。
然而,當(dāng)這些從事不同職業(yè)的不同的人進(jìn)入審美領(lǐng)域之后,卻能獲得根據(jù)自己主觀情趣進(jìn)行選擇的自由,使自由的人脫離規(guī)范的人的束縛,從規(guī)則中解脫出來。因?yàn)閷徝阑顒颖仨氁悦總€(gè)人的自愿為前提,蘿卜白菜,各有所愛,在審美的領(lǐng)域里,誰也不能干預(yù)主體的選擇,你不用擔(dān)心因?yàn)檫x擇《紅樓夢》而不選擇《金瓶梅》而觸犯哪條規(guī)則而受到處罰,也不會出現(xiàn)一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)上司強(qiáng)制你一定要喜歡巴爾扎特,討厭托爾斯泰。你修養(yǎng)深厚,喜歡“陽春白雪”的高雅,我目不識丁,欣賞“下里巴人”的通俗;你幽欺風(fēng)趣,自然愛看輕松的喜劇,我多愁善感,只為沉郁的悲劇而動情;你溫柔善良,流連往返于纖巧細(xì)膩的江南風(fēng)光,我魯莽粗獷,一輩子與原始的大草原、戈壁灘為伴;你是堂堂男子漢,總是陶醉于長城式的崇高之美,我是婷婷弱女子,常常沉浸于飛天式的陰柔之美;你已老態(tài)龍鐘,總想在古典風(fēng)格中去尋求消逝的夢,我初出茅廬,每每在現(xiàn)代風(fēng)格中追逐未來的理想……在審美中,一切都取決于主體對象對客體的選擇,而不是客體對主題的規(guī)范和要求,一旦人能夠完全按照自己的主觀意愿去隨心所欲地選擇客觀對象,人便能夠超越客觀法則,成為自我的主宰,甚至可以說,在審美活動中,主體的審美情趣就是上帝,客觀的審美對象就是上帝的選民。
就現(xiàn)代日常生活來說,對立與分裂日益顯著:理性和感性的分離、物質(zhì)對精神的侵蝕、社會與個(gè)體的矛盾等等。其實(shí),早在18世界,德國古典主義美學(xué)代表人物席勒就發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代社會的分裂性:“現(xiàn)在,國家與教會,法律與習(xí)俗都分裂開來了;享受與勞動,手段與目的,努力與報(bào)酬都分離了。人永遠(yuǎn)被束縛在整體的一個(gè)孤零零的小碎片上,人自己也就把自己培養(yǎng)成了碎片……他不是把人性印壓在他的自然本性上,而是僅僅把人性變成了他的職業(yè)和他的知識的一種印跡。”席勒的控訴可謂是一針見血的,他對社會分工造成的人性的分裂的認(rèn)識是透徹的。但席勒的擔(dān)心至今也沒有得到解決,而且這種分裂更加趨向嚴(yán)重。
今天,經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展和消費(fèi)文化的興起使日常生活借助于藝術(shù)日趨審美化,表面上是人的感性的解放,其實(shí)是工具理性更加殘酷的控制。日常生活的理性原則極端強(qiáng)調(diào)人對自然的改造和人的外在活動,使人成了只有物質(zhì)需要沒有精神需要的“空心人”。人的感性和理性的分裂愈演愈烈,肉體得到無限的張揚(yáng),而精神似乎更加迷茫,更加無處安放。值得慶幸的是,彌補(bǔ)這種損失的審美一直伴隨著人類,給人以本真的面貌。席勒在強(qiáng)調(diào)游戲沖動可以彌合感性沖動和理性沖動的分裂時(shí),突出的就是審美的這種和諧的潛能。韋伯堅(jiān)信審美可以擺脫工具理性和實(shí)踐理性的刻板,說的也是這個(gè)意思。審美的具體性和形象性使人的感知經(jīng)驗(yàn)得到全面的發(fā)揮,審美的虛構(gòu)性和再創(chuàng)造必為人的想象提供了無限廣闊的時(shí)間、空間,任它們自由馳騁進(jìn)入無限和永恒,最后,審美更能使人類最隱秘、最受壓抑的潛意識得到盡情宣泄的機(jī)會,并通過充滿詩意的升華,由束縛走向自由。因此,審美的自由,不只是想象的自由,虛構(gòu)的自由,在最根本的意義上,它通過解放人的感知、情感、想象和情緒把人的情感從理性中解放出來,從而使我們找到精神暢游的家園,使主體與客體達(dá)到統(tǒng)一。
文藝雖說體現(xiàn)出某種“無用”,但這種“無用”卻是“無用之用”,是一種“大用”。我們應(yīng)以審美的視角看待日常生活,改變其平庸而乏味的狀態(tài),用美學(xué)的觀點(diǎn)認(rèn)識自己,傾聽自己,改變自己,重塑自己,把自己從日常生活的工具理性的壓制中解脫出來,把審美的觀念引入生活,從而構(gòu)建詩意的生存。
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[4]海德格爾.存在與時(shí)間[M].三聯(lián)書店,1987.
[5]王爾德.謊言的衰朽[A].趙澧、徐京安.唯美主義[C].中國人民大學(xué)出版社,1987.