徐穎

【摘要】非物質(zhì)文化是民族文化的精髓，是人類文明的寶貴財富，它蘊涵著人類特有的思維方式和文化意識，承載著一個國家或一個民族文化生命的密碼。然而，由于非物質(zhì)文化本身的局限性，使其在內(nèi)外部環(huán)境受到制約時，不可避免地受到?jīng)_擊和削弱。如何在觀念、制度和經(jīng)濟層面加強對非物質(zhì)文化的保護，使這一人類文明繼續(xù)得到發(fā)揚光大，需要我們認真對待和思考。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化；現(xiàn)實問題；保護

非物質(zhì)文化的價值

文化是一個民族的靈魂和血脈，是一個民族的精神記憶和精神家園，其中，作為各民族文化得以存續(xù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，蘊涵著一個國家和民族的文化基因和歷史記憶。它是積累、傳承文化并加以創(chuàng)造發(fā)展的一種社會文化形態(tài)，不僅能夠牽引著過去，聯(lián)系著現(xiàn)在，更決定著人類未來的思想走向和價值觀的取舍。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對人類有著無法比擬的巨大價值，在現(xiàn)代化社會進程中，它又表現(xiàn)出一些新的意義和內(nèi)涵，體現(xiàn)出更為豐富的價值含量，主要表現(xiàn)在以下兩個方面:

為全人類提供多樣化的文化選擇。從世界范圍來看，非物質(zhì)文化為全人類提供多樣化的文化選擇。只有保存各種特色的非物質(zhì)文化，才能保證后代子孫有多樣化的選擇，才能保證世界共享非物質(zhì)文化成果，保證我們的后代在文化選擇上的多元化和豐富化。我們無法想象在單一文化模式下，人們將如何進行娛樂生活和精神寄托，如何在滿足了物質(zhì)享受以后尋求更多更豐富的精神享受。只有多樣性存在才能使各個文化形式在盡可能發(fā)揮自身文化優(yōu)勢的同時，更多地積極借鑒和汲取其他文化形式的長處，使自身能夠得到進步和提高。

是一個民族文化延續(xù)的血脈。非物質(zhì)文化是民族文化延續(xù)的血脈，不可割斷。非物質(zhì)文化不僅是一個民族自我認定的歷史憑證，也是這個民族得以延續(xù)、走向未來的根基與力量之源。它是一個民族架在傳統(tǒng)和現(xiàn)代之間的橋梁，沒有這個橋梁，文化便會出現(xiàn)斷層，在后續(xù)的發(fā)展中就會沒有動力，出現(xiàn)民族記憶的斷層和精神的空虛。我們不能因為經(jīng)濟發(fā)展了，就把以前的民族歷史和民族記憶生生切斷。著名學(xué)者馮驥才說:“由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多是老百姓創(chuàng)造的、共同認同的，它一直被認為是底層的文化而不被重視。但它是養(yǎng)育我們的一種生活文化，每個人都是在這共同的文化中成長起來的。因此它直接表達著各個民族的個性特征，還有各自的認同感、親和力與凝聚力。比如中國人的民族性情，不表現(xiàn)在頤和園和故宮上，而是深邃而鮮明地體現(xiàn)在春節(jié)的民俗之中。故此說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最能體現(xiàn)各個民族的本質(zhì)，也最能體現(xiàn)人類文化的多樣性。”[1]

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的現(xiàn)實問題

現(xiàn)代化進程對非物質(zhì)文化的沖擊?，F(xiàn)代化對文化的影響是巨大的，現(xiàn)代化不但給全人類帶來了物質(zhì)方面的享受和經(jīng)濟上的便利，也在很大程度上改變了人類文化選擇和消費的發(fā)展趨勢。在現(xiàn)代化過程中，人們開始被新的生活方式包圍，娛樂方式也在發(fā)生著不斷的變化，傳統(tǒng)的文化消遣方式正在被電子的、新興的各種娛樂產(chǎn)品所取代。很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原本的價值不再具有優(yōu)勢，它們原來賴以存在的文化土壤和文化環(huán)境也不復(fù)存在，從而導(dǎo)致原生構(gòu)架下的一切文化形態(tài)和生產(chǎn)方式迅速消失。例如，中國的民間非物質(zhì)文化“貼門神”，過去是為了祈求幸福將不好的東西拒之門外，但是現(xiàn)在許多地方的人們已不再認同這種文化習(xí)俗，取而代之的是走親訪友，或是短信、微博、旅游這種新穎快捷方式，在大門中央工工整整“貼門神”的習(xí)俗在有些地方已經(jīng)漸漸不合時宜，所以“貼門神”的傳統(tǒng)文化形式也會漸漸被遺忘和取代。

傳承方式的局限和不足。由于非物質(zhì)文化絕大多數(shù)都是靠口手相傳的方式傳繼下來的，后繼乏人是現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最實際的狀況。隨著環(huán)境的變化，原來依靠手藝和技能謀生的藝人們逐漸失去了市場從而另謀出路；年輕人接受不了非物質(zhì)文化的表現(xiàn)形式和慘淡經(jīng)營的狀況對其望而卻步；更讓人惋惜的是，有些藝術(shù)在還沒來得及收集和整理前，老藝人便已經(jīng)與世長辭，人們還沒意識到其價值和意義的時候就已經(jīng)消失于無形?！懊恳环昼姡覀兊奶镆袄?、山坳里、深邃的民間里，都有一些民間文化及其遺產(chǎn)死去。它們失卻得無聲無息，好似煙消云散?！盵2]因此，人們在感慨一種文化形式從此泯滅消失時，應(yīng)當(dāng)更多地思考怎樣使這樣的現(xiàn)象不再發(fā)生。

保護意識落后和欠缺。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不但面臨著生存和傳承的困境，還面臨著整個社會對保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識普遍欠缺這一更大的尷尬。首先，年輕一代對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識越來越淡薄。因為很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)似乎在他們的生活中壓根就沒出現(xiàn)過，更談不上留下難以磨滅的印象，因而出現(xiàn)認識缺乏和記憶的斷層。其次，整個社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視程度不夠。我國現(xiàn)階段仍處在社會主義發(fā)展的初級階段，目前絕大多數(shù)地區(qū)，特別是窮困的小山村中的絕大多數(shù)居民，他們關(guān)注得最多的還是有關(guān)柴米油鹽這些最實際的生活和生存的問題，在生計還難以維持的情況下顧及精神追求和關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護問題是不切實際的。再次，經(jīng)濟利益至上。一些人在對一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)利用過程中只將其看做謀求利益的工具，任意添加人為因素，往往使原有的文化形式歪曲走形，保護反倒成了變相的破壞。

加強對非物質(zhì)文化的保護和傳承

堅持文化自覺。費孝通先生提出文化自覺并指出“文化自覺，意思是生活在既定文化中的人對其文化有‘自知之明，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向。自知之明是為了加強文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位。”[3]非物質(zhì)文化與各種文化相互碰撞沖擊，如果沒有文化自覺，那么在文化實踐過程中就會失去方向感和向心力，在文化傳承的過程中就有可能導(dǎo)致困惑和迷失。以文化自覺的意識審視本民族本地區(qū)的非物質(zhì)文化，發(fā)掘和保持其中的現(xiàn)代價值和世界意義的同時，又要舍棄和改造那些不合時宜的內(nèi)容，才能做到文化自主，真正確立文化主體意識，做到文化構(gòu)建上的既為我所用又將其發(fā)揚光大。

增強保護意識。目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的當(dāng)務(wù)之急，就是呼喚廣大民眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熱愛之心，提高他們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識，同時提高人們有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護素養(yǎng)和保護水平。這就要通過各類活動，讓“保護”進入人們的日常生活，在全社會形成一種愛護、保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的風(fēng)氣，使每一位公民特別是青少年群體，都能為中華民族擁有如此豐富多彩的文化遺產(chǎn)而自豪。

進行廣泛宣傳。為了加大非物質(zhì)文化的保護力度，使得這種文化形式能夠引起全社會的關(guān)注，應(yīng)該注重通過好的方式對那些非物質(zhì)文化進行宣傳和普及。例如通過電視、廣播、網(wǎng)絡(luò)以及編印文化遺產(chǎn)系列叢書等形式進行宣傳報道，以期引起全社會的關(guān)注和支持。還要通過舉辦大型節(jié)日活動來展示它們的魅力和風(fēng)采，使它們成為群眾生活中不可或缺的一部分。

加強立法，加大保護力度。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不可再生的珍貴的文化資源，對它們的保護是一項長期而艱苦的系統(tǒng)工程，并非一朝一夕就能夠完成和實現(xiàn)的。要實施好這項工程，必須有堅實的法律和政策的規(guī)約和保障，確保各方主體的法律地位和法律責(zé)任，以便于保護的科學(xué)性和有效性，也為破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的不法行為提供懲罰依據(jù)。同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護立法也是在和時間賽跑，因為每一分鐘，我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都在流失，所以我們也要講究立法的效率和速度。

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護強調(diào)專業(yè)化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身具有的特點使得其保護工作極具特殊性，這也對其保護機構(gòu)和保護人員的素質(zhì)提出了諸多規(guī)制與要求。專業(yè)化人才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到合理保護的基本力量，沒有懂得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的專門人才，也許會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護造成不可挽回的損失。另外，政府相關(guān)部門必須做好對專業(yè)人才服務(wù)工作，加快人才管理體制改革，培養(yǎng)或引進一批高層次的、專門的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)管理人才。

加強對傳統(tǒng)文化的推崇和傳承。我國的傳統(tǒng)文化源遠流長，凝聚著中華民族的智慧結(jié)晶和精神風(fēng)貌。綜觀全球，世界各國的現(xiàn)代文明，沒有哪一個是在徹底拋棄傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上實現(xiàn)的。我們對非物質(zhì)文化的保護也是如此，文化不能簡單移植，因為不同國家和民族的文化都有自己賴以生存的根基和土壤，拋棄本民族的文化，全盤照抄照搬別的文化模式，往往會產(chǎn)生事與愿違的結(jié)果?！耙粋€拋棄傳統(tǒng)文化的民族，只能是一個思想搖擺不定，情緒極端起伏，精神動蕩不安，自卑自傲相交替而無自主性，因而不可能有所作為的民族?！盵4]我們本身擁有著豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化，只有依托本民族的特色和資源，非物質(zhì)文化才能得到更多的理解和尊重。

加強對非物質(zhì)文化資源的開發(fā)和利用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要真正的可持續(xù)發(fā)展，獲得永久的生命力，最終還是要靠非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的發(fā)展。要實現(xiàn)其自身的發(fā)展，就必須增強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存和適應(yīng)能力，適當(dāng)?shù)剡M行產(chǎn)業(yè)化開發(fā)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中有轉(zhuǎn)化條件的文化資源轉(zhuǎn)化成為文化資本和文化生產(chǎn)力，帶來經(jīng)濟效益，才能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)奠定持久的、有深厚基礎(chǔ)的傳承根基。

加強對外文化交流合作。在當(dāng)今社會，文化也是生產(chǎn)力的觀點已經(jīng)被眾人接受，每一種文化形式只有自覺融入全球文化，在全球化進程中加強合作，凸顯自己的文化特色，才能不斷發(fā)展和傳承下去。加入國際社會中，加強對外文化交流合作，將自己的文化理念與現(xiàn)代國際機制的合理因素相結(jié)合，展示自身文化的特色，擴展交流合作平臺，得到支持和認可，既能為世界文化之林的多樣性增添特色和風(fēng)采，又能保證非物質(zhì)文化建設(shè)不受外來文化的脅迫和沖擊，從而實現(xiàn)內(nèi)外部共同發(fā)展的雙贏局面。

保護非物質(zhì)文化的生態(tài)環(huán)境。文化生態(tài)環(huán)境就是文化的發(fā)展演變與自然環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境和人文社會環(huán)境構(gòu)成的一個相互聯(lián)系、相互影響、相互制約的系統(tǒng)。要更好地保護文化的生態(tài)環(huán)境，我們應(yīng)該樹立這樣的理念：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要堅持與當(dāng)?shù)厝宋纳鐣h(huán)境相結(jié)合，盡量避免與當(dāng)?shù)鼐用竦乃季S方式、價值觀念、風(fēng)俗傳統(tǒng)、信仰習(xí)俗相脫離，并且要在尊重原社區(qū)居民意愿的前提下，有效引導(dǎo)其參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中來。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是單純地對傳統(tǒng)的回歸和堅守，而是隨著時代的發(fā)展，在不改變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本質(zhì)內(nèi)涵的前提下，適當(dāng)進行創(chuàng)新，注入新的元素。

加大對公益性文化事業(yè)的投入。公益性文化事業(yè)是為公民提供教育、知識、審美熏陶的重要載體，同時又是一個國家和地區(qū)文明程度的標(biāo)志和象征。公益性文化事業(yè)的發(fā)達反映了一個民族文化底蘊的深邃和文化積累的豐厚。加大對公益性文化事業(yè)的投入，使廣大公民都能夠充分地利用這些公益性文化場所，從中獲取知識，得到教育，受到美的熏陶，提高道德情操和文化修養(yǎng)，潛移默化地在全體人民中進行道德教育，既推動了社會主義文化事業(yè)的健康發(fā)展，又有利于全社會全民族對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是各民族世世代代所操演的文化傳統(tǒng)與社會生活的深層積淀，是各民族傳統(tǒng)文化的珍貴記憶，盡管當(dāng)前受到一些沖擊和挑戰(zhàn)，但是人們依舊能夠通過自身實踐再造文化及其周邊環(huán)境，使其更加適應(yīng)時代發(fā)展，滿足人類需求。

參考文獻：

[1]馮驥才.文化遺產(chǎn)日的意義[J].馬克思主義與現(xiàn)實，2007(4).

[2]馮驥才.民間文化是我們的“母體文化”[J].學(xué)術(shù)月刊，2009（2）.

[3]費孝通.文化自覺和而不同[J].民俗研究，2003（3）.

[4]李鵬程，倪志娟.改革開放時代的文化轉(zhuǎn)型[M].//當(dāng)代文化論稿.上海社會科學(xué)院出版社，2006：51.

（作者單位：安陽師范學(xué)院）

編校：趙亮