張永軍

先秦諸子中，老子與韓非皆以“智”為人生之“大敵”“大禍（惑）”，但他們所指斥的“智”，卻并不相同：老子所言的“智”，多為智謀、智巧，韓非言及的“智”，則為智能、智識(shí)；老子以“智”為“心櫥”，旨在“棄智”，韓非視“智”為“心蠹”，推崇“反智”。但是，后人卻每每忽視這些不同，皆以“（韓非）喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”（《史記·老子韓非列傳》）、“韓非解老、喻老而成法家”（章太炎《國(guó)學(xué)講演錄·諸子略說(shuō)》），強(qiáng)化他們之間的學(xué)術(shù)淵源，從而將“愚民”之禍一并推與老子。筆者以為，在“棄智”與“反智”的認(rèn)識(shí)上，老子與韓非有糾結(jié)、傳承，但在“棄智”與“反智”的追求上，二者初衷迥異，異理而殊途。謹(jǐn)此，略述如下，待教于方家。

老子處于春秋亂世，諸侯爭(zhēng)霸，社會(huì)動(dòng)蕩不安，人們出入、居托于危邦、亂邦之中，如果依仗智巧，放縱志欲，沉湎于爭(zhēng)名取位，則更易招惹是非，唯有洞悉“智之弊”，才能全身遠(yuǎn)禍。是以老子提出絕圣棄智的思想，就是看到了當(dāng)人已有才智，得到一定的名利時(shí)，往往不知自止，反而對(duì)名利更加趨之若鶩。他提醒人們：

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。（《道德經(jīng)》第九章）

在此，老子將“有智”比作錘打武器，本來(lái)已經(jīng)很銳利的武器，如果再錘打，使之更加尖銳，可能使武器易折而不能長(zhǎng)期保存完好，“揣而銳之，不可常?！?。蓋智勞生欲，欲多則惑頻，易致人失其本真，即如道路多歧，每使人“自遺其咎”，生多歧亡羊之禍。

至于他提出的“絕圣棄知，民利百倍”（第十九章）、“民多智慧，而邪事滋起”（傅奕本第五十七章）、“民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之?！保ǖ诹逭拢┑柔槍?duì)政治而發(fā)的言論，確有告誡人君求“有智”治國(guó)之悖。但是，棄絕“有智”治國(guó)并不等同于“愚民之術(shù)”。老子之“不尚賢”，乃在“使民不爭(zhēng)”（第三章）。“和大多數(shù)中國(guó)哲學(xué)家一樣，人生問(wèn)題、社會(huì)政治問(wèn)題才是他關(guān)注的核心?！保üR勇、馮達(dá)文主編《新編中國(guó)哲學(xué)史》第53頁(yè)，人民出版社2004年版）老子的主張，是想通過(guò)、借助為政者、統(tǒng)治者的倡導(dǎo)、推行，來(lái)摒絕人們心目中的智巧、欲念——一旦為政者將“智”視為“邦之賊”、以“不智”為“邦之德”，則“大偽”無(wú)市、“淫巧”不行，人人“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”（第三章），守住本真，天下“無(wú)為而無(wú)不為”，“不治而治”。

如果說(shuō)，老子的“棄智”，是從人的個(gè)體修養(yǎng)出發(fā)，用以解決人生問(wèn)題、社會(huì)政治問(wèn)題；韓非的“反智”，則是從統(tǒng)治者的客體需要人手，它“不是玄想，也不是情緒”，“從戰(zhàn)國(guó)（特別是中晚期）的政治經(jīng)驗(yàn)中逐步發(fā)展成熟”，運(yùn)用“冷酷的理智總結(jié)了以往的一切經(jīng)驗(yàn)，而加以系統(tǒng)化，使它變成了專制政治的最高指導(dǎo)原則之一”（余英時(shí)《反智論與中國(guó)政治傳統(tǒng)——論儒、道、法三家政治思想的分野與匯流》）。

在韓非的眼里，庶民“有智”是為政者的大敵：

故明主之國(guó)，無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師；無(wú)私劍之捍，以斬首為勇。是境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜?，?dòng)作者歸之于功，為勇者盡之于軍。

《五蠹》篇的這段話，集中體現(xiàn)了他的傾向。在韓非的政治理想中，除了“法”以外不許有任何書(shū)籍存在，而歷史記載（先王之語(yǔ)）尤在禁絕之列，人民不需要學(xué)習(xí)甚或思考，各層的官吏便是他們的老師，人們只需遵令執(zhí)行。在這一路線的領(lǐng)導(dǎo)之下，只有兩類(lèi)人最受歡迎和優(yōu)待——能夠“富國(guó)”的農(nóng)民和用以“強(qiáng)兵”的戰(zhàn)士，擁有知識(shí)和思想的“士人”，是邦國(guó)的“大蠹”“至害”。遣賢去知后，人們不會(huì)有批評(píng)國(guó)家政策的智識(shí)和能力，在位者就根絕了執(zhí)政的危機(jī)和困難?！讹@學(xué)》篇中另有一段話，最露骨地體現(xiàn)了韓非的“愚民”主張：

今不知治者必日：“得民之心”。欲得民之心而可以為治，則是伊尹、管仲無(wú)所用也，將聽(tīng)民而已矣。民智之不可用，猶嬰兒之心也?！瓔雰鹤硬恢钙渌】嘀缕渌罄?。今上急耕田墾草以厚民產(chǎn)也，而以上為酷；修刑重罰以為禁邪也，而以上為嚴(yán)；征賦錢(qián)粟以實(shí)倉(cāng)庫(kù)，且以救饑饉備軍旅也，而以上為貪；境內(nèi)必知介而無(wú)私解，并力疾斗所以禽虜也，而以上為暴。此四者所以治安也，而民不知悅也。夫求圣通之士者，為民知之不足師用。昔禹決江浚河而民聚瓦石，子產(chǎn)開(kāi)畝樹(shù)桑鄭人謗訾。禹利天下，子產(chǎn)存鄭，皆以受謗，夫民智之不足用亦明矣。故舉士而求賢智，為政而期適民，皆亂之端，未可與為治也。

韓非的主張愚民，一方面是因?yàn)樗麖墓亲永锞驼J(rèn)定人民是愚昧無(wú)知的，都像無(wú)知的嬰兒一樣，無(wú)法了解國(guó)家最高政策的含義，另一方面也是最主要的，是他認(rèn)為如果讓人民擁有一些足以批評(píng)國(guó)家政策的知識(shí)和思想，勢(shì)必增加統(tǒng)治的困難。為“位上者”謀之，只有“愚民”才能實(shí)現(xiàn)“尊君卑臣”，“有功則君有其賢，有過(guò)則臣任其罪”（《韓非子·主道》）；最好的統(tǒng)治，不是“天下英雄人吾彀中”，而是人人安分守職，一切悉聽(tīng)“上命”。為便于統(tǒng)治計(jì)，“焚書(shū)”“坑儒”的暴行是可行的，“誅心”“腹誹”的罪狀是必須的，韓非不只要控制人的言行，更要控制人的思想內(nèi)心，硬刀子和軟刀子一同懸于上，這才是最徹底的統(tǒng)治——專制。愚民術(shù)作為一項(xiàng)隱秘國(guó)策，之所以一直得到歷代統(tǒng)治者心照不宣的青睞貫徹和堅(jiān)守如一的執(zhí)行，歷時(shí)兩千余年不動(dòng)搖，原因無(wú)非一條：無(wú)條件地站在統(tǒng)治者一邊，一切圍繞著“萬(wàn)世一統(tǒng)”的統(tǒng)治出發(fā)；為達(dá)此目的，不僅認(rèn)識(shí)上必須視民眾為無(wú)知無(wú)識(shí)之輩，行動(dòng)上還得確保民眾的無(wú)知無(wú)識(shí)狀態(tài)得到維持。韓非，這個(gè)具有一流理性思辨能力、一流分析闡述能力、一流舉例論證能力的不世天才，本該以自己的智慧大幅提高漢語(yǔ)思辨水準(zhǔn)的理智強(qiáng)人，偏偏明珠暗投，走向了“反智”的歧途，將自己鑄造成一個(gè)思想酷吏，為了滿足、實(shí)現(xiàn)帝王的統(tǒng)治欲望，不惜荼毒百代蒼生，對(duì)中國(guó)文化來(lái)說(shuō)，不啻無(wú)妄之災(zāi)?！拔逅摹庇楦哒妹裰髋c科學(xué)的旗幟，振臂力呼“打倒孔家店”，殊不知選錯(cuò)了對(duì)象，真正阻擾“德先生”“賽先生”來(lái)到的痼疾，其源頭并非孔子，而是韓非和受其啟發(fā)被后世統(tǒng)治者完善并刻意經(jīng)營(yíng)的世界上最精致、最高效同時(shí)也最冷酷的愚民術(shù)。

綜上所言，雖然在戰(zhàn)國(guó)末年法家的攀附下，老子的思想確有愈來(lái)愈權(quán)謀化的傾向，而后世帝王之注《道德經(jīng)》如明太祖者，更不期而然地從權(quán)謀方面別具用心。但是，歸之老子的思想本源，“棄智”絕不等同于“愚民”。要之，老子的“棄智”，旨在人人皆知進(jìn)守止、遠(yuǎn)欲無(wú)爭(zhēng)，從而輕松生活，使天下自治，每每求諸“至人”；韓非的“反智”，則意使人人寡思罕想，順從響應(yīng)，進(jìn)而便于統(tǒng)治，使天下好治，最終落入“愚民”。通透逍遙、絕世超越的莊子別取老子思想而發(fā)展之，或可另為力證。

作者：山東省無(wú)棣第一中學(xué)語(yǔ)文組，郵編251900