申治安

摘要：作為著名西方馬克思主義理論家的本·阿格爾，在探索西方馬克思主義的理論發(fā)展時(shí)把西方馬克思主義的源頭追溯至馬克思的辯證方法?？疾煳鞣今R克思主義的發(fā)展歷程，審視其不同流派的理論得失，吸收西方馬克思主義內(nèi)、外部的合理因素，重建西方馬克思主義的相關(guān)理論，檢討西方社會(huì)理論。駁辯其對(duì)西方馬克思主義的指責(zé)非難。

關(guān)鍵詞：本·阿格爾；西方馬克思主義；理論發(fā)展：積極探索

中圖分類號(hào)：B151(195.6)文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1004-0544(2012)03-0032-05

本·阿格爾，既是生態(tài)學(xué)馬克思主義主要代表人物，也是著名的西方馬克思主義理論家。在自上世紀(jì)70年代中期以來(lái)的學(xué)術(shù)生涯中，阿格爾出版了近20部學(xué)術(shù)專著，研究成果頗為豐碩，至今仍筆耕不輟?？v觀阿格爾的學(xué)術(shù)思想，筆者認(rèn)為可以把他的學(xué)術(shù)歷程大致劃分為三個(gè)階段：第一個(gè)階段(1977-年1988年)的學(xué)術(shù)思想側(cè)重于探討西方馬克思主義的歷史與走向；第二階段(1989年-1999年)的學(xué)術(shù)思想側(cè)重于探討資本主義社會(huì)中的文化、權(quán)力和性別：第三階段(2000年至今)的學(xué)術(shù)思想則側(cè)重于探討互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)對(duì)大眾、文化和社會(huì)的影響。上世紀(jì)80年代以來(lái)，在國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界日益注重研究西方馬克思主義和生態(tài)學(xué)馬克思主義的過(guò)程中，阿格爾被視為生態(tài)學(xué)馬克思主義主要代表人物而加以相應(yīng)關(guān)注。就阿格爾學(xué)術(shù)思想研究而言，盡管?chē)?guó)內(nèi)有一些關(guān)于阿格爾在重建批判理論與文化研究方面思想的學(xué)術(shù)探討，但大多停留在對(duì)他20世紀(jì)70年代的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想述評(píng)上。以筆者有限視野所及，基于總體把握阿格爾的學(xué)術(shù)歷程而探討其對(duì)發(fā)展西方馬克思主義所做積極探索的研究成果并不多見(jiàn)。鑒于此，筆者不揣淺陋地把阿格爾對(duì)發(fā)展西方馬克思主義的積極探索概括為：溯源考流、整合重建、辯難駁責(zé)。這具體表現(xiàn)為：阿格爾把西方馬克思主義的源頭追溯至馬克思的辯證方法，考察西方馬克思主義的發(fā)展歷程，審視其不同流派的理論得失；吸收西方馬克思主義內(nèi)、外部的合理因素，重建西方馬克思主義的批判理論；檢討西方社會(huì)理論，駁辯其對(duì)西方馬克思主義的指責(zé)非難。本文以下內(nèi)容對(duì)之加以分述。

一、溯源考流

美國(guó)著名馬克思主義理論家伯特爾·奧爾曼(BertellOnman)曾指出，“馬克思的所有理論是靠他的辯證觀點(diǎn)及其范疇創(chuàng)立的，而且只有掌握了辯證法，這些理論才能被恰當(dāng)?shù)睦斫?、評(píng)價(jià)和應(yīng)用?！闭浅鲇谶@個(gè)原因，自從盧卡奇以來(lái)的很多西方馬克思主義者都十分看重馬克思的辯證方法，阿格爾也不例外。

在《西方馬克思主義導(dǎo)論》(1979)一書(shū)的開(kāi)篇一章，阿格爾專門(mén)考察了作為西方馬克思主義源頭的馬克思辯證方法，著重闡明了它的內(nèi)涵、特征、本質(zhì)與宗旨。阿格爾指出，“馬克思的辯證方法是由異化理論、矛盾理論以及危機(jī)與相應(yīng)的階級(jí)斗爭(zhēng)理論構(gòu)成的”，同時(shí)，只有在把這些理論結(jié)合起來(lái)時(shí)，“馬克思的辯證方法才是完整的?！北M管阿格爾承認(rèn)馬克思的辯證方法是一個(gè)完整的統(tǒng)一體，但他也認(rèn)為馬克思辯證方法中關(guān)于異化及其批判的理論與關(guān)于資本主義“內(nèi)在矛盾”的理論是馬克思世界觀中發(fā)展得最為系統(tǒng)的兩個(gè)方面，而危機(jī)理論在《共產(chǎn)黨宣言》和《資本論》中只是做了簡(jiǎn)要的概述。對(duì)于馬克思辯證方法中的危機(jī)理論，阿格爾的看法是，“只有對(duì)馬克思的危機(jī)理論進(jìn)行重大修正，馬克思主義才能適應(yīng)于今天的形式?！被隈R克思1873年1月24日在倫敦為《資本論》(第一卷)第二版所寫(xiě)的《跋》中對(duì)其辯證方法的論述，阿格爾概括了區(qū)別于黑格爾唯心主義的馬克思辯證方法所具有的三個(gè)特征：首先，它認(rèn)為現(xiàn)存社會(huì)制度不可避免地要滅亡；其次，它是從每一種社會(huì)形式的不斷運(yùn)動(dòng)中來(lái)理解這一社會(huì)形式，即認(rèn)識(shí)現(xiàn)代社會(huì)現(xiàn)實(shí)的歷史根源的；最后，它“不崇拜任何東西”，它在本質(zhì)上是革命的并致力于理論與實(shí)踐的結(jié)合。馬克思和恩格斯在《德意志意識(shí)形態(tài)》中寫(xiě)道：“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人?！痹诎⒏駹柨磥?lái)，這句名言就體現(xiàn)了馬克思辯證方法的本質(zhì)，因?yàn)椤八瓤创鐣?huì)結(jié)構(gòu)和人的意志，把唯物主義和理想主義整合為一種綜合的二維體系?！睙ǘ灾R克思概述了在物質(zhì)條件與創(chuàng)造及再創(chuàng)造這些物質(zhì)條件所需人的意志之間的辯證法。對(duì)阿格爾來(lái)說(shuō)，《德意志意識(shí)形態(tài)》的重要性不僅僅在于它反映了馬克思辯證方法的本質(zhì)，還蘊(yùn)含了馬克思辯證方法的宗旨?！榜R克思的辯證方法的宗旨在于揭露和消除使人屈從于異化的各種意識(shí)形態(tài)的迷惑性?！瘪R克思的辯證方法就是要用真實(shí)的意識(shí)來(lái)揭露意識(shí)形態(tài)的真相，也就是對(duì)資本主義意識(shí)形態(tài)加以批判。阿格爾認(rèn)為，馬克思之所以要提出意識(shí)形態(tài)理論和意識(shí)形態(tài)批判，是因?yàn)轳R克思相信意識(shí)形態(tài)的騙局是異化的一個(gè)重要組成部分。

就馬克思的辯證方法而言，阿格爾不僅闡明了它的內(nèi)涵、特征、本質(zhì)與宗旨，還把它視為“分析西方馬克思主義歷史與未來(lái)的理論框架”。阿格爾以馬克思的辯證方法為分析框架，歷史地考察了西方馬克思主義的發(fā)展歷程，揭示了西方馬克思主義的演變邏輯。阿格爾用以分析西方馬克思主義的理論框架可以簡(jiǎn)化為“異化－矛盾－危機(jī)－批判－變革－解放”。這種分析框架的內(nèi)涵是，資本主義社會(huì)存在普遍的異化，其根源在于資本主義社會(huì)的內(nèi)在矛盾；資本主義社會(huì)內(nèi)在矛盾又必然會(huì)導(dǎo)致各種危機(jī)，為了根除這些危機(jī)，就要批判資本主義社會(huì)。對(duì)之進(jìn)行社會(huì)變革，最終走向人與自然的雙重解放。阿格爾的這種分析框架既可以容納關(guān)于資本主義社會(huì)的異化理論、內(nèi)在矛盾理論、社會(huì)危機(jī)理論、社會(huì)批判理論、社會(huì)變革理論，也可以容納關(guān)于社會(huì)主義的解放理論。在上世紀(jì)70年代之后，阿格爾又以這種分析框架，分析了批判性后現(xiàn)代主義和左派女權(quán)主義等西方馬克思主義流派。

如果說(shuō)阿格爾在縱向上思索了西方馬克思主義的演變歷程，提出了分析西方馬克思主義歷史與未來(lái)的理論框架，那么他在橫向上則檢視其不同流派的理論得失。在《西方馬克思主義導(dǎo)論》一書(shū)中，阿格爾較翔實(shí)地介紹了西方馬克思主義的理論與歷史，縱向地評(píng)析了第二國(guó)際中科學(xué)的馬克思主義、黑格爾主義馬克思主義、個(gè)人主義的馬克思主義。阿格爾指出，馬克思主義理論演變的邏輯在于，不同的馬克思主義者因?qū)ΥR克思辯證方法的不同立場(chǎng)而表現(xiàn)出不同的理論分歧、顯現(xiàn)了他們的理論得失。19世紀(jì)末20世紀(jì)初，諸如伯恩斯坦、考茨基和盧森堡的第二國(guó)際理論家們提出了種種與革命斗爭(zhēng)前景密切相關(guān)的馬克思主義，雖然他們的分歧在于如何最大限度地加速他們所認(rèn)為是不可避免的剛出現(xiàn)的危機(jī)，但是他們都認(rèn)為早期資本主義正在接近它的末日。阿格爾認(rèn)為第二國(guó)際的這種科學(xué)的馬克思主義不是像馬克思的辯證方法所要求的那樣把社會(huì)結(jié)構(gòu)的作用與人的作用聯(lián)系起來(lái)。而是夸大社會(huì)結(jié)構(gòu)的作用，采用了一種決定論的立場(chǎng)。作為黑格爾主義馬克思主義者的盧卡奇和科爾施認(rèn)為。工人階級(jí)之所以沒(méi)有未能實(shí)現(xiàn)考茨基和盧森堡那樣的社會(huì)主義革命，是因?yàn)楣と穗A級(jí)對(duì)自己的歷史責(zé)任缺乏“階級(jí)意識(shí)”。阿格爾肯定了這種黑格爾主義馬克思主義因?qū)﹄A

級(jí)意識(shí)的強(qiáng)調(diào)而在一定意義上超越了科學(xué)的馬克思主義的決定論，但批評(píng)它忽視了個(gè)人的意識(shí)及其作用。類似于盧卡奇等人，上世紀(jì)30、40年代的早期法蘭克福學(xué)派理論家也從意識(shí)衰落人手論證道，不要說(shuō)工人階級(jí)，就是個(gè)人也較以前更異化了，因而看不到關(guān)于有組織的階級(jí)斗爭(zhēng)的希望。這在阿格爾看來(lái)，是把馬克思主義降低為“哲學(xué)的悲觀主義”。到了60年代，伴隨著各種新社會(huì)運(yùn)動(dòng)和新左派運(yùn)動(dòng)的興起，弗洛伊德主義馬克思主義、存在主義馬克思主義和現(xiàn)象學(xué)馬克思主義紛紛登上了西方馬克思主義的理論舞臺(tái)，它們一并被阿格爾稱之為個(gè)人主義馬克思主義。阿格爾把這種個(gè)人主義馬克思主義高度評(píng)價(jià)為：“既駁倒(法蘭克福學(xué)派)對(duì)支配所作的批判，又駁倒僵硬的經(jīng)濟(jì)正統(tǒng)觀點(diǎn)(決定論)?！辈贿^(guò)，阿格爾也批評(píng)它“缺少一種能?chē)@70年代的重大主題來(lái)構(gòu)建階級(jí)激進(jìn)主義，并把這種階級(jí)激進(jìn)主義集中于發(fā)達(dá)資本主義的特殊危機(jī)點(diǎn)上的危機(jī)理論。”在梳理以上西方馬克思主義的演進(jìn)歷程之后，阿格爾綜合現(xiàn)代馬克思主義的諸多危機(jī)理論。重建馬克思的危機(jī)理論，提出了“生態(tài)學(xué)馬克思主義”。

上世紀(jì)70年代后，阿格爾對(duì)其它西方馬克思主義的諸多流派也有評(píng)價(jià)。簡(jiǎn)而言之，阿格爾在承認(rèn)阿爾都塞關(guān)于意識(shí)形態(tài)與理論實(shí)踐方面做出過(guò)有意義探討的同時(shí)，反對(duì)其結(jié)構(gòu)主義馬克思主義關(guān)于無(wú)主體歷史的主張，批評(píng)他制造了早、晚期的兩個(gè)“馬克思”。對(duì)作為后現(xiàn)代主義馬克思主義者的?？隆⒌吕镞_(dá)、鮑德里亞、利奧塔等。阿格爾既借鑒了他們的話語(yǔ)理論等批判思想，也否定他們對(duì)主體性和總體性的懷疑。阿格爾雖然同情拉克勞(Emesto Laclao)和墨菲(Chantal Mouffe)的后馬克思主義對(duì)重新定義政治所做出的積極努力，但不同意他們對(duì)馬克思主義的拋棄。阿格爾反對(duì)科萊蒂(Lucio Conetti)等人的新實(shí)證主義馬克思主義，認(rèn)為它具有實(shí)證主義特質(zhì)而把批判理論當(dāng)作黑格爾的理想主義加以拒絕。阿格爾還反對(duì)羅默(John E.Roemer)等人分析的馬克思主義，認(rèn)為它的理論基礎(chǔ)是分析哲學(xué)而具有實(shí)證主義色彩。

從阿格爾現(xiàn)有學(xué)術(shù)思想看，他在原則上傾向于把馬克思主義人本主義化，支持盧卡奇等人的黑格爾主義馬克思主義、馬爾庫(kù)塞等人的弗洛伊德馬克思主義、薩特等人的存在主義馬克思主義、萊易斯等人的生態(tài)學(xué)馬克思主義、哈貝馬斯等人的新馬克思主義和伯明翰學(xué)派的文化馬克思主義。如果說(shuō)“從總體上看，西方馬克思主義蘊(yùn)含著兩種不同的，甚至是對(duì)立的傾向：一種傾向是致力于把馬克思主義人本主義化，另一種傾向則致力于把馬克思主義科學(xué)化，”那么，很明顯，可以把阿格爾的學(xué)術(shù)思想歸為具有人本主義化傾向的馬克思主義這一類型中。

二、整合重建

阿格爾對(duì)西方馬克思主義諸多流派理論得失的審視，不僅僅是為了梳理西方馬克思主義的理論演變，更是為了實(shí)現(xiàn)不同流派間的理論對(duì)話，以推進(jìn)西方馬克思主義的整體發(fā)展。此外，阿格爾還積極吸收西方馬克思主義之外各種哲學(xué)、社會(huì)學(xué)理論的合理因素，以補(bǔ)充和豐富西方馬克思主義。為了讓西方馬克思主義內(nèi)、外部的諸多理論實(shí)現(xiàn)對(duì)話，阿格爾主要采取了“強(qiáng)綜合”和“弱綜合”這兩種理論重建方式。

阿格爾進(jìn)行理論重建的第一種方式，是圍繞某一論題探討不同理論流派在該論題上的共性而整合出新理論，這就是他所說(shuō)的強(qiáng)綜合(strong synthesis)。利用這種理論綜合方式，阿格爾在建構(gòu)新理論時(shí)既整合過(guò)西方馬克思主義的內(nèi)部理論資源，也整合過(guò)西方馬克思主義的內(nèi)、外部理論資源。擇其要者而言，根據(jù)馬爾庫(kù)塞的弗洛伊德主義馬克思主義、薩特等人的存在主義馬克思主義和比康等人的現(xiàn)象學(xué)馬克思主義都想借助于馬克思主義之外的哲學(xué)資源來(lái)構(gòu)建非極權(quán)主義的階級(jí)激進(jìn)主義理論、強(qiáng)調(diào)個(gè)人斗爭(zhēng)與階級(jí)斗爭(zhēng)之間的辯證關(guān)系等共同點(diǎn)，阿格爾把它們綜合為個(gè)人主義馬克思主義；圍繞資本主義危機(jī)問(wèn)題，阿格爾把奧康納的財(cái)政危機(jī)理論、哈貝馬斯的合法性危機(jī)理論、萊易斯的生態(tài)危機(jī)理論整合為作為資本主義危機(jī)理論的“生態(tài)學(xué)馬克思主義”；在解構(gòu)當(dāng)代資本主義社會(huì)中各種彌散而隱蔽的意識(shí)形態(tài)時(shí)，阿格爾吸收了西方馬克思主義之外的詮釋學(xué)理論。并希望通過(guò)把政治關(guān)照補(bǔ)充到一般詮釋學(xué)理論中而使得它能夠成為一種政治批判模式的激進(jìn)詮釋學(xué)，提出了一種關(guān)于意義的批判理論；在建構(gòu)關(guān)于公共生活的批判理論時(shí)，阿格爾思考了衰敗時(shí)代的知識(shí)、話語(yǔ)和政治，吸收了布魯斯·阿克曼(Bruee Ackerman)的公共政治交談思想、后現(xiàn)代主義的話語(yǔ)理論，把哈貝馬斯的人際對(duì)話交往概念擴(kuò)展到包括人與人的交往、人與自然的交往和人與符號(hào)系統(tǒng)的對(duì)話交往，重建了哈貝馬斯的話語(yǔ)交往理論；為了讓批判理論更好地扎根于日常生活，阿格爾吸收了后現(xiàn)代主義理論、女權(quán)主義理論、胡塞爾(Edmund Husserl)的現(xiàn)象學(xué)理論和加芬凱爾(Harold Garfinkel)的人種學(xué)方法論，提出了基于日常生活的批判理論；為了探討如何實(shí)現(xiàn)人與自然的全面解放，阿格爾反思了馬克思的資本邏輯、盧卡奇的物化邏輯、早期法蘭克福學(xué)派的支配邏輯、哈貝馬斯的扭曲交往邏輯、女權(quán)主義的男性特權(quán)邏輯，把資本主義的總體性邏輯概括為體現(xiàn)了生產(chǎn)主義的等級(jí)制支配，在反對(duì)等級(jí)制支配的共同取向下把法蘭克福學(xué)派的批判理論、批判性后現(xiàn)代主義、左派女權(quán)主義綜合為女權(quán)主義后現(xiàn)代批判理論；圍繞實(shí)證主義批判，阿格爾承襲法蘭克福學(xué)派等西方馬克思主義者對(duì)實(shí)證主義的強(qiáng)烈抨擊，借鑒了伯明翰學(xué)派的文化研究，吸收了多元文化主義(multiculturalism)，重新評(píng)價(jià)了多重聲音的視角性，駁斥了實(shí)證主義的邏輯中心主義、歐洲中心主義、男性中心主義等隱性特征；在指出現(xiàn)代性事業(yè)的未來(lái)走向時(shí)，阿格爾通過(guò)整合哈貝馬斯關(guān)于現(xiàn)代性事業(yè)的觀點(diǎn)、德里達(dá)和阿多諾關(guān)于那種源自于啟蒙運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)代性存在隱性的傲慢與支配的看法、卡羅-佩特里尼(Carlo Petrini)等人的快餐理論。阿格爾提出了舒緩現(xiàn)代性(slowmodernity)理論，從社會(huì)節(jié)奏的視角把舒緩現(xiàn)代性構(gòu)想為快慢有序的生態(tài)社會(huì)主義。

阿格爾進(jìn)行理論重建的另一種方式是，指出不同理論的共同特征，將它們劃歸為某一理論類型，也就是阿格爾所說(shuō)的弱綜合(weak synthesis)。這主要體現(xiàn)在阿格爾所提出的作為批判理論的文化研究與批判性社會(huì)理論上。阿格爾認(rèn)為，就文化批判而言，伯明翰學(xué)派的文化研究、關(guān)于文化的后結(jié)構(gòu)主義和后現(xiàn)代主義、女性主義文化研究、法蘭克福學(xué)派的文化工業(yè)理論與美學(xué)政治，都具有批判資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)、反對(duì)文化霸權(quán)、關(guān)注文化的相對(duì)自主性、追求文化解放等共同特征，從而可以把它們劃歸到作為批判理論的文化研究中。阿格爾還利用弱綜合提出了批判性社會(huì)理論。阿格爾把社會(huì)學(xué)理論大致劃分為實(shí)證理論、闡釋理論和批評(píng)理論三種類型，極力主張批判理論、反對(duì)實(shí)證理論、改造闡釋理論。為此，他把法蘭克福學(xué)派的批判理論、批判性后現(xiàn)代主義、左派女權(quán)主義和伯

明翰學(xué)派等的激進(jìn)文化研究統(tǒng)稱為批判性社會(huì)理論，概括出批判社會(huì)理論的下列特征：反對(duì)實(shí)證主義；把過(guò)去及現(xiàn)在區(qū)分于可能的將來(lái)，認(rèn)為過(guò)去及現(xiàn)在的特征是控制、剝削及壓迫，而將來(lái)則消除了這些現(xiàn)象；認(rèn)為支配是結(jié)構(gòu)性的；認(rèn)為支配的社會(huì)結(jié)構(gòu)，再生產(chǎn)于人們的虛假意識(shí)，助推于馬克思所說(shuō)的意識(shí)形態(tài)、盧卡奇所說(shuō)的物化、葛蘭西所說(shuō)的霸權(quán)、馬爾庫(kù)塞所說(shuō)的單向度性、德里達(dá)所說(shuō)的存在的形而上學(xué)；認(rèn)為社會(huì)變革始于家庭及人們的日常生活；把能動(dòng)性與結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系概念化為辯證的；把日常生活與規(guī)模巨大的社會(huì)結(jié)構(gòu)關(guān)聯(lián)起來(lái)，反對(duì)那種關(guān)于因最終的進(jìn)步安放在遙遠(yuǎn)之途的終點(diǎn)而只有通過(guò)犧牲人們的自由甚至生命才能達(dá)到那一終點(diǎn)的看法。批判性社會(huì)理論的提出，擴(kuò)大了西方馬克思主義中一般性社會(huì)批判理論的研究議程，有助于實(shí)現(xiàn)法蘭克福學(xué)派的批判理論、批判性后現(xiàn)代主義、左派女權(quán)主義等理論的對(duì)話與融合。

三、辯難駁責(zé)

阿格爾不但一貫堅(jiān)持馬克思辯證方法這一分析框架，自覺(jué)承襲西方馬克思主義的人本主義傳統(tǒng)，而且始終捍衛(wèi)法蘭克福學(xué)派的批判理論、批判性后現(xiàn)代主義理論、左派女權(quán)主義理論等批判性社會(huì)理論，積極回應(yīng)一些西方社會(huì)理論對(duì)它們的無(wú)端責(zé)難，以保護(hù)西方馬克思主義中批判性社會(huì)理論的生存空間。

在《支配的話語(yǔ)：從法蘭克福學(xué)派到后現(xiàn)代主義》(1992)一書(shū)中，阿格爾批駁了各種針對(duì)法蘭克福學(xué)派批判理論的錯(cuò)誤指責(zé)。斯萊特(Phil Slater)和保羅·康納頓(Paul Cormerton)都否認(rèn)法蘭克福思想家對(duì)法西斯主義與壟斷資本主義進(jìn)行了有效回應(yīng)，都抵制法蘭克福學(xué)派對(duì)馬克思主義加以哲學(xué)的及心理分析的修正。在阿格爾看來(lái)，這兩者是對(duì)批判理論的典型攻擊，必須予以批駁。他批駁的理由是：其一，討論存在唯一的“馬克思”是無(wú)意義的，而只能是討論在不同時(shí)空下對(duì)馬克思的可能解讀，但這不是否認(rèn)馬克思遺產(chǎn)及其利用的連續(xù)性。馬克思只提出了一種方法，而這種方法是所有批判理論的重要部分，后來(lái)的理論家可以把馬克思的分析范疇?wèi)?yīng)用到他們自己的歷史需要與政治需要之中。其二，他們沒(méi)有足夠深入地理解法蘭克福學(xué)派的思想。在1937年的重要綱領(lǐng)性論文中，霍克海默已經(jīng)清楚地指明，批判理論沒(méi)有拋棄馬克思有關(guān)政治與經(jīng)濟(jì)相關(guān)聯(lián)的原本思想，而只是借助于重新評(píng)價(jià)所謂的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的關(guān)系而深化了這種思想。在此，霍克海默也指出了法蘭克福學(xué)派明顯的文化導(dǎo)向與心理分析導(dǎo)向，是為了回應(yīng)于壟斷資本主義“極權(quán)國(guó)家”中經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間日益緊密的關(guān)聯(lián)。其三，正統(tǒng)馬克思主義者認(rèn)為馬克思主義不可修正，必然導(dǎo)致僵化的教條主義。針對(duì)那些借助于分析哲學(xué)與維也納學(xué)派的視角懷疑地理解法蘭克福學(xué)派馬克思主義的那些人，阿格爾駁斥他們是在重復(fù)實(shí)證主義的老套，法蘭克福學(xué)派的批判理論早已對(duì)這種觀點(diǎn)清算過(guò)了。至于說(shuō)法蘭克福學(xué)派放棄了馬克思主義，阿格爾把它視為無(wú)稽之談。

阿格爾在《支配的話語(yǔ)：從法蘭克福學(xué)派到后現(xiàn)代主義》(1992)一書(shū)中還把后現(xiàn)代主義區(qū)分為作為意識(shí)形態(tài)的商品化后現(xiàn)代主義和作為批判社會(huì)理論的批判性后現(xiàn)代主義，完全拒絕了商品化后現(xiàn)代主義，有限接受了批判性后現(xiàn)代主義，并對(duì)批判性后現(xiàn)代主義予以辯護(hù)。這種辯護(hù)更系統(tǒng)地反映在《虛擬的自我：一種當(dāng)代社會(huì)學(xué)》(2004)一書(shū)中，在這本書(shū)里阿格爾更為全面地列舉了人們對(duì)批判性后現(xiàn)代主義加以拒絕的理由。盡管阿格爾也承認(rèn)批判性后現(xiàn)代主義有其理論局限，但也明言有些責(zé)難它的理由是站不住腳的，給予了一一回應(yīng)。具體地說(shuō)，在阿格爾看來(lái)，后現(xiàn)代主義不是虛構(gòu)的無(wú)意義的詞匯，因?yàn)橐喿x德里達(dá)等人的著作，雖然確實(shí)需要淵博的哲學(xué)知識(shí)。但德里達(dá)強(qiáng)調(diào)了語(yǔ)言所具有的內(nèi)在靈活性與模糊性，揭示了清晰的語(yǔ)言并不必然可以解決哲學(xué)爭(zhēng)端；后現(xiàn)代主義者不是相對(duì)主義者，也沒(méi)有否認(rèn)真理，因?yàn)楹蟋F(xiàn)代主義者只是強(qiáng)調(diào)了觀察和分析問(wèn)題的視角性。指出不存在居于歷史之外及超越時(shí)空的可供我們以完全客觀的方式來(lái)觀察并描述這個(gè)世界的超級(jí)有利位置，至于如何實(shí)現(xiàn)真理則取決于你問(wèn)了什么及如何去問(wèn)；后現(xiàn)代主義者沒(méi)有完全否認(rèn)真實(shí)世界的存在，因?yàn)楹蟋F(xiàn)代理論關(guān)注文化與話語(yǔ)是如何建構(gòu)了世界的意義。從而需要對(duì)文化與話語(yǔ)加以批判地關(guān)注；后現(xiàn)代主義者不反對(duì)進(jìn)步，也不過(guò)于憤世嫉俗，因?yàn)楸M管后現(xiàn)代主義理論家有時(shí)候給人以虛無(wú)主義和憤世嫉俗的錯(cuò)覺(jué)，但他們一般都同情于進(jìn)步的社會(huì)運(yùn)動(dòng)，比正統(tǒng)馬克思主義更加關(guān)注邊緣化的人們與團(tuán)體；后現(xiàn)代主義者沒(méi)有把古典與當(dāng)代的思想當(dāng)作文化而將它們“解構(gòu)”為無(wú)意義的，因?yàn)楸M管德里達(dá)首先指出解構(gòu)是一種正當(dāng)?shù)闹R(shí)活動(dòng)，但他從來(lái)沒(méi)有支持那種作為方法論而可以應(yīng)用到所有文本的“解構(gòu)主義”，而只是指出每一種文本都具有不確定性；后現(xiàn)代主義不是具有冒犯性的奇異理論，因?yàn)樗皇遣煌谀欠N注重事實(shí)、擺弄數(shù)字的經(jīng)驗(yàn)主義而已；福柯等人不僅探討文本也探討“現(xiàn)實(shí)”，對(duì)社會(huì)學(xué)與社會(huì)科學(xué)深有啟發(fā)，因?yàn)楦？玛P(guān)于瘋癲、犯罪、懲戒與性的豐富研究中，指出像精神病學(xué)與犯罪學(xué)這樣的專業(yè)性及懲戒性話語(yǔ)在實(shí)現(xiàn)社會(huì)控制中把權(quán)力強(qiáng)加于人們；后現(xiàn)代主義不反對(duì)科學(xué)，因?yàn)樗皇欠磳?shí)證主義；后現(xiàn)代主義不是導(dǎo)致像9·11這樣的沒(méi)有道德意識(shí)和不講道德的行為的根源，因?yàn)?·11與對(duì)以色列的敵視緊密相關(guān)，產(chǎn)生這種結(jié)果的原因主要在于歐洲文化有深刻的反猶主義，可以追溯到啟蒙運(yùn)動(dòng)；后現(xiàn)代主義不是不嚴(yán)肅或不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?，也不是為那些傻瓜所掌握的文字游戲，因?yàn)椴皇煜の鞣秸軐W(xué)與文學(xué)的人們不可能徹底了解德里達(dá)、福柯等人的深?yuàn)W思想。

在《批判性社會(huì)理論導(dǎo)論》(1998)一書(shū)中，阿格爾也回應(yīng)了實(shí)證主義社會(huì)學(xué)理論對(duì)包括法蘭克福學(xué)派的批判理論、批判性后現(xiàn)代主義和左派女權(quán)主義在內(nèi)的所有批判性社會(huì)理論的非難。實(shí)證主義社會(huì)學(xué)理論，因在美國(guó)占據(jù)了主流而被信奉為所謂“真正的社會(huì)學(xué)”，從三個(gè)方面批評(píng)了法蘭克福學(xué)派的批判理論、批判性后現(xiàn)代主義和左派女權(quán)主義：(1)它們不是量化的，未能達(dá)到科學(xué)的方法論標(biāo)準(zhǔn)；(2)它們公開(kāi)承認(rèn)政治，拒絕采用實(shí)證主義所主張的價(jià)值中立立場(chǎng)；(3)它們沒(méi)有“數(shù)據(jù)”。表現(xiàn)為純粹的思辨。阿格爾對(duì)這些批評(píng)不以為然，指出量化方法不是社會(huì)理論的唯一方法論，一旦把它視為唯一合法的方法論，那就是學(xué)科話語(yǔ)霸權(quán)和意識(shí)形態(tài)欺騙。對(duì)之不但不能予以承認(rèn)，還要大力加以批判；認(rèn)為那種主張社會(huì)理論采取價(jià)值中立的非政治立場(chǎng)，僅僅是一種神話，在現(xiàn)實(shí)中完全做不到；至于理論中有無(wú)“數(shù)據(jù)”，也不能作為判斷理論的標(biāo)準(zhǔn)。此外，“‘真正的社會(huì)學(xué)家、新自由主義者及新保守主義者宣稱馬克思‘一切都是錯(cuò)的，尤其是馬克思關(guān)于無(wú)異化、無(wú)階級(jí)社會(huì)的政治思想是錯(cuò)誤的。”如果馬克思的“一切”都是錯(cuò)誤的，那么根源于馬克思思想的馬克思主義與西方馬克思主義的正確性就很成問(wèn)題了。阿格爾對(duì)這種極端的反馬克思主義行為予以強(qiáng)烈駁斥，點(diǎn)明其實(shí)質(zhì)是在歡呼所謂的資本主義勝利、社會(huì)主義崩潰、馬克思主義終結(jié)，指出“馬克思本人是一個(gè)人道主義者與民主主義者，不但不支持恐怖政體，而且反對(duì)恐怖政體”。阿格爾強(qiáng)調(diào)，馬克思主義并沒(méi)有過(guò)時(shí)，堅(jiān)信“只要異化存在，馬克思主義就存在，而且必然存在?！边@用哈貝馬斯的話說(shuō)，就是“馬克思主義并沒(méi)有終結(jié)，”用杰姆遜的話說(shuō)就是“慶賀馬克思主義的死亡就像慶賀資本主義的勝利一樣不能自圓其說(shuō)?！比绻f(shuō)美國(guó)主流的社會(huì)學(xué)理論家、‘真正的社會(huì)學(xué)家、新自由主義者及新保守主義者對(duì)馬克思主義的批評(píng)完全是充滿敵意的。那么阿格爾認(rèn)為那種批評(píng)西方馬克思主義中存在蒙昧主義(obscurantism)和過(guò)度專注于基層(groundedness)弊端的行為則是相對(duì)“友善”的。阿格爾承認(rèn)，西方馬克思主義中的法蘭克福學(xué)派等理論的確存在蒙昧主義傾向。其深?yuàn)W的術(shù)語(yǔ)和理論往往不容易為一般人所理解。這應(yīng)引起注意，但絕不能因此而拒絕西方馬克思主義：對(duì)于西方馬克思主義過(guò)度專注于基層的弊端，阿格爾認(rèn)為是需要在全球視角與地區(qū)視角之間保持平衡，以防止把國(guó)際化與本土化、宏大敘事與微觀敘事加以二元割裂，但也不能因此否認(rèn)底層人民的反抗能力，更不能忽視人民的日常生活。

總而言之。阿格爾立足于馬克思的辯證方法和法蘭克福學(xué)派的批判理論，積極甄別、整合西方馬克思主義的內(nèi)、外部理論資源，批駁各種針對(duì)于西方馬克思主義的無(wú)端責(zé)難，為西方馬克思主義理論發(fā)展的返本開(kāi)新做出了積極探索。盡管阿格爾的有些理論和觀點(diǎn)還值得商榷，但其理論貢獻(xiàn)是不可磨滅的。

責(zé)任編輯劉宏蘭