蹇家才

摘要：《聊齋志異》想象豐富，皆談狐、鬼、妖、獸或奇人異事。文章從敘事學(xué)角度探尋其文學(xué)空間，表現(xiàn)在陰陽(yáng)三維的空間元素；人與非人的二元情感空間；來(lái)-去線段式或來(lái)-去-來(lái)的圓形敘事結(jié)構(gòu)。

關(guān)鍵詞：文學(xué)空間；二元敘事；敘事結(jié)構(gòu)

中圖分類號(hào)：I207.419 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

空間和時(shí)間是宇宙的構(gòu)成必須滿足的兩個(gè)條件，缺其一，宇宙就失去其認(rèn)識(shí)的意義。文本亦是如此，克朗指出：“小說(shuō)具有內(nèi)在的地理學(xué)屬性。小說(shuō)的世界由位置和背景、場(chǎng)所與邊界、視野與地平線組成。小說(shuō)里的角色、敘述者以及朗讀時(shí)的聽(tīng)眾占據(jù)著不同的地理和空間。” [1] （P55）《聊齋志異》（以下簡(jiǎn)稱《聊齋》）是中國(guó)古代文言小說(shuō)的經(jīng)典力作，其幽冥之錄的獨(dú)特空間拓展了讀者的審美之維。本文從空間、人物、敘事結(jié)構(gòu)探尋《聊齋》的文學(xué)空間，體現(xiàn)：敘事空間為陽(yáng)-陰-世界的三維度；人物關(guān)系為人X與人Y或人與非人的感情對(duì)話與交流；敘事結(jié)構(gòu)為來(lái)-去的線段式或來(lái)-去-來(lái)的圓形式。

一、陽(yáng)-陰-世界的三維空間

蒲松齡在《聊齋自志》中說(shuō)：“集腋為裘，妄續(xù)幽冥之錄；浮白載筆，僅成孤憤之書：寄托如此，亦足悲矣！” [2] （P6）幽冥便是《聊齋》四百多篇故事的存在空間。相較于賽博朋克小說(shuō)的族群化網(wǎng)絡(luò)虛擬空間，《聊齋》是借巫文化傳統(tǒng)展現(xiàn)社會(huì)的人文虛擬空間。借助《周易》陰陽(yáng)概念，《聊齋》中的陰陽(yáng)世界分為：陽(yáng)，即人生活的現(xiàn)實(shí)社會(huì)；陰，鬼狐仙精妖怪的生存空間；天上，仙道所居；世界，乃包容三者之整體。

1、人物“旅游”型?？臻g流轉(zhuǎn)于陽(yáng)-陰-陽(yáng)之間，故事多為某人生活于陽(yáng)間，因事物前往陰間，某因解決未解決，回到不回陽(yáng)間。如《閻王》、《阿寶》、《席方平》等。《閻王》中，李久常見(jiàn)旋風(fēng)祭酒→閻王感之，遂邀入府→陰間所見(jiàn)→回到陽(yáng)間。《阿寶》中，孫子楚愛(ài)上阿寶-化而為鳥(niǎo)-成婚→生病-卒-閻王念其樸誠(chéng)賜生。阿寶見(jiàn)夫卒-自經(jīng)-為婢女所救-不食而死-閻王感之節(jié)義-賜生?？臻g延展為陽(yáng)-陰-獸的三維空間?！断狡健分邢狡狡涓冈飧蝗搜蚰常ü砘辏┧?，方為父伸冤，歷經(jīng)城隍、郡司、閻王，最后告至灌口二郎神處沉冤昭雪。通過(guò)展現(xiàn)陰間的黑暗斷案，影射現(xiàn)實(shí)官場(chǎng)的腐朽黑暗。保留結(jié)構(gòu)，換其成分，如《王子安》，形成酒醉的朦朧空間，王子安臨近放榜，酒醉而臥-醉中經(jīng)歷-酒醒。再換，則生成夢(mèng)的空間，如《續(xù)黃粱》曾孝廉做夢(mèng)-夢(mèng)中所見(jiàn)-夢(mèng)醒。

空間流轉(zhuǎn)于陰-陽(yáng)-陰之間，某物（鬼狐精魅仙妖）生于陰間→同人物于陽(yáng)間生活→與之同好回歸本位，如《董生》、《賈兒》等。《董生》中，董生（陽(yáng)）為狐（陰）所害，董生陰（魂）中助陽(yáng)（王九思），狐死遇法曹而為陽(yáng)（狐身，生），身壞而死。演化之，將其陰間或陽(yáng)間換成花妖狐魅之地，如《翩翩》、《西湖主》、《夜叉國(guó)》、《嬰寧》、《花姑子》?！遏骠妗分辛_子浮偶遇仙女翩翩，在世外桃源般的山洞住了十五年；《西湖主》中陳弼教洞庭救豬龍婆，并與豬龍婆之女相好半年，后回到家中；《夜叉國(guó)》中徐生的海外孤島遭遇。以及天-陽(yáng)-天的空間轉(zhuǎn)化，如《雷曹》。樂(lè)云鶴某日客金陵，遇一人（神），用飯菜招待，奇人報(bào)恩，并解樂(lè)云鶴關(guān)于雷的困惑，達(dá)成心愿。雷曹本居仙界，因錯(cuò)遭貶至塵世，其經(jīng)歷為天-陽(yáng)-天，樂(lè)云鶴經(jīng)歷為陽(yáng)-仙-陽(yáng)。

2、魂魄型。某人死→魂魄追隨他人→多年后魂歸陰間，如《葉生》、《魯公女》等?！度~生》中，縣令丁乘鶴約葉生任滿北上，但葉生寢疾，請(qǐng)先行，但丁縣令繼續(xù)等待，幾日后葉生來(lái)到丁縣令家，追尋北上，三四年后，葉生回到家中，撲地而滅。丁縣令方知葉生已死多年?！盎陱闹?，竟忘死耶？聞?wù)咭芍嗌钚叛伞！?[2] （P34）這種生-生（非生）-死模式徜徉于陰間與陽(yáng)間地帶，本屬神形分離，因友情而升華。葉生死后因家貧未下葬，尸體停放三四年而不腐，魂魄出竅而行于世間。作者將正常的生-死模式陌生化為生-生（非生）-死，或生-死（非死）-死模式。此模式又涵蓋多元主題：《葉生》為友誼，《席方平》因復(fù)仇，《魯公女》寫愛(ài)情。

概言之，《聊齋》人、物游歷于陰、陽(yáng)、天的三維空間中，包括獸、陰、仙、海之區(qū)域，其媒介或是肉體（尸體），如《魯公女》、《葉生》；或是廟宇雕像，如《陸判》、《王六郎》、《泥鬼》；或化而為異類，如《阿寶》化鳥(niǎo)的孫子楚；或是傳奇經(jīng)歷，如《夜叉國(guó)》、《西湖主》；或者夢(mèng)中所見(jiàn)，如《續(xù)黃粱》；或酒醉之狀，如《王子安》。此天、地、幽、冥，曠野、湖底、山洞、孤島之奇幻空間，乃虛幻之境對(duì)現(xiàn)實(shí)之維的反映。

二、人與人或人與非人的感情敘事結(jié)構(gòu)

《聊齋》多關(guān)于愛(ài)情友情親情欲望的故事，用結(jié)構(gòu)主義符號(hào)學(xué)分析，可表示為人X與人Y的感情；人與非人的感情；非人與非人的感情（物與物）。僅婚戀的分人與人狐鬼仙精靈（花鳥(niǎo)魚蟲(chóng)獸）。人與人：《青娥》、《阿寶》、《連城》、《陳云棲》、《瑞云》、《寄生》、《阿繡》、《細(xì)侯》、《王桂庵》等；人與狐：《嬰寧》、《蓮香》、《紅玉》、《辛十四娘》、《汾州狐》、《嬌娜》、《鴉頭》、《素秋》、《邵女》等；人與鬼：《聶小倩》、《魯公女》、《鬼妻》、《湘裙》、《巧娘》、《公孫九娘》、《梅女》、《伍秋月》等；人與仙：《嫦娥》、《云蘿公主》、《羅剎海市》等；人與花精靈：《蓮花公主》、《香玉》（寫牡丹）、《黃英》（寫菊）、《荷花三娘子》（寫荷花）等；《白秋練》為白鯉，《西湖主》為豬婆龍（揚(yáng)子鱷），《竹青》為烏鴉，《綠衣女》為蜂，《花姑子》寫獐，《青城婦》為蛇，《阿纖》寫鼠，《夜叉國(guó)》寫夜叉。

《葉生》就是人X與人Y友情的典型程式。葉生X（陽(yáng)）與丁縣令Y感情甚篤，X死后，（-X）追隨Y左右，Y未感覺(jué)到X和-X（陰）的區(qū)別。在△ABC中，AB+BC>AC。線段AB表示X與Y的友誼，BC表示-X與Y的友誼，AC則是X+（-X）的歷程，即葉生從生到死的過(guò)程，得到（X+Y）+（-X+Y）>X+（-X），表示葉生與丁縣令之間的友誼要大于葉生從生到死的距離。此類如《司文郎》中宋生與王平子，《快刀》中盜賊與兵，《王六郎》許某與王六郎，《陸判》中陸判與朱爾旦。其結(jié)構(gòu)相同，成分（人物）略異。

人與人的親情：如《斫莽》、《張誠(chéng)》、《孝子》、《俠女》等?！俄矫А?、《張誠(chéng)》講述兄弟之情，后者為同父異母的兄弟情；《孝子》寫周順亭割肉為母治疽；《俠女》中顧生、俠女各伺其母；《云翠仙》中云翠仙孝其母親（屬仙類孝情）。非人孝其人父母：鬼與人，如《聶小倩》（媳婦與婆婆）、《水莽草》（祝生與母，寇三娘與婆婆）、《晚霞》（蔣阿端與母，晚霞與婆婆）。狐與人，如《青梅》（青梅與凡人公公）、《嬰寧》（嬰寧與凡人婆婆）。仙與人，如《青娥》（青娥與凡人婆婆）、《仙人島》（芳云與凡人公公）、《粉蝶》（粉蝶與凡人母親）。龍與人，如《蘇仙》（兒子與凡人母親）、《羅剎海市》（媳婦與凡人婆婆）。人與動(dòng)物：如《蛇人》，東郡某甲與二青、小青。動(dòng)物之間的感情，同伴友情如《蛇人》、《義鼠》，異類《禽俠》。孝之情有《二班》（虎精）、《花姑子》（香獐精）、《白秋練》（魚精）、《西湖主》（豬婆龍，即揚(yáng)子鱷）、《薛慰娘》（鬼，養(yǎng)女薛慰娘與養(yǎng)父），狐類有《青鳳》（青鳳養(yǎng)其叔父，孝兒養(yǎng)其父）、《嬰寧》（嬰寧孝其養(yǎng)母鬼母）、《鴉頭》（鴉頭和王孜孝其母）、《小翠》（小翠孝其母）。

人與人的愛(ài)情或人與鬼或人與合成人的愛(ài)情，如《魯公女》、《鬼妻》。《魯公女》，張于旦設(shè)為X，魯公女為Y，張于旦二十年后為-X，魯公女魂為-Y，魯公女投胎后為Y+，魯公女憂憤而死為Y-，復(fù)活為+Y。故事就成為X對(duì)Y一見(jiàn)傾心，然Y死變成-Y；-Y報(bào)答X對(duì)Y的感情；期滿，-Y投胎變成Y+，Y+為遵守與X的前世之約，等待X；約滿，X變成了-X，所見(jiàn)非人，Y+憂憤而死；Y+查明事實(shí)，復(fù)活，Y+與-X成為夫妻?！豆砥蕖分?，聶鵬云與妻魚水甚諧-妻卒化鬼仍與夫幽會(huì)-同族令續(xù)弦-新妻至-鬼妻妒忌-巫術(shù)以治-鬼妻安然。鬼妻死后仍對(duì)新婦“何得占我床寢” [2] （P449），并對(duì)丈夫怒目相向，指掐其肉。短短三百多字，將鬼妻刻畫得生動(dòng)可愛(ài)可嘆。《嬰寧》中王子服與嬰寧。嬰寧之父姓秦，其母為狐，秦之妻乃王生之姨（鬼母），秦妻死，狐惑之，生嬰寧。遭遺棄，鬼母養(yǎng)之。另有《夜叉國(guó)》中徐某與夜叉所生的兩雄一雌，《花姑子》中花姑子與安幼輿之子。

除人與人或人與非人的正結(jié)構(gòu)，亦可得到相反的負(fù)結(jié)構(gòu)，這一類多道德訓(xùn)誡、隱喻、諷刺或?qū)ΜF(xiàn)實(shí)的揭示，如《四十千》勸負(fù)欠者戒；《席方平》隱射官場(chǎng)黑暗、官官相護(hù)的丑惡；《促織》寫成名捉促織的經(jīng)歷揭露宮廷的驕奢淫逸、官吏的媚上責(zé)下；《種梨》寫道士對(duì)吝嗇者的懲罰；《鴝鵒》、《男妾》批評(píng)人與人物喪失誠(chéng)信、欺詐；《畫皮》中道士消滅女鬼；《咬鬼》寫某翁咬鬼；《伏狐》寫太史某伏狐；《犬奸》寫人與家禽的異化性關(guān)系。

在人與人或人與非人的感情結(jié)構(gòu)中，友情主要存在于男性與男性，男性與動(dòng)物，如《九山王》、《狐懲淫》、《禽俠》?！毒派酵酢沸酆鼒?bào)曹州李生滅族之仇?！逗鼞鸵肥切酆鼞徒淠成?。《禽俠》中濟(jì)南一營(yíng)卒矢射鸛鳥(niǎo)，后被此矢所報(bào)復(fù)。愛(ài)情結(jié)構(gòu)多以男性為主體接受女性（或非人，即女性精魅等）色和財(cái)物，以世俗禮儀為規(guī)范，成果非富即貴，子女發(fā)達(dá)。但《毛狐》安排毛狐為馬天榮娶丑妻，緣于“非本身數(shù)世之修行，不可以得佳人” [2] （P181）。另《聊齋》專篇寫男同性戀，揭露了明代清初蓄男寵的陋習(xí)之風(fēng)，如《黃九郎》、《男妾》、《念秧》、《男生子》、《韋公子》。《聊齋》較早地涉及了女同性戀這一題材，如《封三娘》、《績(jī)女》、《嫦娥》?！斗馊铩穼懛妒荒锱c封三娘的閨蜜之情，但實(shí)為“緣瞻麗容，忽生愛(ài)慕”的同性愛(ài)情，《績(jī)女》紹興寡嫗與女（仙）的兩心浹洽，《嫦娥》中顛當(dāng)（狐）對(duì)嫦娥（仙）的愛(ài)媚。當(dāng)然，封建社會(huì)一夫一妻多妾多婢的制度，妻與妾與婢女的關(guān)系亦可納入分析，如《林氏》、《妾擊賊》?！读质稀分辛质喜挥植辉敢馄浞蚣{妾，便以奴婢代孕，女婢僅僅是生育的機(jī)器，其自尊和愛(ài)情被犧牲?！舵獡糍\》中益都某富人的妻子對(duì)妾肆意虐待，妾身懷武技卻以禮讓之，妾回答說(shuō)這是本分、禮數(shù)。揭示了封建禮儀對(duì)女性的巨大規(guī)制作用。

三、來(lái)-去的線段式或來(lái)-去-來(lái)圓形空間敘事

1、線段式敘事。借助數(shù)學(xué)中線段AB概念，將線段AB上的點(diǎn)A看作是故事的起點(diǎn)，點(diǎn)B是線段AB上的結(jié)果。點(diǎn)A和點(diǎn)B之間的距離就是故事發(fā)生的過(guò)程，線段AB就構(gòu)成一個(gè)完整的敘事?！读凝S》中的線段AB模式，如《俠女》、《商三官》、《靈官》、《劉海石》、《阿霞》。按邏輯上線段AB式敘事可看作是因果式，按其內(nèi)容可分成不同的主題，涵蓋復(fù)仇（《俠女》、《商三官》）、報(bào)恩（《小翠》）、義助（《靈官》、《劉海石》）、科考（《司文郎》）、負(fù)心（《阿霞》）等。因此，線段AB包含來(lái)-去，生-死（陽(yáng)-陰），健康-疾?。ā赌喙怼贰ⅰ缎⒆印?、《李伯言》、《武孝廉》、《耳中人》），善-惡（《閻王》），賣-買（《男妾》）等類型。線段AB亦稱線段BA，故模式亦可反之。

《俠女》是來(lái)-去線段典型，主題為復(fù)仇兼報(bào)恩型的。俠女因躲避仇家來(lái)到金陵（來(lái)），并為顧生產(chǎn)下一子（來(lái)）-復(fù)仇完成（去），離開(kāi)顧生（去）。兩個(gè)來(lái)-去，又合二為一。《商三官》也是復(fù)仇，但命運(yùn)不同，商三官以自己的死換取報(bào)仇成功。這種敘事程式即主人公懷著某種目的并因達(dá)到目的或失敗而終結(jié)。如報(bào)恩式《小翠》，小翠之母感謝王太常避雷之恩，小翠便自薦做王元豐（王太常之子）的媳婦，（來(lái)）-元豐癡癥已好，五年之期已滿，另為之娶妻（去）?！秳⒑Ｊ分v敘劉海石避亂濱州，與劉滄客拜為昆季，見(jiàn)劉滄客有滅門之禍，為劉滄客消除狐患（來(lái)），遂走（去）?！端疚睦伞分兴紊⑼跎?、瞽僧、文采斐然卻敗走陰間，余杭生文章低下卻高中?！栋⑾肌分邪⑾家跃吧娴潞瘢硐鄰?，景生卻將自己的發(fā)妻趕走，阿霞遂與之絕。來(lái)-去模式可以窺見(jiàn)三組關(guān)系，阿霞的來(lái)去，發(fā)妻的來(lái)與去，景生的生與死、景生死時(shí)無(wú)尸體。將來(lái)-去替換成去-回，故事就成為《夜叉國(guó)》、《西湖主》類型的故事。石李鋒將來(lái)-去，生-死這類模式定作是殘缺敘事，主要是從文章主題意義上分析。從文本敘事結(jié)構(gòu)上看，這類來(lái)-去，生-死等模式都是完整的敘事。如果將線段AB兩端的生-死、病-健康等與主人公的品性聯(lián)系起來(lái)，故事發(fā)展模式就隨人之品性好壞而形成病?健康雙向轉(zhuǎn)化模式。

2、圓形空間敘事。線段AB來(lái)-去模式變形為來(lái)-去-來(lái)模式，將有情人不成眷屬變成有情人終成眷屬，就形成圓形敘事結(jié)構(gòu)。這種圓形敘事模式大量存在，契合了民族的審美心理和接受習(xí)慣。其主因是國(guó)人受儒道佛文化傳統(tǒng)影響，內(nèi)心主張善、仁，迥然于西方的悲劇精神，從敘事功能來(lái)看，我們將來(lái)-去-來(lái)設(shè)置成來(lái)（功能1）-去（功能2）-來(lái)（功能3），那么線段AB式發(fā)展到功能2的時(shí)候，敘事就終結(jié)了。同理，生-死可以轉(zhuǎn)化成生-死-生。從哲學(xué)上看，來(lái)-去-來(lái)結(jié)構(gòu)表示一個(gè)空間動(dòng)態(tài)化運(yùn)行軌跡，涵蓋萬(wàn)物之道，隱含著儒道佛的文化精髓。這種圓形敘事模式包括為：來(lái)-去-來(lái)（《勞山道士》）、陽(yáng)-陰-陽(yáng)（《連成》、《阿寶》）、健康-病-健康（《李伯言》）或病-健康-?。ā段湫⒘罚?kù)o-亂-寧?kù)o（《賈兒》、《鬼妻》）、團(tuán)圓-分離-團(tuán)圓（《張誠(chéng)》）?！顿Z兒》這種狀態(tài)化敘述也是健康-病-健康的圓形敘事，只是《賈兒》是靠外力，而《瞳人語(yǔ)》中方棟靠自身修為。敘事發(fā)展到功能2或功能3的時(shí)候，故事結(jié)束。但敘事者對(duì)主人公的命運(yùn)再加敘述（功能4）。如《賈兒》“后貴至總?cè)?。?[2] （P53）《聊齋》中“異史氏曰”，可從敘事學(xué)角度分析其敘事功能意義?！鹅`官》中“某翁為狐，善知未來(lái)事情，……未幾而有甲申之變?！?[2] （P39），亦可從隱喻及隱含的作者角度探討。

綜上所述，從《聊齋》的空間，人與人或人與非人之間的情感，來(lái)-去的線段式和來(lái)-去-來(lái)圓形敘事三方面探尋其文學(xué)空間。掛一漏百，聊是對(duì)經(jīng)典之作的再閱讀。

參考文獻(xiàn)：

[1]（英）邁克·克朗著，楊淑華譯.文化地理學(xué)[M].南京：南京大學(xué)出版社，

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[2]（清）蒲松齡.聊齋志異[M].上海：古籍出版社，1979.